Menachot 98a: Talmud study for Daf Yomi

this is referring to the measurements of the corners of the altar, concerning which there is no difference with regard to this, their height, and there is no difference with regard to that, their width, as both are measured with a cubit of five handbreadths.

Accordingly, how many handbreadths is the height of the altar? It is fifty-eight handbreadths high, as only eight of its cubits are of six handbreadths, while two cubits, those of the base and of the corners, are of five handbreadths. How many handbreadths is the height of half of the altar? It is twenty-nine handbreadths. How many handbreadths is the height from the top of the corners of the altar until the surrounding ledge? It is twenty-three handbreadths, as the corners of the altar are five handbreadths high, and the upper section of the altar is three cubits of six handbreadths.

Therefore, how many handbreadths is the surrounding ledge short of half the height of the altar? It is six handbreadths above the halfway mark. And this correlates with that which we learned in the baraita: And if the priest performed the squeezing below his feet, even one cubit beneath the ledge, it is valid. According to this calculation, one cubit below the surrounding ledge is still part of the upper section of the altar.

The Gemara adds that the language of the verse is also precise. The verse indicates that although it is referring to the height of the base, it is referring to the width of the surrounding ledge, as it is written with regard to the base: “The bottom shall be a cubit,” whereas with regard to the ledge it is written: “And the breadth a cubit.” Since the verse mentions the breadth only with regard to the surrounding ledge one can infer that the previous term is referring not to the width but to the height. The Gemara concludes: One may conclude from the language of the verse that this is the correct interpretation.

§ The Gemara (97a) cited a dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda. According to Rabbi Meir all the cubits mentioned with regard to the Temple were medium cubits, except for the measurements of the golden altar, the corners of the external altar, its surrounding ledge, and its base. The Gemara asks: And how many handbreadths is a medium cubit? Rabbi Yoḥanan says: It is six handbreadths. Rabbi Yosei bar Avin says: We learn in a mishna (96a), as well: Rabbi Meir says: The Table, its length is twelve handbreadths and its width is six handbreadths. Since the Torah states that the length of the Table was two cubits and its width one cubit (see Exodus 25:23), this indicates that the cubit is six handbreadths.

The Gemara asks: May one derive from the fact that the cubit of six handbreadths is referred to as a medium cubit that there is a cubit that is larger than the medium cubit? The Gemara answers: Yes, there is a larger cubit, and so we learned in a mishna (Kelim 17:9): There were two rods for measuring cubits in the chamber of Shushan the capital, which was located above the eastern gate of the Temple Mount, one in the northeast corner and one in the southeast corner. The one that was in the northeast corner was longer than the cubit used by Moses in the building of the Tabernacle, which was of six handbreadths, by half a fingerbreadth, and the one that was in the southeast corner was longer than the other one by another half a fingerbreadth. One therefore finds it longer than Moses’ cubit by a full fingerbreadth.

The mishna continues: And why did the Sages say that there should be two measures of a cubit, one large and one small? It was so that the artisans who were working in the Temple would take payment according the amount of work they did, as measured by the small cubit, and return it to the Temple through their work, as measured by the large cubit, so they would not come to misuse consecrated property. If they would accept any payment that they did not deserve, they would be misusing consecrated property.

The Gemara asks: And why do I need two large cubits? The Gemara answers: One, the shorter of the two, was used to measure silver and gold. Since silver and gold were valuable, the difference between the two measurements was set at only half a fingerbreadth, so that the artisans would not suffer too great a loss. And the other one, which was longer than Moses’ cubit by a full fingerbreadth, was used in the construction of wood and stone structures.

§ The Gemara discusses the depiction of Shushan the capital: We learned in a mishna there (Middot 1:3): One of the five gates of the Temple Mount was the eastern gate upon which Shushan the capital was depicted. The Gemara asks: What is the reason that Shushan the capital was depicted on a gate of the Temple Mount?

There is a dispute with regard to this matter between Rav Ḥisda and Rav Yitzḥak bar Avdimi. One said that Shushan was depicted so that those who passed through the gate would know from where it was that they had come back to Jerusalem. The Jews returned once Persia had conquered Babylonia, and therefore they should give thanks to the Persian Empire for releasing them from exile. And one said that it was depicted so that the fear of the Persian Empire would be upon them, to prevent them from rebelling.

The Gemara continues to discuss giving a king his due: Rabbi Yannai says: The fear of kingship should always be upon you, even when the king does not deserve it, as it is stated that Moses said to Pharaoh, when he warned him about the forthcoming plague of the firstborn: “And all these, your servants, shall come down to me, and bow down to me, saying: Get out, you and all the people who follow you, and after that I will go out” (Exodus 11:8). Although ultimately Pharaoh would himself come to Moses, Moses mentioned only that Pharaoh’s servants would come to him, whereas he did not say this to Pharaoh about Pharaoh himself, because of giving a king his due.

Rabbi Yoḥanan said this principle may be derived from here, as it is stated: “And the hand of the Lord was on Elijah, and he girded up his loins, and ran before Ahab to the entrance of Jezreel” (I Kings 18:46). Despite Ahab’s wickedness, Elijah acted in this manner out of respect for the king.

§ The Gemara cites another dispute between Rav Ḥisda and Rav Yitzḥak bar Avdimi: With regard to the fruit trees that in the future will grow on either side of a river that will emerge from the Temple, the verse states: “And by the river upon its bank, on this side and on that side, shall grow every tree for food, whose leaf shall not wither, neither shall its fruit fail. It shall bring forth new fruit every month, because its waters issue out of the Sanctuary, and its fruit shall be for food, and its leaf for healing [litrufa]” (Ezekiel 47:12). The Gemara interprets the term “litrufa” as a contraction of lehatir peh, meaning: To unlock the mouth, and there is a dispute between Rav Ḥisda and Rav Yitzḥak bar Avdimi with regard to the meaning of this term.

One said the leaf shall serve to unlock the mouth that is above, i.e., in the person’s head. The leaves will unlock the mouths of the mute and they will be capable of speech. And one said the leaf shall serve to unlock the mouth that is below, i.e., the womb, enabling barren women to give birth. It was likewise stated that Ḥizkiyya says: The leaf shall serve to unlock the mouth of the mute, whereas bar Kappara says: It shall serve to unlock the mouth, i.e., the womb, of the barren women.

§ The Torah states with regard to the shewbread: “And you shall take fine flour, and bake twelve cakes from it; two-tenths of an ephah shall be in one cake. And you shall set them in two arrangements, six in an arrangement, upon the pure Table before the Lord” (Leviticus 24:5–6). The Sages taught: Had the Torah stated: “And you shall take fine flour, and bake twelve cakes from it…And you shall set them in two arrangements,” but had it not stated the continuation “six in an arrangement,” I would have said there may be one arrangement of four loaves and one of eight loaves, i.e., the arrangements do not have to be of equal size. Therefore, it is stated: “Six in an arrangement.”

The baraita continues: And had the Torah stated: “Two arrangements, six in an arrangement,” but had it not stated: “Twelve cakes,” I would have said that the total number of loaves may be more than twelve, and the phrase “six in an arrangement” teaches that one may bring another arrangement of six loaves in addition to the two mentioned in the verse, so that there are three arrangements of six loaves each. Therefore, it is stated: “Twelve cakes.”

And had the Torah stated: Twelve cakes…And you shall set them in arrangements, but had it not stated: “Two” and “Six,” I would have said that the twelve loaves should be divided into three arrangements of four loaves each. Therefore, it is stated: “Two arrangements,” and: “Six in an arrangement.” Therefore, until these three phrases in the verses were stated we could not learn how to set the shewbread on the Table.

How are these arrangements actually set on the Table? The priest places on the Table two arrangements of six loaves each. And if he placed one arrangement of four loaves and one arrangement of eight loaves he has not fulfilled the obligation. If he added two loaves, so that there were two arrangements of seven loaves each, Rabbi Yehuda HaNasi says: One views the upper loaf of each arrangement as though it is not there, and he has fulfilled the obligation. The Gemara asks: But don’t we require that the frankincense be placed upon the shewbread, as it is stated: “And you shall place pure frankincense upon [al] each arrangement, that it may be for the bread as a memorial part” (Leviticus 24:7)? If the priest places an additional, non-sacred loaf upon the arrangement, it interposes between the frankincense and the shewbread.

Rav Ḥisda said to Rav Hamnuna, and some say that Rav Hamnuna said to Rav Ḥisda: Rabbi Yehuda HaNasi conforms to his standard line of reasoning, as he said that the word “al” means that the frankincense is adjacent to the shewbread. This is as it is taught in a baraita that Rabbi Yehuda HaNasi says: The verse states: “And you shall place pure frankincense by [al] each arrangement” (Leviticus 24:7). The preposition “al” in this verse means that the frankincense is adjacent to the shewbread. Do you say that al means adjacent to the shewbread, or perhaps it means nothing other than that the frankincense was literally upon the shewbread? When it says: “And you shall place the Curtain as a screen next to [al] the Ark” (Exodus 40:3), it is evident that “al” does not mean upon the Ark, as the Curtain separating the Sanctuary and the Holy of Holies was hung in front of the Ark and not placed on top of it. Therefore, you must say that the word al can also mean adjacent to.

§ The mishna states: All the vessels that were in the Temple were placed so that their length was from east to west, along the length of the Temple. The Sages taught in a baraita: With regard to all the vessels that were in the Temple, their length was placed along the length of the Temple, except for the Ark, whose length was placed along the width of the Temple, from north to south. And in this manner the Ark was placed, and in that manner its staves were placed.

The Gemara asks: What is the tanna saying in the last clause of the baraita? The Gemara explains that this is what he is saying: One can infer that in this manner the Ark was placed, i.e., along the width of the Temple, from the fact that its staves were placed in that manner, along the length of the Temple. Since the staves were fixed along the width of the Ark, the Ark itself was necessarily placed along the width of the Temple

The Gemara asks: And with regard to its staves, from where do we derive that they were placed along the length of the Temple, from east to west? This is derived as it is taught in a baraita: The verse states: “And the staves were so long that the ends of the staves were seen from the holy place before the Sanctuary, but they could not be seen outside” (I Kings 8:8). One might have thought that the staves did not touch the Curtain separating the Sanctuary and the Holy of Holies, and did not protrude at all. Therefore, the verse states: “The ends of the staves were seen.” If the verse had stated only: “The ends of the staves were seen,” one might have thought that the staves tear through the Curtain and emerge into the Sanctuary. Therefore, the verse states: “They could not be seen outside.” How can these texts be reconciled?

Cela fait référence aux dimensions des angles de l’autel : il n’y a de différence ni pour ceci, leur hauteur, ni pour cela, leur largeur, car les deux sont mesurées à l’aide d’une coudée de cinq palmes.

Combien de palmes mesure donc la hauteur de l’autel ? Elle est de cinquante-huit palmes, car seules huit de ses coudées mesurent six palmes, tandis que deux coudées, celles de la base et des angles, en mesurent cinq. Combien de palmes mesure la moitié de la hauteur de l’autel ? Vingt-neuf palmes. Combien de palmes y a-t-il entre le sommet des angles de l’autel et le rebord qui l’entoure ? Vingt-trois palmes, car les angles de l’autel ont cinq palmes de haut, et la partie supérieure de l’autel mesure trois coudées de six palmes.

De combien de palmes le rebord qui l’entoure dépasse-t-il donc la moitié de la hauteur de l’autel ? Il se trouve six palmes au-dessus du milieu. Cela correspond à ce que nous avons appris dans la baraïta : si le prêtre accomplit la pression en dessous de ses pieds, même à une coudée au-dessous du rebord, elle est valide. Selon ce calcul, le point situé une coudée au-dessous du rebord qui entoure l’autel appartient encore à sa partie supérieure.

La Guemara ajoute que la formulation du verset est elle aussi précise. Le verset indique que, bien qu’il soit question de la hauteur de la base, il est question de la largeur du rebord qui entoure l’autel, comme il est écrit à propos de la base : « Le bas aura une coudée », tandis qu’à propos du rebord, il est écrit : « Et la largeur, une coudée. » Puisque le verset ne mentionne la largeur qu’à propos du rebord qui entoure l’autel, on peut en déduire que le terme précédent fait référence non à la largeur, mais à la hauteur. La Guemara conclut : on peut déduire de la formulation du verset que telle est la bonne interprétation.

§ La Guemara (97a) a cité un désaccord entre Rabbi Meïr et Rabbi Yehouda. Selon Rabbi Meïr, toutes les coudées mentionnées à propos du Temple étaient des coudées moyennes, à l’exception des mesures de l’autel d’or, des angles de l’autel extérieur, de son rebord et de sa base. La Guemara demande : combien de palmes mesure une coudée moyenne ? Rabbi Yoḥanan dit : six palmes. Rabbi Yosei bar Avin dit : nous l’apprenons aussi dans une Michna (96a) : Rabbi Meïr dit : la Table mesure douze palmes de long et six palmes de large. Puisque la Torah écrite indique que la longueur de la Table était de deux coudées et sa largeur d’une coudée (voir Exode 25:23), cela montre que la coudée mesure six palmes.

La Guemara demande : peut-on déduire du fait qu’une coudée de six palmes soit appelée une coudée moyenne qu’il existe une coudée plus grande que la coudée moyenne ? La Guemara répond : oui, il existe une coudée plus grande. Ainsi, nous avons appris dans une Michna (Kelim 17:9) : il y avait deux règles pour mesurer les coudées dans la salle de Chouchan la capitale, située au-dessus de la porte orientale du mont du Temple, l’une dans l’angle nord-est et l’autre dans l’angle sud-est. Celle qui se trouvait dans l’angle nord-est dépassait d’un demi-doigt la coudée utilisée par Moïse pour la construction du Tabernacle, qui mesurait six palmes, et celle de l’angle sud-est dépassait la première d’un autre demi-doigt. Elle dépassait donc la coudée de Moïse d’un doigt entier.

La Michna poursuit : pourquoi les Sages ont-ils dit qu’il devait y avoir deux mesures de coudée, l’une grande et l’autre petite ? Afin que les artisans qui travaillaient dans le Temple reçoivent leur rémunération selon la quantité de travail accomplie, évaluée à l’aide de la petite coudée, et la rendent au Temple par leur travail, évalué à l’aide de la grande coudée, de sorte qu’ils ne risquent pas de détourner des biens consacrés. S’ils acceptaient une rémunération supérieure à celle qui leur était due, ils détourneraient des biens consacrés.

La Guemara demande : pourquoi faut-il deux grandes coudées ? La Guemara répond : la plus courte des deux servait à mesurer l’argent et l’or. Comme ces métaux avaient une grande valeur, l’écart entre les deux mesures était fixé à un demi-doigt seulement, afin que les artisans ne subissent pas une perte trop importante. L’autre, qui dépassait d’un doigt entier la coudée de Moïse, servait à la construction d’ouvrages en bois et en pierre.

§ La Guemara traite de la représentation de Chouchan la capitale. Nous avons appris dans une Michna de là-bas (Middot 1:3) : l’une des cinq portes du mont du Temple était la porte orientale, sur laquelle Chouchan la capitale était représentée. La Guemara demande : pourquoi Chouchan la capitale était-elle représentée sur une porte du mont du Temple ?

Il existe à ce sujet un désaccord entre Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi. Selon l’un, Chouchan était représentée afin que ceux qui franchissaient la porte sachent d’où ils étaient revenus à Jérusalem. Les Juifs étaient revenus après que la Perse eut conquis la Babylonie ; ils devaient donc remercier l’Empire perse de les avoir libérés de l’exil. Selon l’autre, elle était représentée afin qu’ils soient saisis de crainte envers l’Empire perse, pour les empêcher de se révolter.

La Guemara poursuit sur le fait de rendre à un roi ce qui lui est dû. Rabbi Yannai dit : la crainte de la royauté doit toujours être présente en vous, même lorsque le roi ne la mérite pas, comme il est dit que Moïse déclara à Pharaon, alors qu’il l’avertissait de la plaie imminente des premiers-nés : « Tous ces serviteurs, les tiens, descendront vers moi et se prosterneront devant moi, en disant : “Sors, toi et tout le peuple qui te suit ; après cela, je sortirai” » (Exode 11:8). Bien qu’en définitive Pharaon lui-même dût venir auprès de Moïse, celui-ci mentionna uniquement que les serviteurs de Pharaon viendraient à lui, sans dire à Pharaon qu’il viendrait lui aussi, afin de rendre au roi ce qui lui était dû.

Rabbi Yoḥanan dit que ce principe peut être déduit d’ici, comme il est dit : « La main du Seigneur fut sur Élie ; il ceignit ses reins et courut devant Achab jusqu’à l’entrée de Jezréel » (I Rois 18:46). Malgré la méchanceté d’Achab, Élie agit ainsi par respect pour le roi.

§ La Guemara cite un autre désaccord entre Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi. À propos des arbres fruitiers qui pousseront à l’avenir de chaque côté d’un fleuve issu du Temple, le verset dit : « Et, près du fleuve, sur ses rives, de part et d’autre, pousseront toutes sortes d’arbres fruitiers ; leur feuillage ne se flétrira pas et leurs fruits ne manqueront pas. Chaque mois, ils donneront de nouveaux fruits, car leurs eaux sortent du Sanctuaire ; leurs fruits serviront de nourriture et leurs feuilles de remède [litrufa] » (Ézéchiel 47:12). La Guemara interprète le terme « litruфа » comme une contraction de lehatir peh, « ouvrir la bouche », et Rav Ḥisda et Rav Yitzḥak bar Avdimi sont en désaccord sur le sens de cette expression.

Selon l’un, la feuille servira à ouvrir la bouche située en haut, c’est-à-dire dans la tête de la personne. Les feuilles ouvriront la bouche des muets, qui pourront alors parler. Selon l’autre, la feuille servira à ouvrir la bouche située en bas, c’est-à-dire la matrice, permettant aux femmes stériles d’enfanter. De même, il a été rapporté que Ḥizkiyya dit : la feuille servira à ouvrir la bouche des muets, tandis que bar Kappara dit : elle servira à ouvrir la bouche, c’est-à-dire la matrice, des femmes stériles.

§ La Torah écrite dit à propos des pains de proposition : « Tu prendras de la fleur de farine et tu en feras douze gâteaux ; chaque gâteau contiendra deux dixièmes d’épha. Tu les disposeras en deux rangées, six par rangée, sur la Table pure devant le Seigneur » (Lévitique 24:5–6). Les Sages ont enseigné : si la Torah avait dit : « Tu prendras de la fleur de farine et tu en feras douze gâteaux… Tu les disposeras en deux rangées », sans ajouter « six par rangée », j’aurais dit qu’il pouvait y avoir une rangée de quatre pains et une autre de huit, c’est-à-dire que les rangées n’avaient pas à être de même taille. C’est pourquoi il est dit : « Six par rangée. »

La baraïta poursuit : si la Torah avait dit : « Deux rangées, six par rangée », sans dire « douze gâteaux », j’aurais dit que le nombre total de pains pouvait dépasser douze et que l’expression « six par rangée » enseigne qu’on peut ajouter une autre rangée de six pains aux deux mentionnées dans le verset, soit trois rangées de six pains chacune. C’est pourquoi il est dit : « Douze gâteaux. »

Et si la Torah avait dit : « Douze gâteaux… Tu les disposeras en rangées », sans préciser « deux » et « six », j’aurais dit que les douze pains devaient être répartis en trois rangées de quatre pains chacune. C’est pourquoi il est dit : « Deux rangées » et « Six par rangée ». Ainsi, tant que ces trois expressions n’avaient pas été énoncées dans les versets, nous ne pouvions pas apprendre comment disposer les pains de proposition sur la Table.

Comment ces rangées sont-elles disposées sur la Table ? Le prêtre y place deux rangées de six pains chacune. S’il place une rangée de quatre pains et une autre de huit, il ne s’est pas acquitté de son obligation. S’il ajoute deux pains, de sorte qu’il y ait deux rangées de sept pains chacune, Rabbi Yehouda HaNassi dit : on considère le pain supérieur de chaque rangée comme s’il n’était pas là, et il s’est acquitté de son obligation. La Guemara demande : mais n’exige-t-on pas que l’encens soit placé sur les pains de proposition, comme il est dit : « Tu placeras de l’encens pur sur [al] chaque rangée, afin qu’il serve de mémorial pour le pain » (Lévitique 24:7) ? Si le prêtre place sur la rangée un pain supplémentaire non consacré, celui-ci s’interpose entre l’encens et les pains de proposition.

Rav Ḥisda dit à Rav Hamnuna — certains disent que Rav Hamnuna dit à Rav Ḥisda : Rabbi Yehouda HaNassi est cohérent avec sa position habituelle, car il a dit que le mot « al » signifie que l’encens est adjacent aux pains de proposition. C’est ce qui est enseigné dans une baraïta, où Rabbi Yehouda HaNassi dit : le verset dit : « Tu placeras de l’encens pur près de [al] chaque rangée » (Lévitique 24:7). La préposition « al » dans ce verset signifie que l’encens est adjacent aux pains de proposition. Dis-tu que « al » signifie adjacent aux pains de proposition, ou peut-être signifie-t-il seulement que l’encens était littéralement posé sur les pains de proposition ? Quand il est dit : « Tu placeras le voile comme séparation près de [al] l’Arche » (Exode 40:3), il est évident que « al » ne signifie pas « sur l’Arche », puisque le voile séparant le Sanctuaire du Saint des Saints était suspendu devant l’Arche et non posé dessus. Il faut donc dire que le mot « al » peut aussi signifier « à côté de ».

§ La Michna dit : tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple étaient disposés de sorte que leur longueur aille d’est en ouest, dans le sens de la longueur du Temple. Les Sages ont enseigné dans une baraïta : tous les ustensiles qui se trouvaient dans le Temple étaient disposés dans le sens de la longueur du Temple, à l’exception de l’Arche, dont la longueur était disposée dans le sens de la largeur du Temple, du nord au sud. L’Arche était ainsi disposée, et ses barres l’étaient dans l’autre sens.

La Guemara demande : que dit le tanna dans la dernière partie de la baraïta ? La Guemara explique qu’il veut dire ceci : on peut déduire que l’Arche était disposée dans ce sens, c’est-à-dire dans le sens de la largeur du Temple, du fait que ses barres étaient disposées dans l’autre sens, dans le sens de la longueur du Temple. Puisque les barres étaient fixées dans le sens de la largeur de l’Arche, l’Arche elle-même était nécessairement disposée dans le sens de la largeur du Temple.

La Guemara demande : et d’où déduisons-nous que ses barres étaient disposées dans le sens de la longueur du Temple, d’est en ouest ? Cela est déduit de ce qui est enseigné dans une baraïta : le verset dit : « Les barres étaient si longues que leurs extrémités se voyaient depuis le lieu saint, devant le Sanctuaire, mais on ne pouvait les voir de l’extérieur » (I Rois 8:8). On aurait pu penser que les barres ne touchaient pas le voile séparant le Sanctuaire du Saint des Saints et ne dépassaient pas du tout. C’est pourquoi le verset dit : « Leurs extrémités se voyaient. » Si le verset avait seulement dit : « Leurs extrémités se voyaient », on aurait pu penser que les barres déchiraient le voile et débouchaient dans le Sanctuaire. C’est pourquoi le verset dit : « On ne pouvait les voir de l’extérieur. » Comment concilier ces textes ?