Nazir 15b: Talmud study for Daf Yomi

Abba Shaul says: Even if he did not cut his hair before the pilgrimage Festival, it is permitted for him to cut his hair after the pilgrimage Festival. His reasoning is that just as the mitzva of three voids the rabbinic decree of seven, as was taught before; so the mitzva of seven voids the rabbinic decree of thirty. Since he completed the observance of the seven days of mourning before the Festival, he need not observe the thirty days of mourning.

The Gemara asks: What is the rationale of Abba Shaul for his opinion that if he observed seven days of mourning before the Festival commenced the thirty-day mourning period is voided? Isn’t it because he holds that the seventh day counts for here and there, i.e., the seventh day is considered both the end of the seven days and the start of the thirty days of mourning, so he had already begun observing his thirty days of mourning before the start of the Festival? This ruling may be the basis for the ruling of Rav. The Gemara rejects this: This does not support Rav, since perhaps Abba Shaul was saying his ruling that the same day counts for both here and there only with regard to the mourning of seven days, which is by rabbinic law, but with regard to a nazirite, whose obligation is by Torah law, he would not say so.

Rather, Rav spoke in accordance with the opinion of Rabbi Yosei, as it is taught in a baraita that Rabbi Yosei says: A woman who observes a clean day for each day she experiences a discharge is a woman who discharges blood for one or two days at a time when she does not expect her menstrual period. The case under discussion is one where she experienced a discharge for one day and they slaughtered a Paschal offering and sprinkled the blood for her on her second day, after she immersed in a ritual bath. At that point, it is unclear whether she will remain clean of discharges for the remainder of the day, in which case she is retroactively pure from the time she immersed and may eat the Paschal offering at night, or whether she will experience a discharge of blood during the day, in which case her immersion is retroactively invalid and she was impure the entire time.

And after that, she saw blood, thereby retroactively clarifying that at the time the Paschal offering was slaughtered she was unfit to partake of it. The halakha is that she may not eat from the Paschal lamb due to her ritual impurity, but she is exempt from observing the second Pesaḥ, which is observed by those who did not sacrifice the Paschal offering on the first Pesaḥ. The reason is that since she was pure when they slaughtered the Paschal offering on her behalf, she has fulfilled the obligation of the offering, despite the fact that she became impure and was unable to eat the offering.

The Gemara clarifies this: What is the rationale of Rabbi Yosei for his opinion that she is exempt from observing the second Pesaḥ? Isn’t it because he holds that the legal status of part of the day is like that of an entire day? Since she was pure for part of the day, it is considered as though she was pure the entire day. The Gemara rejects this: From where do you know that this is the rationale? Perhaps it is because Rabbi Yosei holds that one becomes impure from now and onward. He holds that the impurity of a zava starts only from the moment she had a discharge of blood, but she is ritually pure up to that point, so she was ritually pure when they slaughtered the offering for her.

The Gemara questions this explanation: And does Rabbi Yosei hold in accordance with this ruling that she is impure only from that moment onward?

But isn’t it taught in a baraita that Rabbi Yosei says: With regard to a man who experiences a gonorrhea-like discharge [zav] who has had two sightings of discharge, for whom they slaughtered a Paschal offering and sprinkled its blood on the seventh, and final, day of impurity, and similarly, with regard to a woman who observes a clean day for a day, for whom they slaughtered a Paschal offering and sprinkled its blood, and afterward they saw their respective discharges, although they render objects designed for lying and sitting impure retroactively, they are exempt from observing the second Pesaḥ. This is proof that Rabbi Yosei holds that their ritual impurity applies retroactively, rather than from the moment of discharge onward. It must be that the reason why they are nevertheless exempt from observing the second Pesaḥ is that part of the day is like the entire day, and the part of the day before they became impure, during which the blood of the Paschal offering was sprinkled for them, is considered a whole clean day.

The Gemara responds to this attempted proof: What is the meaning of Rabbi Yosei’s statement that the ritual impurity applies retroactively? It means that the ritual impurity applies retroactively by rabbinic law. However, by Torah law, the zav or zava is impure only from the time of the new sighting and onward. The Gemara adds: So too, it is reasonable that this is Rabbi Yosei’s opinion, as, if it enters your mind that they become ritually impure retroactively by Torah law, why are they exempt from observing the second Pesaḥ if by Torah law they were impure at the time the offering was slaughtered?

The Gemara responds: This is no proof, since actually, I could say to you that this retroactive impurity is by Torah law, and the reason they are exempt from observing the second Pesaḥ is that the Sages permitted impurity of the deep of ziva. The halakha is that in the case of a Paschal offering, an unknown impurity of the dead, called the impurity of the deep, is permitted. In a case where one brought his offering and later became aware that he had contracted impurity from a corpse, if this source of impurity was unknown to everyone, he is not required to observe the second Pesaḥ. The Gemara suggests that Rabbi Yosei may hold that the same halakha applies to the impurity of a zava as well: Since the owner of the offering was pure when it was brought and could not have known that she would become impure due to discharge later that day, it is similarly considered an impurity of the deep, and she has therefore fulfilled her obligation.

§ The Gemara points out: And even Rabbi Oshaya holds that, according to Rabbi Yosei, the fact that a zav renders objects designed for sitting or lying impure retroactively is only by rabbinic law in this circumstance. As it is taught in a baraita that Rabbi Oshaya says: In a case of one who sees gonorrhea-like discharge on his seventh clean day, this negates the clean days that preceded it and starts his seven days anew. And Rabbi Yoḥanan said to him that it should negate only its own day, i.e., he should require only one additional clean day.

The Gemara expresses surprise: Whichever way you look at Rabbi Yoḥanan’s statement, it is difficult. If this discharge negates clean days just as the case of a zav who had a discharge during his seven days, it should negate all his clean days, not only the last one. If it does not negate clean days, since it is not considered a discharge within his seven days but rather, as the first sighting of a new ziva, it should not negate any of it, and not even its own day. What, then, is the logic of Rabbi Yoḥanan’s ruling that it negates a single day? Rather, say instead that Rabbi Yoḥanan said as follows: It does not negate at all, and not even its own day, since this discharge is considered to be the first of a new series.

Abba Shaoul dit : Même s’il ne s’est pas coupé les cheveux avant la fête de pèlerinage, il lui est permis de se les couper après la fête. Son raisonnement est le suivant : de même que la mitsva des trois jours annule le décret rabbinique des sept jours, comme cela a été enseigné précédemment, la mitsva des sept jours annule le décret rabbinique des trente jours. Puisqu’il a achevé d’observer les sept jours de deuil avant la fête, il n’a pas à observer les trente jours de deuil.

La Guemara demande : Quel est le raisonnement d’Abba Shaoul lorsqu’il estime que, s’il a observé sept jours de deuil avant le début de la fête, la période de deuil de trente jours est annulée ? N’est-ce pas parce qu’il considère que le septième jour compte à la fois ici et là, c’est-à-dire que ce jour est considéré à la fois comme le dernier des sept jours et comme le premier des trente jours de deuil, de sorte qu’il avait déjà commencé à observer ses trente jours de deuil avant le début de la fête ? Cette décision pourrait servir de fondement à celle de Rav. La Guemara rejette cette possibilité : cela n’étaye pas l’avis de Rav, car Abba Shaoul a peut-être affirmé que le même jour compte à la fois ici et là uniquement à propos du deuil de sept jours, qui relève de la loi rabbinique ; mais il ne l’aurait pas dit au sujet d’un nazir, dont l’obligation relève de la Torah.

Rav a plutôt parlé conformément à l’opinion de Rabbi Yossei, comme l’enseigne une baraïta dans laquelle Rabbi Yossei dit : Une femme qui observe un jour de pureté pour chaque jour où elle a un écoulement est une femme qui perd du sang pendant un ou deux jours à un moment où elle ne s’attend pas à avoir ses règles. Le cas discuté est celui d’une femme qui a eu un écoulement pendant un jour ; on a immolé pour elle un sacrifice de Pessa’h et aspergé son sang le deuxième jour, après qu’elle se fut immergée dans un mikvé. À ce moment-là, on ne sait pas encore si elle restera sans écoulement pendant le reste de la journée, auquel cas elle sera rétroactivement pure depuis son immersion et pourra manger le sacrifice de Pessa’h le soir, ou si elle aura un écoulement de sang dans la journée, auquel cas son immersion sera rétroactivement invalide et elle aura été impure pendant tout ce temps.

Par la suite, elle a vu du sang, établissant ainsi rétroactivement qu’au moment où le sacrifice de Pessa’h a été immolé, elle était inapte à en manger. La halakha est qu’elle ne peut pas manger du sacrifice de Pessa’h en raison de son impureté rituelle, mais qu’elle est dispensée d’observer le second Pessa’h, qui est observé par ceux qui n’ont pas offert le sacrifice de Pessa’h lors du premier Pessa’h. En effet, puisqu’elle était pure lorsque le sacrifice de Pessa’h a été immolé en sa faveur, elle s’est acquittée de l’obligation d’offrir le sacrifice, bien qu’elle soit devenue impure et n’ait pas pu le manger.

La Guemara précise : Quel est le raisonnement de Rabbi Yossei lorsqu’il estime qu’elle est dispensée d’observer le second Pessa’h ? N’est-ce pas parce qu’il considère qu’une partie de la journée a le statut de la journée entière ? Puisqu’elle a été pure pendant une partie de la journée, c’est comme si elle avait été pure toute la journée. La Guemara rejette cette possibilité : D’où sais-tu que tel est son raisonnement ? C’est peut-être parce que Rabbi Yossei considère que l’impureté ne prend effet qu’à partir de cet instant et pour la suite. Selon lui, l’impureté d’une zavah ne commence qu’au moment où elle a un écoulement de sang ; jusque-là, elle est pure rituellement. Elle était donc pure rituellement lorsque le sacrifice a été immolé pour elle.

La Guemara met cette explication en question : Rabbi Yossei est-il vraiment d’avis que, selon cette décision, elle n’est impure qu’à partir de cet instant et pour la suite ?

Mais n’est-il pas enseigné dans une baraïta que Rabbi Yossei dit : À propos d’un homme ayant un écoulement semblable à la gonorrhée [zav], qui a eu deux écoulements et pour lequel on a immolé un sacrifice de Pessa’h et aspergé son sang le septième et dernier jour de son impureté ; et de même, à propos d’une femme qui observe un jour de pureté pour chaque jour d’écoulement, pour laquelle on a immolé un sacrifice de Pessa’h et aspergé son sang, puis qui a eu un écoulement : bien qu’ils rendent rétroactivement impurs les objets destinés à être utilisés pour s’allonger ou s’asseoir, ils sont dispensés d’observer le second Pessa’h. Cela prouve que, selon Rabbi Yossei, leur impureté rituelle s’applique rétroactivement, et non seulement à partir du moment de l’écoulement. Il faut donc conclure que s’ils sont malgré tout dispensés d’observer le second Pessa’h, c’est parce qu’une partie de la journée a le statut de la journée entière : la partie de la journée précédant leur impureté, pendant laquelle le sang du sacrifice de Pessa’h a été aspergé pour eux, est considérée comme une journée entière de pureté.

La Guemara répond à cette tentative de preuve : Que signifie la déclaration de Rabbi Yossei selon laquelle l’impureté rituelle s’applique rétroactivement ? Cela signifie qu’elle s’applique rétroactivement selon la loi rabbinique. En revanche, selon la Torah, le zav ou la zavah n’est impur qu’à partir du moment du nouvel écoulement et pour la suite. La Guemara ajoute : Il est également raisonnable que telle soit l’opinion de Rabbi Yossei, car si tu envisages qu’ils deviennent rituellement impurs rétroactivement selon la Torah, pourquoi sont-ils dispensés d’observer le second Pessa’h, alors que, selon la Torah, ils étaient impurs au moment où le sacrifice a été immolé ?

La Guemara répond : Cela ne prouve rien, car, en réalité, je pourrais te dire que cette impureté rétroactive relève de la Torah, et que s’ils sont dispensés d’observer le second Pessa’h, c’est parce que les Sages ont permis l’impureté profonde de ziva. La halakha est que, dans le cas d’un sacrifice de Pessa’h, une impureté inconnue provenant d’un mort — appelée « impureté profonde » — est permise. Si quelqu’un a offert son sacrifice et apprend ensuite qu’il avait contracté une impureté provenant d’un cadavre, et que cette source d’impureté était inconnue de tous, il n’est pas tenu d’observer le second Pessa’h. La Guemara suggère que Rabbi Yossei peut considérer que la même halakha s’applique également à l’impureté d’une zavah : puisque la propriétaire du sacrifice était pure lorsqu’il a été offert et ne pouvait pas savoir qu’elle deviendrait impure à cause d’un écoulement plus tard dans la journée, cela est également considéré comme une impureté profonde ; elle s’est donc acquittée de son obligation.

§ La Guemara relève que même Rabbi Ochaïa considère que, selon Rabbi Yossei, le fait qu’un zav rende rétroactivement impurs les objets destinés à s’allonger ou à s’asseoir ne s’applique, dans ce cas, que selon la loi rabbinique. En effet, une baraïta enseigne que Rabbi Ochaïa dit : Dans le cas d’un homme qui a un écoulement semblable à la gonorrhée au cours de son septième jour de pureté, cela annule les jours de pureté qui l’ont précédé et il doit recommencer ses sept jours. Rabbi Yoḥanan lui dit que cela ne devrait annuler que ce jour-là, c’est-à-dire qu’il ne devrait avoir à observer qu’un jour de pureté supplémentaire.

La Guemara exprime son étonnement : Quelle que soit l’interprétation que l’on donne à la déclaration de Rabbi Yoḥanan, elle est difficile. Si cet écoulement annule les jours de pureté, comme dans le cas d’un zav qui a un écoulement pendant ses sept jours, il devrait annuler tous ses jours de pureté, et pas seulement le dernier. S’il n’annule pas les jours de pureté, puisqu’il n’est pas considéré comme un écoulement survenu pendant ses sept jours, mais plutôt comme le premier écoulement d’une nouvelle ziva, il ne devrait rien annuler du tout, pas même ce jour-là. Quel est donc le raisonnement de Rabbi Yoḥanan lorsqu’il décide qu’un seul jour est annulé ? Il faut plutôt dire que Rabbi Yoḥanan a formulé sa réponse ainsi : Cela n’annule rien du tout, pas même ce jour-là, car cet écoulement est considéré comme le premier d’une nouvelle série.