Pesachim 14a: Talmud study for Daf Yomi

Two cows would plow on the Mount of Olives on Passover eve. As long as both of them are plowing, the entire nation continues to eat leavened bread. When one of the cows is taken away, the people know that the time has come to place their leaven in abeyance, meaning that they neither eat nor burn it. When both of them were taken away, the entire nation began burning their leaven.

MISHNA: Apropos the removal of leaven on Passover eve, including the consecrated loaves of thanks-offerings and teruma, the mishna cites a related halakha. Rabbi Ḥanina the deputy High Priest says: In all the days of the priests, they did not refrain from burning meat that became ritually impure by coming into contact with a secondary source of ritual impurity, i.e., an object that had come into contact with a primary source of impurity, together with meat that became ritually impure by contact with a primary source of impurity. They would do so even though they would thereby add a degree of impurity to the impurity of the first piece of meat, which was previously impure to a lesser degree.

Rabbi Akiva added to the statement of Rabbi Ḥanina the deputy High Priest and said: In all the days of the priests, they did not refrain from lighting teruma oil that was ritually disqualified by coming into contact with one who immersed himself during that day and who does not become completely purified until nightfall in a lamp that became ritually impure with first-degree impurity through contact with one who became ritually impure with impurity imparted by a corpse. They did so even though they would thereby add impurity to the impurity of the oil. A person who immersed himself during that day assumes the status of second-degree ritual impurity. His contact renders the oil ritually impure with third-degree ritual impurity. The lamp with first-degree ritual impurity renders the oil ritually impure with second-degree impurity.

Rabbi Meir said: From their statements we learned that one may burn ritually pure teruma with impure teruma when removing leaven on Passover eve. The rationale that applies to the two previous cases applies here as well. Since both items are being burned, one may disregard the fact that one item will assume a higher degree of ritual impurity in the process. Rabbi Yosei said: That is not the inference from which the halakha in the case of ritually pure and ritually impure teruma can be learned. In those first two cases, the two items are both ritually impure, albeit at different degrees of ritual impurity. Rabbi Meir is referring to the combination of impure teruma with pure teruma, which would render pure teruma ritually impure.

And in fact Rabbi Eliezer and Rabbi Yehoshua, who disagree with regard to the burning of leavened teruma, nevertheless concede that one burns this ritually pure teruma by itself and that impure teruma by itself. With regard to what did they disagree? They disagreed with regard to whether one may burn teruma in abeyance, i.e., teruma whose purity is uncertain, and definitely impure teruma together, as Rabbi Eliezer says: This teruma in abeyance should be burned by itself, and that impure teruma should be burned by itself; and Rabbi Yehoshua says: In that case, both of them may be burned as one.

GEMARA: The Gemara analyzes the mishna’s first statement: Now consider, what is the status of meat that became ritually impure by coming into contact with a secondary source of impurity? It assumes second-degree ritual impurity status. When one burns that meat together with meat that became ritually impure by coming into contact with a primary source of ritual impurity, what is the status of that first piece of meat? It assumes second-degree ritual impurity status. Meat that touches a primary source of impurity assumes first-degree ritual impurity status, which transmits second-degree impurity to other meat.

The Gemara continues: Since when the first piece of meat is placed next to the meat that came into contact with a primary source it assumes second-degree impurity, this is a case where the meat is with second-degree status, and through contact with the primary source it would assume second-degree status. In what sense is there a case of adding impurity to its impurity here? There is no change in the status of the first piece of meat at all.

Rav Yehuda said: The above interpretation is incorrect, as here we are dealing with the secondary source of a secondary source of ritual impurity, i.e., meat that came in contact with second-degree ritual impurity. The statement in the mishna: That became ritually impure by coming into contact with a secondary source of ritual impurity, should not be understood as saying that it came into contact with meat with first-degree ritual impurity status, as in this case, the meat came into contact with meat with second-degree ritual impurity status and is impure with third-degree ritual impurity. And Rabbi Ḥanina the deputy High Priest maintains that it is permitted to render impure with second-degree impurity an object with third-degree ritual impurity by burning it with meat that came into contact with a primary source of ritual impurity.

The Gemara raises a difficulty: Isn’t there a principle that food does not transmit ritual impurity to other food, as it was taught in a baraita: I might have thought that food transmits impurity to other food; therefore, the verse states: “And if water is placed upon the seed, and any part of a carcass falls upon it, it is impure” (Leviticus 11:38). The Sages derived from this verse: It, the food exposed to the source of impurity, is impure, but it does not render similar foods impure. Apparently, food does not transmit impurity to other food.

This works out well according to the opinion of Abaye, who said: They taught this principle that food does not transmit ritual impurity to other food only with regard to non-sacred food; however, with regard to teruma and consecrated food, food transmits impurity to other foods it touches, and it renders the teruma or consecrated food similar to it in terms of impurity.

And this is also the case according to the opinion stated by Rav Adda bar Ahava in the name of Rava, who said: They taught this principle, that food does not transmit ritual impurity to other food, only with regard to non-sacred food and teruma; however, with regard to consecrated food, food transmits impurity to other foods it touches, and it renders the consecrated food similar to it in terms of impurity. According to this opinion, it works out well. As the mishna is dealing with a case of consecrated meat, impurity can be transmitted from one food item to another.

However, this is not the case according to the opinion stated by Ravina in the name of Rava, who said: The Torah stated this principle in a categorical verse, without any exceptions, meaning it is no different with regard to non-sacred food, and it is no different with regard to teruma, and it is no different with regard to consecrated food, as in all of these cases one type of food does not render other food similar to it in terms of impurity. According to this opinion, what can be said in terms of understanding the statement in the mishna: Even though they thereby add impurity to its impurity?

The Gemara answers in defense of this opinion: With what are we dealing here? It is with a case where there are liquids with the meat when it comes into contact with the primary source of ritual impurity. Since the other piece of meat comes into contact with the liquid on that meat, it becomes impure due to contact with the liquid. Although food does not transmit impurity to food, liquid transmits impurity to food.

The Gemara raises a difficulty: If so, this phrase: With meat that became ritually impure by contact with a primary source of impurity, is imprecise. The tanna should have said: With meat and liquids, as the liquids are essential for the transmission of impurity. Rather, the Gemara explains: Although food does not transmit impurity to other food by Torah law, in any event, by rabbinic law, food transmits impurity to other food. The mishna is based on the rabbinic decree that food transmits impurity to other food.

It was stated in the mishna that Rabbi Akiva added: In all the days of the priests, they did not refrain from lighting teruma oil that was ritually disqualified by coming into contact with one who immersed himself during that day, in a lamp that was rendered ritually impure with first-degree impurity through contact with one who became ritually impure with impurity imparted by a corpse. The Gemara asks: Now consider, what is the status of oil that was disqualified by one who immersed himself during that day? As one who immersed himself during that day assumes second-degree impurity, the oil that he touches assumes third-degree ritual impurity status. And when he lights it in a lamp that was rendered ritually impure through contact with one who became ritually impure with impurity imparted by a corpse, who has first-degree impurity status, what is the impurity status of the oil? It assumes second-degree ritual impurity status.

If so, what is Rabbi Akiva teaching us by this halakha? This statement apparently teaches us that with regard to an object that is ritually impure with third-degree impurity status, it is permitted to render it impure with second-degree impurity status. Yet this is the same halakha as that which was taught by Rabbi Ḥanina the deputy High Priest. What is novel about the halakha taught by Rabbi Akiva? Rav Yehuda said: Here, we are dealing with a metal lamp, which has a unique halakhic status. As the Merciful One states:

Deux vaches labouraient sur le mont des Oliviers la veille de Pessa’h. Tant que toutes deux labouraient, tout le peuple continuait à manger du pain levé. Lorsqu’on en emmenait une, le peuple savait que le moment était venu de mettre son levain en suspens, c’est-à-dire de ne plus en manger ni le brûler. Lorsqu’on emmenait les deux, tout le peuple se mettait à brûler son levain.

MICHNA : À propos de l’élimination du levain la veille de Pessa’h, notamment des pains consacrés des sacrifices de reconnaissance et de la terouma, la Michna cite une halakha apparentée. Rabbi Ḥanina, l’adjoint du grand prêtre, dit : De toute la période où les prêtres étaient en fonction, ils ne se sont pas abstenus de brûler ensemble de la viande devenue rituellement impure par contact avec une source secondaire d’impureté — c’est-à-dire un objet qui avait été en contact avec une source primaire d’impureté — et de la viande devenue rituellement impure par contact avec une source primaire d’impureté. Ils le faisaient bien que cela ajoutât un degré d’impureté à la première pièce de viande, qui était déjà impure à un degré moindre.

Rabbi Akiva ajouta à la déclaration de Rabbi Ḥanina, l’adjoint du grand prêtre, et dit : De toute la période où les prêtres étaient en fonction, ils ne se sont pas abstenus d’allumer de l’huile de terouma rituellement disqualifiée par contact avec une personne qui s’était immergée ce jour-là et qui ne serait complètement purifiée qu’à la tombée de la nuit, dans une lampe devenue rituellement impure au premier degré par contact avec une personne atteinte d’impureté due à un cadavre. Ils le faisaient bien que cela ajoutât de l’impureté à celle de l’huile. Une personne qui s’est immergée ce jour-là a le statut d’impureté rituelle du deuxième degré. Son contact rend l’huile rituellement impure au troisième degré. La lampe, rituellement impure au premier degré, rend l’huile rituellement impure au deuxième degré.

Rabbi Meïr dit : De leurs déclarations, nous avons appris qu’on peut brûler ensemble de la terouma rituellement pure et de la terouma impure lors de l’élimination du levain la veille de Pessa’h. Le raisonnement qui s’applique aux deux cas précédents s’applique également ici. Puisque les deux éléments sont brûlés, on peut faire abstraction du fait que l’un d’eux atteindra, au cours du processus, un degré supérieur d’impureté rituelle. Rabbi Yossi dit : Ce n’est pas de là que l’on peut déduire la halakha concernant la terouma rituellement pure et la terouma impure. Dans les deux premiers cas, les deux éléments sont rituellement impurs, mais à des degrés d’impureté différents. Rabbi Meïr parle de la réunion de terouma impure et de terouma pure, ce qui rendrait la terouma pure rituellement impure.

En réalité, Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshoua, qui sont en désaccord au sujet de la combustion du levain de terouma, conviennent néanmoins qu’on brûle séparément cette terouma rituellement pure et cette terouma impure. Sur quoi étaient-ils en désaccord ? Sur la question de savoir si l’on peut brûler ensemble de la terouma en suspens — c’est-à-dire dont la pureté est incertaine — et de la terouma certainement impure. Rabbi Eliezer dit : « Cette terouma dont la pureté est incertaine doit être brûlée à part, et cette terouma impure doit être brûlée à part. » Rabbi Yehoshoua dit : « Dans ce cas, on peut les brûler toutes deux ensemble. »

GUEMARA : La Guemara analyse la première déclaration de la Michna : Or, quel est le statut de la viande devenue rituellement impure par contact avec une source secondaire d’impureté ? Elle a le statut d’impureté rituelle du deuxième degré. Lorsqu’on brûle cette viande avec de la viande devenue rituellement impure par contact avec une source primaire d’impureté, quel est le statut de cette première pièce de viande ? Elle a le statut d’impureté rituelle du deuxième degré. La viande qui touche une source primaire d’impureté acquiert le statut d’impureté rituelle du premier degré, qui transmet une impureté du deuxième degré à une autre viande.

La Guemara poursuit : Puisque, lorsqu’on place la première pièce de viande à côté de la viande qui a été en contact avec une source primaire, elle acquiert le statut d’impureté du deuxième degré, il s’agit d’un cas où la viande est déjà au deuxième degré et où le contact avec la source primaire lui conférerait le statut du deuxième degré. En quel sens y a-t-il ici ajout d’impureté à son impureté ? Le statut de la première pièce de viande ne change absolument pas.

Rav Yehouda dit : L’interprétation précédente est erronée, car il s’agit ici d’une source secondaire d’une source secondaire d’impureté rituelle, c’est-à-dire de viande qui a été en contact avec une impureté rituelle du deuxième degré. L’expression de la Michna « devenue rituellement impure par contact avec une source secondaire d’impureté » ne doit pas être comprise comme signifiant qu’elle a été en contact avec de la viande ayant le statut d’impureté rituelle du premier degré. Dans le cas présent, la viande a été en contact avec de la viande ayant le statut d’impureté rituelle du deuxième degré et est impure au troisième degré. Rabbi Ḥanina, l’adjoint du grand prêtre, estime qu’il est permis de rendre impure au deuxième degré une chose ayant le statut d’impureté rituelle du troisième degré, en la brûlant avec de la viande qui a été en contact avec une source primaire d’impureté rituelle.

La Guemara soulève une difficulté : N’existe-t-il pas un principe selon lequel un aliment ne transmet pas l’impureté rituelle à un autre aliment ? Car il a été enseigné dans une baraïta : « J’aurais pu penser qu’un aliment transmet l’impureté à un autre aliment ; c’est pourquoi le verset dit : “Si de l’eau est répandue sur la semence et qu’une partie d’un cadavre tombe dessus, elle est impure” » (Lévitique 11, 38). Les Sages ont déduit de ce verset : l’aliment exposé à la source d’impureté est impur, mais il ne rend pas impurs des aliments semblables. Il semble donc qu’un aliment ne transmette pas l’impureté à un autre aliment.

Cela s’accorde avec l’opinion d’Abayé, qui dit : Ce principe, selon lequel un aliment ne transmet pas l’impureté rituelle à un autre aliment, n’a été enseigné qu’à propos des aliments profanes. En revanche, dans le cas de la terouma et des aliments consacrés, un aliment transmet l’impureté aux autres aliments qu’il touche et leur confère le même statut d’impureté que le sien.

Cela s’accorde également avec l’opinion énoncée par Rav Adda bar Ahava au nom de Rava, qui dit : Ce principe, selon lequel un aliment ne transmet pas l’impureté rituelle à un autre aliment, n’a été enseigné qu’à propos des aliments profanes et de la terouma. En revanche, dans le cas des aliments consacrés, un aliment transmet l’impureté aux autres aliments qu’il touche et leur confère le même statut d’impureté que le sien. Selon cette opinion, cela s’explique bien : puisque la Michna traite d’un cas de viande consacrée, l’impureté peut se transmettre d’un aliment à un autre.

Cependant, ce n’est pas le cas selon l’opinion énoncée par Ravina au nom de Rava, qui dit : La Torah a formulé ce principe dans un verset catégorique, sans exception ; il s’applique donc aussi bien aux aliments profanes qu’à la terouma et aux aliments consacrés : dans tous ces cas, un aliment ne confère pas à un autre aliment le même statut d’impureté que le sien. Selon cette opinion, comment comprendre la déclaration de la Michna : « bien qu’ils ajoutassent ainsi de l’impureté à son impureté » ?

La Guemara répond pour défendre cette opinion : De quoi s’agit-il ici ? D’un cas où des liquides se trouvent avec la viande lorsque celle-ci entre en contact avec la source primaire d’impureté rituelle. Puisque l’autre pièce de viande entre en contact avec le liquide présent sur cette viande, elle devient impure par contact avec le liquide. Bien qu’un aliment ne transmette pas l’impureté à un autre aliment, un liquide transmet l’impureté à un aliment.

La Guemara soulève une difficulté : Dans ce cas, l’expression « avec de la viande devenue rituellement impure par contact avec une source primaire d’impureté » manque de précision. Le tanna aurait dû dire : « avec de la viande et des liquides », puisque les liquides sont indispensables à la transmission de l’impureté. La Guemara explique plutôt : bien que, selon la Torah, un aliment ne transmette pas l’impureté à un autre aliment, il la lui transmet néanmoins selon la loi rabbinique. La Michna se fonde sur le décret rabbinique selon lequel un aliment transmet l’impureté à un autre aliment.

Il a été enseigné dans la Michna que Rabbi Akiva ajouta : De toute la période où les prêtres étaient en fonction, ils ne se sont pas abstenus d’allumer de l’huile de terouma rituellement disqualifiée par contact avec une personne qui s’était immergée ce jour-là, dans une lampe rendue rituellement impure au premier degré par contact avec une personne atteinte d’impureté due à un cadavre. La Guemara demande : Or, quel est le statut de l’huile disqualifiée par une personne qui s’est immergée ce jour-là ? Puisque cette personne a le statut d’impureté du deuxième degré, l’huile qu’elle touche acquiert le statut d’impureté rituelle du troisième degré. Et lorsqu’on l’allume dans une lampe rendue rituellement impure par contact avec une personne atteinte d’impureté due à un cadavre, laquelle a le statut d’impureté du premier degré, quel est le statut d’impureté de l’huile ? Elle acquiert le statut d’impureté rituelle du deuxième degré.

Dans ce cas, qu’est-ce que Rabbi Akiva nous enseigne par cette halakha ? Cette déclaration semble nous enseigner qu’il est permis de rendre impur au deuxième degré un objet qui a le statut d’impureté rituelle du troisième degré. Or, c’est la même halakha que celle enseignée par Rabbi Ḥanina, l’adjoint du grand prêtre. Quelle nouveauté Rabbi Akiva enseigne-t-il donc ? Rav Yehouda dit : Ici, il s’agit d’une lampe en métal, qui a un statut halakhique particulier. Car le Miséricordieux a dit :