Pesachim 39b: Talmud study for Daf Yomi

With regard to a garden bed that is six by six handbreadths in area, one may plant in it five different types of seeds, four types on the four sides of the bed and one type in the middle. This mishna teaches that it is permitted to plant different types of seeds in one garden bed, provided that one maintains the appropriate distance between them. The Gemara explains: Rav’s statement is nevertheless necessary. Lest you say that that applies only to seeds, but with regard to vegetables, no, it is prohibited to plant them in a single garden bed even if this separation is maintained, Rava teaches us that it is permitted to plant in this manner with vegetables as well.

The Gemara asks: Is that to say that vegetables are stronger in the level of their prohibition than seeds? But didn’t we learn in a mishna in Kilayim: With regard to multiple types of seeds, one may not plant them together in one garden bed, even if there is space between them; however, with regard to multiple types of vegetables, one may plant them together in one bed? This mishna apparently indicates that the halakha is stricter concerning seeds. The Gemara answers: Rav’s statement is necessary. Lest you say that these bitter herbs are a type of seed, not a vegetable, and therefore it is prohibited to plant them in a bed with other seeds, Rav teaches us that all the various bitter herbs are classified as types of vegetables.

The Gemara asks: Could it even enter your mind that bitter herbs are types of seeds? But didn’t we learn the word vegetables in a mishna? And bar Kappara likewise taught: Vegetables. And furthermore, the Sage of the school of Shmuel taught: Vegetables. The Gemara explains: It was necessary for Rav to mention the status of ḥazeret. It could enter your mind to say that since ḥazeret ultimately hardens into a type of seed, one must therefore give it more space in a garden bed than other vegetables. Rav’s statement indicates that this is not the case.

The Gemara offers support for this contention: Didn’t Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, say: With regard to a stalk of cabbage that has hardened, one must allow a beit rova of space for it, in which no other seeds may be planted. Apparently, since it will ultimately harden, one must give it more space. Here too, in the case of the ḥazeret, it might have been thought that one is required to give it more space. Therefore, Rava teaches us that all types of bitter herbs, even lettuce, may be planted together in one bed without leaving additional space between each species.

The mishna taught that one can fulfill his obligation to eat bitter herbs with these types of vegetables, whether they are fresh or whether they are dried. Rav Ḥisda said: They taught this halakha only with regard to the stem. However, with regard to the leaves, if they are moist, yes, they may be used as bitter herbs, but if they are dry, no, they may not serve as bitter herbs.

The Gemara asks: But from the fact that it is taught in the last clause of the mishna: In their stems, it may be inferred that the first clause of the mishna refers to the leaves. The Gemara answers: The tanna is explaining his statement in the first clause of the mishna: When he taught that one may eat herbs whether they are fresh or whether dried, the tanna was referring to the stem, not the leaves.

The Gemara raises an objection from a baraita: One can fulfill the obligation with the bitter herbs themselves or with their stems, whether they are fresh or whether they are dried; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: With regard to fresh bitter herbs, one can fulfill his obligation with them; however, with regard to dry bitter herbs, one cannot fulfill the obligation with them. And everyone agrees that one can fulfill his obligation with them if they are withered and are no longer fresh. However, one may neither use bitter herbs that have been pickled, nor over-boiled, nor boiled.

The baraita continues: The principle is: Anything that has the taste of bitter herbs, one can fulfill his obligation with it; but anything that does not have the taste of bitter herbs, one cannot fulfill his obligation with it. This baraita indicates that neither Rabbi Meir nor the Rabbis distinguish between the leaves of these herbs and their stems. The Gemara answers: Interpret Rabbi Meir’s statement, that one can fulfill the obligation with both fresh and dried bitter herbs, as referring to the stem but not to the leaves. The Sages taught: One cannot fulfill the obligation with them when they are withered. They said in the name of Rabbi Eliezer, son of Rabbi Tzadok: One can fulfill his obligation with them even when they are withered.

Rami bar Ḥama raised a dilemma: What is the halakha with regard to the possibility that a person can fulfill his obligation with bitter herbs of second-tithe produce in Jerusalem? In accordance with the opinion of Rabbi Akiva, who permits one to fulfill the obligation to eat matza with second-tithe produce because it can be eaten anywhere if it becomes ritually impure, do not raise this dilemma. Now that it has been mentioned that in the case of matza, where the obligation applies by Torah law, one can fulfill his obligation with second tithe in this manner, is it necessary to mention that one can use second tithe for bitter herbs, which nowadays applies by rabbinic law, as there is no Paschal lamb?

When you raise the dilemma, it is in accordance with the opinion of Rabbi Yosei HaGelili, who maintains that one cannot fulfill his obligation with matza of second-tithe produce. What is the halakha with regard to bitter herbs? The Gemara explains the two sides of this dilemma: Does Rabbi Yosei HaGelili say it is only with regard to matza of second-tithe produce, where the obligation applies by Torah law, that one does not fulfill the mitzva; however, with bitter herbs, a mitzva that applies by rabbinic law, one can fulfill his obligation with this second-tithe produce?

Or perhaps, everything that the Sages instituted, they instituted in a manner similar to the model provided by Torah law. If this principle is accepted, it would mean the following: Just as one may not use second-tithe produce for matza, so too, one may not use second tithe as bitter herbs, despite the fact that the obligation to eat them is rabbinic. Rava said: It stands to reason that since the verse juxtaposes matza and bitter herbs, similar restrictions apply to both mitzvot. Consequently, just as according to Rabbi Yosei HaGelili one cannot use second-tithe produce for matza, so too, one cannot use this produce for bitter herbs.

MISHNA: One may not soak coarse bran for feeding chickens, lest it be leavened. However, one may pour boiling water onto the bran before feeding it to the chickens, as it will not become leavened from this brief exposure to water. A woman may not soak coarse bran to bring by hand to the bathhouse for use as a cleanser; however, she may rub coarse bran on her dry skin. Likewise, the Sages said: A person may not chew wheat and place it on his wound, due to the fact that the wheat will be leavened from the saliva and his chewing.

GEMARA: The Sages taught: The following foods do not come to a state of leavening: Foods that have already been baked, or boiled, or over-boiled in hot water. With regard to the statement that boiled food will not become leavened, the Gemara asks: Why not? When it is boiled it will become leavened. The Gemara answers that Rav Pappa said: The tanna merely said that if it was first baked and afterward boiled, it will not be leavened; however, if it was initially boiled it will become leavened.

It was taught in a baraita that Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: In the case of flour into which water is dripping, even if the water drips the entire day the flour will not come to a state of leavening, as the ceaseless dripping prevents fermentation. Rav Pappa said: And that is the case only if one drop drips into the other, i.e., the dripping is continuous, preventing the mixture from settling.

The school of Rabbi Sheila say: Vatika, a pastry prepared from a mixture of different liquids, is permitted on Passover. The Gemara raises a difficulty: But wasn’t it taught in a baraita that vatika is forbidden? The Gemara answers: This is not difficult. This baraita, which states that vatika is permitted, is referring to a case in which it was prepared with oil and salt, whereas that baraita forbade vatika prepared with water and salt, as that dish will become leavened.

Mar Zutra said: A person should not line the edge of a pot with roasted flour, lest some of the flour was not properly roasted and it will come to a state of leavening in the pot. Rav Yosef said: A person should not scald

À propos d’une plate-bande de six sur six palmes, on peut y semer cinq espèces différentes : quatre espèces sur les quatre côtés de la plate-bande et une au milieu. Cette Michna enseigne qu’il est permis de semer différentes espèces dans une même plate-bande, à condition de maintenir entre elles la distance requise. La Guemara explique : la déclaration de Rav reste néanmoins nécessaire. De crainte que tu ne dises que cela ne s’applique qu’aux graines, mais que, pour les légumes, il soit interdit de les planter dans une même plate-bande même si cette séparation est respectée, Rava nous enseigne qu’il est également permis de planter des légumes de cette manière.

La Guemara demande : Cela signifie-t-il que les légumes sont soumis à une interdiction plus stricte que les graines ? N’avons-nous pas appris dans une Michna de Kilayim : on ne peut pas semer ensemble plusieurs espèces de graines dans une même plate-bande, même s’il y a de l’espace entre elles ; en revanche, on peut planter ensemble plusieurs espèces de légumes dans une même plate-bande ? Cette Michna semble indiquer que la halakha est plus stricte à l’égard des graines. La Guemara répond : la déclaration de Rav est nécessaire. De crainte que tu ne dises que ces herbes amères sont une espèce de graines et non des légumes, et qu’il soit donc interdit de les semer dans une plate-bande avec d’autres graines, Rav nous enseigne que toutes les différentes herbes amères sont classées parmi les espèces de légumes.

La Guemara demande : Peut-on vraiment envisager que les herbes amères soient des espèces de graines ? N’avons-nous pas appris le mot « légumes » dans une Michna ? Et bar Kappara a lui aussi enseigné : « Légumes ». De plus, le Sage de l’école de Shmuel a enseigné : « Légumes ». La Guemara explique : Rav devait mentionner le statut de ḥazeret. On aurait pu penser que, puisque la ḥazeret finit par durcir et devenir une sorte de graine, il faut lui réserver davantage d’espace dans une plate-bande qu’aux autres légumes. La déclaration de Rav indique qu’il n’en est rien.

La Guemara appuie cette thèse : Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, n’a-t-il pas dit qu’il faut réserver un beit rova à une tige de chou qui a durci, sans y planter d’autres graines ? Il semble donc que, puisqu’elle finira par durcir, il faille lui réserver davantage d’espace. De même, dans le cas de la ḥazeret, on aurait pu penser qu’il faut lui réserver davantage d’espace. Rava nous enseigne donc que toutes les espèces d’herbes amères, même la laitue, peuvent être plantées ensemble dans une même plate-bande sans laisser d’espace supplémentaire entre les espèces.

La Michna enseignait qu’on peut s’acquitter de son obligation de manger des herbes amères avec ces espèces de légumes, qu’elles soient fraîches ou sèches. Rav Ḥisda a dit : cette halakha n’a été enseignée qu’à propos de la tige. En revanche, concernant les feuilles, si elles sont humides, elles peuvent servir d’herbes amères ; mais si elles sont sèches, elles ne le peuvent pas.

La Guemara demande : Mais puisque la dernière partie de la Michna enseigne « dans leurs tiges », peut-on en déduire que la première partie de la Michna parle des feuilles ? La Guemara répond : le tanna précise son propos dans la première partie de la Michna. Lorsqu’il a enseigné qu’on peut manger ces herbes fraîches ou sèches, il parlait de la tige, et non des feuilles.

La Guemara soulève une objection à partir d’une baraïta : on peut s’acquitter de son obligation avec les herbes amères elles-mêmes ou avec leurs tiges, qu’elles soient fraîches ou sèches ; telle est l’opinion de Rabbi Meir. Les Sages disent : avec des herbes amères fraîches, on peut s’acquitter de son obligation ; en revanche, avec des herbes amères sèches, on ne le peut pas. Tous conviennent qu’on peut s’acquitter de son obligation avec elles si elles sont flétries et ne sont plus fraîches. Toutefois, on ne peut utiliser ni des herbes amères marinées, ni des herbes trop bouillies, ni des herbes bouillies.

La baraïta poursuit : le principe est le suivant : tout ce qui a le goût des herbes amères permet de s’acquitter de son obligation ; mais tout ce qui n’a pas ce goût ne le permet pas. Cette baraïta indique que ni Rabbi Meir ni les Sages ne distinguent les feuilles de ces herbes de leurs tiges. La Guemara répond : interprète la déclaration de Rabbi Meir, selon laquelle on peut s’acquitter de son obligation avec des herbes amères fraîches comme sèches, comme se rapportant à la tige, mais pas aux feuilles. Les Sages ont enseigné qu’on ne peut pas s’acquitter de son obligation avec elles lorsqu’elles sont flétries. Ils ont rapporté au nom de Rabbi Eliezer, fils de Rabbi Tzadok, qu’on peut s’acquitter de son obligation avec elles même lorsqu’elles sont flétries.

Rami bar Ḥama a soulevé une question : quelle est la halakha concernant la possibilité de s’acquitter de son obligation avec des herbes amères provenant de la seconde dîme à Jérusalem ? Selon l’opinion de Rabbi Akiva, qui permet de s’acquitter de l’obligation de manger de la matsa avec des produits de la seconde dîme, puisqu’ils peuvent être consommés partout s’ils deviennent rituellement impurs, cette question ne se pose pas. Puisqu’il a déjà été établi que, dans le cas de la matsa, où l’obligation relève de la Torah, on peut ainsi s’acquitter de son obligation avec des produits de la seconde dîme, est-il nécessaire de préciser qu’on peut les utiliser pour les herbes amères, dont l’obligation relève de nos jours de la loi rabbinique, puisqu’il n’y a pas d’agneau pascal ?

La question se pose selon l’opinion de Rabbi Yosei HaGelili, qui maintient qu’on ne peut pas s’acquitter de son obligation avec de la matsa provenant de la seconde dîme. Quelle est la halakha concernant les herbes amères ? La Guemara expose les deux possibilités : Rabbi Yosei HaGelili dit-il que c’est uniquement avec de la matsa provenant de la seconde dîme, où l’obligation relève de la Torah, qu’on ne s’acquitte pas de la mitsva, mais qu’avec des herbes amères, mitsva qui relève de la loi rabbinique, on peut s’acquitter de son obligation avec des produits de la seconde dîme ?

Ou peut-être que, pour tout ce que les Sages ont institué, ils se sont conformés au modèle de la Torah. Si l’on accepte ce principe, cela signifie que, de même qu’on ne peut pas utiliser des produits de la seconde dîme pour la matsa, on ne peut pas non plus utiliser la seconde dîme pour les herbes amères, bien que l’obligation de les manger relève de la loi rabbinique. Rava a dit : il est logique que, puisque le verset juxtapose la matsa et les herbes amères, les mêmes restrictions s’appliquent aux deux mitsvot. Par conséquent, de même que, selon Rabbi Yosei HaGelili, on ne peut pas utiliser des produits de la seconde dîme pour la matsa, on ne peut pas non plus les utiliser pour les herbes amères.

MICHNA : On ne peut pas faire tremper du son grossier pour nourrir des poules, de crainte qu’il ne fermente. En revanche, on peut verser de l’eau bouillante sur le son avant de le donner aux poules, car il ne fermentera pas au cours de ce bref contact avec l’eau. Une femme ne peut pas faire tremper du son grossier pour l’emporter à la main aux bains publics et l’utiliser comme produit nettoyant ; en revanche, elle peut se frotter la peau sèche avec du son grossier. De même, les Sages ont dit : on ne peut pas mâcher du blé et le poser sur une plaie, car le blé fermenterait sous l’effet de la salive et de la mastication.

GUEMARA : Les Sages ont enseigné que les aliments suivants ne fermentent pas : ceux qui ont déjà été cuits au four, bouillis ou longuement bouillis dans l’eau chaude. À propos de l’affirmation selon laquelle un aliment bouilli ne fermentera pas, la Guemara demande : pourquoi donc ? Lorsqu’il est bouilli, il fermentera. La Guemara répond que Rav Pappa a dit : le tanna voulait seulement dire que, s’il a d’abord été cuit au four, puis bouilli, il ne fermentera pas ; mais s’il a été bouilli dès le départ, il fermentera.

Il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yosei, fils de Rabbi Yehuda, dit : dans le cas de farine sur laquelle de l’eau goutte, même si l’eau goutte toute la journée, la farine ne fermentera pas, car l’écoulement incessant empêche la fermentation. Rav Pappa a dit : cela n’est vrai que si les gouttes tombent les unes sur les autres, c’est-à-dire si l’écoulement est continu, empêchant le mélange de reposer.

Les membres de l’école de Rabbi Sheila disent que la vatika, une pâtisserie préparée à partir d’un mélange de différents liquides, est permise à Pessa’h. La Guemara soulève une difficulté : n’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta que la vatika est interdite ? La Guemara répond : il n’y a pas de contradiction. La baraïta qui affirme que la vatika est permise parle d’un cas où elle a été préparée avec de l’huile et du sel, tandis que l’autre baraïta interdit la vatika préparée avec de l’eau et du sel, car ce plat fermentera.

Mar Zutra a dit : on ne doit pas tapisser le bord d’une marmite avec de la farine grillée, de crainte qu’une partie de la farine n’ait pas été correctement grillée et ne fermente dans la marmite. Rav Yosef a dit : on ne doit pas ébouillanter