Pesachim 40a: Talmud study for Daf Yomi

two wheat grains in boiling water at the same time, lest one move and rest in the slit [tzirya] of the other, thereby preventing the column [dikkula] of boiling water from entering all four sides of the grain, and the grain will come to a state of leavening.

And Abaye said: A person may not roast two stalks together, lest water leave one and be absorbed by the other, and it come to be leavened. Rava said to him: If so, one should not even roast one stalk, lest the liquid leave one end of the stalk and be absorbed by its other end. Rather, Rava said: One need not be concerned about this possibility, as it is considered fruit juice, and fruit juice does not leaven grain.

The Gemara adds: And Abaye retracted his opinion with regard to that halakha of stalks, as he maintains that anything that is absorbing liquid will not become leavened unless it is fully soaked in water. As Abaye said: With regard to this jug used for drying the stalks by means of roasting, if it is inverted it is permitted, as the liquid that is discharged from one stalk will not be absorbed by the other stalks. However, if the vessel is upright it is prohibited, as the liquid retained in the vessel might be absorbed by the other stalks and leaven them. Rava said: Even if the jug is upright, it is also permitted. This liquid is considered fruit juice, and fruit juice does not leaven grain.

The Sages taught: One may not soak barley in water on Passover to make it easier to remove the chaff from the grain. And if one did soak barley grain and it split, it is prohibited. If it did not split, it is permitted.

Rabbi Yosei says: If one sees that the grain is expanding, he should soak it in vinegar, and the vinegar will cause the grain to contract, thereby preventing leavening. However, Shmuel said: The halakha in not in accordance with the opinion of Rabbi Yosei.

Rav Ḥisda said that Mar Ukva said: When the Sages were referring to a case where the barley grain split, the prohibition does not apply only if it actually split and a crack is visible. Rather, this is referring even to a case where if the barley grains were placed on a barrel of wine they would split by themselves, due to the effect of the wine. And by contrast, Shmuel said: This halakha applies only if it actually split. The Gemara relates: Shmuel took action in accordance with his ruling, when he was in the village of bar Ḥashu’s house. He prohibited only barley grains that had actually split, but permitted those that were about to split.

Rabba said: A pious person will not soak wheat at all during Passover. The Gemara asks: Why discuss particularly a pious person? This halakha should apply to everyone as well, as it was expressly taught in a baraita: One may not soak barley on Passover. The Gemara answers that this is what Rabba is saying: A pious person will not even soak wheat, which is firmer than barley and less likely to split, due to the concern that it might become leavened.

Rav Naḥman said to Rabba: Anyone who listens to Abba, Rabba’s first name, will eat moldy bread during Passover, as flour cannot be properly prepared without soaking, and therefore matza should not be prepared from this flour. As in Rav Huna’s house they would soak the grain, and in Rava bar Avin’s house they would likewise soak their grain. But Rava said: Soaking grain should not be avoided merely for reasons of piety; rather, it is absolutely prohibited to soak grain.

The Gemara asks: Rather, that which is taught in a baraita: One may not soak barley on Passover, indicates that it is barley that one may not soak; however, it is permitted to soak wheat, how will Rava explain this baraita? The Gemara explains: The baraita is speaking employing the didactic style of: Needless to say. It should be understood as follows: Needless to say, wheat may not be soaked, since wheat grains have a slit through which water will enter, and the wheat will therefore expand quickly when left to soak. However, in the case of barley, which is smooth and no water will enter the grain, one might say that this seems well, i.e., it is permitted, to soak barley. Therefore, the baraita teaches us that it is prohibited to soak even barley.

Rava reconsidered and then said: This is not the case. Rather, it is permitted to soak grain, as it was taught in a baraita: One can fulfill his obligation with a matza loaf prepared from refined flour and with matza baked from coarse flour. And it is impossible to produce refined matza without soaking the grain, as this is the only way to remove the chaff completely from the grain.

Rav Pappa raised an objection to the opinion of Rava from a baraita: With regard to flour and refined flour that belong to gentiles, in villages they are ritually pure, and in cities they are ritually impure. It is assumed that grain in cities is soaked before it is ground into flour. Once water comes in contact with this grain, it becomes susceptible to ritual impurity, and it subsequently becomes impure when touched by gentiles.

As for flour in villages, what is the reason that it is ritually pure? Is it not due to the fact that they do not soak the flour, and therefore it does not become liable to ritual impurity? And yet their flour is nonetheless called refined flour. It can be inferred from this that it is possible to prepare refined flour without soaking the grain.

Rava answered: You should interpret the distinction of the baraita as referring only to ordinary flour, not refined flour, which is invariably susceptible to ritual impurity due to the soaking. After Rava left, Rav Pappa said: What is the reason that he did not say a proof from this statement that Rabbi Zeira said that Rav Yirmeya said that Shmuel said: With regard to wheat that will be used for meal-offerings, one may not soak it, and yet it is nonetheless called refined flour? The Torah insists that the flour used for meal-offerings be prepared from refined flour.

Rava reconsidered and then said: It is not only permitted to soak the grains; it is actually a mitzva to soak them, as it is stated: “And you shall guard the matzot” (Exodus 12:17). The Gemara explains this statement: If it is not the case that grain requires soaking, for what purpose is guarding necessary? If you claim that this verse is referring to guarding when kneading, that cannot be the case, as guarding grain while kneading is not considered guarding. If one failed to protect the wheat from becoming leavened up to that point, it is of no use to be careful while kneading it. Consequently, this mitzva to guard the dough cannot be referring to the kneading stage.

As Rav Huna said: In the case of dough prepared by gentiles, if one knows that it has not become leavened, a person may fill his stomach with them on Passover night, provided that he eats an olive-bulk of matza in the end, to fulfill the obligation to eat matza. The Gemara infers from this statement: With regard to the matza that he eats in the end, yes, he fulfills his obligation with this matza. But with regard to the matza he ate in the beginning, no, he does not fulfill the mitzva with dough prepared by gentiles.

What is the reason that one cannot fulfill his obligation to eat matza with dough prepared by gentiles? It is because he did not perform his duty to guard this dough. But one can perform his duty to guard it from the time of baking and onward. Rather, isn’t it correct to conclude from this baraita that the grain must be guarded from the beginning, i.e., from the time it is soaked, which proves that soaking the grain is part of the process of preparing matza?

The Gemara rejects this: And from where do we know that this conclusion is correct? Perhaps it is different there, as at the time when guarding is required, i.e., when water was added to the flour, he did not perform his duty to guard it properly. However, in a case where at the time when guarding is required, when water is added the flour, he properly performed his duty to guard it, so too, it is possible that guarding flour at the time of kneading is considered proper guarding. Therefore, this question cannot be resolved based on the case of dough prepared by gentiles.

And although this proof was rejected, Rava did not retract his statement that guarding grain must begin before kneading. For he would say to those who cut and tied the stalks [kifei] of grain in the field: When you cut the grain, cut it for the purpose of the mitzva. Apparently, Rava maintains that it is necessary to guard the grain from the outset, i.e., from the beginning of its preparation until its end.

The Gemara relates with regard to Mar, son of Ravina,

deux grains de blé dans de l’eau bouillante en même temps, de peur que l’un ne se déplace et ne se loge dans la fente [tzirya] de l’autre, empêchant ainsi la colonne [dikkula] d’eau bouillante de pénétrer de tous les côtés du grain, qui finirait alors par fermenter.

Et Abayé dit : On ne peut pas faire griller deux épis ensemble, de peur que de l’eau ne sorte de l’un et soit absorbée par l’autre, qui finirait alors par fermenter. Rava lui dit : Dans ce cas, on ne devrait même pas faire griller un seul épi, de peur que le liquide ne sorte d’une extrémité de l’épi et soit absorbé par l’autre extrémité. Rava dit plutôt : Il n’y a pas lieu de craindre cette éventualité, car ce liquide est considéré comme du jus de fruit, et le jus de fruit ne fait pas fermenter les céréales.

La Guemara ajoute : Abayé est revenu sur son avis concernant cette halakha relative aux épis, car il estime qu’une chose qui absorbe un liquide ne fermente pas, à moins d’avoir été complètement trempée dans l’eau. En effet, Abayé dit : Quant à cette jarre servant à sécher les épis en les faisant griller, si on la retourne, c’est permis, car le liquide qui s’écoule d’un épi ne sera pas absorbé par les autres épis. En revanche, si le récipient est à l’endroit, c’est interdit, car le liquide qui y reste pourrait être absorbé par les autres épis et les faire fermenter. Rava dit : Même si la jarre est à l’endroit, c’est également permis. Ce liquide est considéré comme du jus de fruit, et le jus de fruit ne fait pas fermenter les céréales.

Les Sages ont enseigné : On ne peut pas faire tremper de l’orge dans l’eau pendant Pessa’h pour faciliter le retrait de la balle du grain. Si quelqu’un a fait tremper des grains d’orge et qu’ils se sont fendus, c’est interdit. S’ils ne se sont pas fendus, c’est permis.

Rabbi Yossé dit : Si l’on voit que le grain gonfle, il faut le faire tremper dans du vinaigre ; celui-ci le fera se rétracter et empêchera ainsi qu’il ne fermente. Cependant, Chemouel a dit : La halakha ne suit pas l’avis de Rabbi Yossé.

Rav Ḥisda dit au nom de Mar Oukva : Lorsque les Sages parlaient d’un cas où le grain d’orge s’est fendu, l’interdiction ne s’applique pas seulement s’il s’est effectivement fendu et qu’une fissure est visible. Il s’agit aussi du cas où, si l’on plaçait les grains d’orge sur un tonneau de vin, ils se fendraient d’eux-mêmes sous l’effet du vin. Chemouel, en revanche, dit : Cette halakha ne s’applique que si le grain s’est effectivement fendu. La Guemara rapporte que Chemouel a agi conformément à son avis lorsqu’il se trouvait dans le village de la maison de bar Ḥashou. Il n’a interdit que les grains d’orge qui s’étaient effectivement fendus, mais a permis ceux qui étaient sur le point de se fendre.

Rabba dit : Un homme pieux ne fera tremper aucun blé pendant Pessa’h. La Guemara demande : Pourquoi parler spécialement d’un homme pieux ? Cette halakha devrait s’appliquer à tout le monde, puisqu’une baraïta l’enseigne explicitement : On ne peut pas faire tremper de l’orge pendant Pessa’h. La Guemara répond que Rabba veut dire ceci : Un homme pieux ne fera même pas tremper du blé, qui est plus ferme que l’orge et moins susceptible de se fendre, par crainte qu’il ne fermente.

Rav Naḥman dit à Rabba : Quiconque écoute Abba, le prénom de Rabba, mangera du pain moisi pendant Pessa’h, car on ne peut pas préparer correctement la farine sans faire tremper le grain ; il ne faut donc pas préparer de matsa avec cette farine. En effet, dans la maison de Rav Houna, on faisait tremper le grain, et dans la maison de Rava bar Avin, on faisait également tremper le grain. Mais Rava dit : Il ne s’agit pas simplement d’éviter de faire tremper le grain par piété ; il est absolument interdit de le faire tremper.

La Guemara demande : La baraïta enseigne donc : On ne peut pas faire tremper de l’orge pendant Pessa’h, ce qui indique qu’on ne peut pas faire tremper de l’orge, mais qu’il est permis de faire tremper du blé. Comment Rava expliquera-t-il cette baraïta ? La Guemara explique : La baraïta emploie le procédé pédagogique du « à plus forte raison ». Il faut la comprendre ainsi : À plus forte raison, on ne peut pas faire tremper du blé, puisque ses grains ont une fente par laquelle l’eau pénètre et qu’ils gonflent donc rapidement lorsqu’on les laisse tremper. En revanche, pour l’orge, dont les grains sont lisses et dans lesquels l’eau ne pénètre pas, on pourrait penser qu’il est permis de la faire tremper. La baraïta nous enseigne donc qu’il est interdit de faire tremper même de l’orge.

Rava revint sur son avis, puis dit : Ce n’est pas le cas. Il est plutôt permis de faire tremper les grains, comme l’enseigne une baraïta : On peut s’acquitter de son obligation avec une galette de matsa préparée avec de la farine fine ou avec une matsa cuite à partir de farine grossière. Or, il est impossible de produire de la matsa avec de la farine fine sans faire tremper le grain, car c’est le seul moyen d’en retirer complètement la balle.

Rav Pappa souleva une objection à l’avis de Rava à partir d’une baraïta : La farine et la farine fine appartenant à des non-Juifs sont rituellement pures dans les villages et rituellement impures dans les villes. On présume que, dans les villes, le grain est trempé avant d’être moulu. Dès que l’eau entre en contact avec le grain, celui-ci devient susceptible de contracter l’impureté rituelle, puis devient impur lorsqu’il est touché par des non-Juifs.

Quant à la farine des villages, pourquoi est-elle rituellement pure ? N’est-ce pas parce qu’on ne fait pas tremper le grain, de sorte qu’il ne devient pas susceptible de contracter l’impureté rituelle ? Pourtant, leur farine est appelée farine fine. On peut donc en déduire qu’il est possible de préparer de la farine fine sans faire tremper le grain.

Rava répondit : Il faut interpréter la distinction de la baraïta comme portant uniquement sur la farine ordinaire, et non sur la farine fine, qui est toujours susceptible de contracter l’impureté rituelle en raison du trempage. Après le départ de Rava, Rav Pappa dit : Pourquoi n’a-t-il pas apporté comme preuve cet enseignement de Rabbi Zeira, qui a dit au nom de Rav Yirmeya, qui a dit au nom de Chemouel : On ne peut pas faire tremper le blé destiné aux offrandes de farine, et pourtant on l’appelle farine fine ? La Torah exige que la farine utilisée pour les offrandes de farine soit préparée à partir de farine fine.

Rava revint sur son avis, puis dit : Non seulement il est permis de faire tremper les grains, mais c’est même une mitsva de le faire, comme il est dit : « Vous garderez les matsot » (Exode 12:17). La Guemara explique cette affirmation : Si les céréales n’ont pas besoin d’être trempées, à quoi sert cette garde ? Si l’on prétend que ce verset parle de la garde au moment du pétrissage, cela ne peut pas être le cas, car garder le grain pendant le pétrissage n’est pas considéré comme une garde. Si l’on n’a pas protégé le blé contre la fermentation jusque-là, il ne sert à rien de prendre des précautions pendant le pétrissage. Par conséquent, cette mitsva de garder la pâte ne peut pas se rapporter à l’étape du pétrissage.

En effet, Rav Houna a dit : Pour une pâte préparée par des non-Juifs, si l’on sait qu’elle n’a pas fermenté, une personne peut s’en remplir le ventre pendant la nuit de Pessa’h, à condition de manger à la fin un volume d’olive de matsa afin de s’acquitter de l’obligation de manger de la matsa. La Guemara déduit de cet enseignement que, pour la matsa qu’il mange à la fin, oui, il s’acquitte de son obligation avec cette matsa ; mais pour celle qu’il a mangée au début, non, il ne s’acquitte pas de la mitsva avec la pâte préparée par des non-Juifs.

Pourquoi ne peut-on pas s’acquitter de l’obligation de manger de la matsa avec une pâte préparée par des non-Juifs ? Parce qu’on n’a pas rempli son devoir de garder cette pâte. Pourtant, on peut remplir ce devoir en la gardant à partir du moment où elle est cuite et par la suite. N’est-il donc pas juste de conclure de cette baraïta que le grain doit être gardé dès le début, c’est-à-dire à partir du moment où il est trempé, ce qui prouve que le trempage du grain fait partie du processus de préparation de la matsa ?

La Guemara rejette cette conclusion : D’où savons-nous qu’elle est juste ? Peut-être le cas est-il différent, car, au moment où la garde était requise, c’est-à-dire lorsque l’eau a été ajoutée à la farine, on n’a pas rempli correctement son devoir de la garder. En revanche, dans un cas où, au moment où la garde est requise — lorsque l’eau est ajoutée à la farine —, on s’acquitte correctement de son devoir de la garder, il se peut que garder la farine au moment du pétrissage soit également considéré comme une garde adéquate. Cette question ne peut donc pas être tranchée à partir du cas de la pâte préparée par des non-Juifs.

Bien que cette preuve ait été rejetée, Rava ne revint pas sur son affirmation selon laquelle la garde du grain doit commencer avant le pétrissage. En effet, il disait à ceux qui coupaient et liaient les gerbes [kifei] dans les champs : Lorsque vous coupez le grain, faites-le en vue de la mitsva. Il semble donc que Rava estime qu’il faut garder le grain dès le début, c’est-à-dire depuis le commencement de sa préparation jusqu’à la fin.

La Guemara rapporte au sujet de Mar, fils de Ravina,