
Sanhedrin 76a: Talmud study for Daf Yomi
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סנהדרין ע״ו א · Aramaic and Hebrew text
מָה לְהִיא – שֶׁכֵּן אִמָּהּ בִּשְׂרֵפָה, תֹּאמַר בְּהוּא – שֶׁאִמּוֹ בִּסְקִילָה?
וְעוֹד, הוּא כְּהִיא: מָה הִיא – לֹא חִלַּקְתָּה בָּהּ בֵּין בִּתָּהּ לְאֵם אִמָּהּ, אַף הוּא – לֹא תַּחְלוֹק בּוֹ בֵּין בִּתּוֹ לְאֵם אִמּוֹ.
וּלְמַאן דְּאָמַר סְקִילָה חֲמוּרָה, מֵהַאי קוּשְׁיָא לָא נְידוּנַהּ.
אִי: מָה הוּא – כַּלָּתוֹ אֲסוּרָה, אַף הִיא – כַּלָּתָהּ אֲסוּרָה?
אָמַר אַבָּיֵי, אָמַר קְרָא: ״אֵשֶׁת בִּנְךָ הִיא״. מִשּׁוּם אֵשֶׁת בִּנְךָ אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם אֵשֶׁת בְּנָהּ.
רָבָא אָמַר: בֵּין לְמַאן דְּאָמַר ״דּוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ״, בֵּין לְמַאן דְּאָמַר ״דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְאַתְרַהּ״ – לָא אָתְיָא.
לְמַאן דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וּמִינַּהּ, מָה הוּא – כַּלָּתוֹ אֲסוּרָה, אַף הִיא נָמֵי – כַּלָּתָהּ אֲסוּרָה. וּמִינַּהּ: מָה הוּא בִּסְקִילָה, אַף הִיא נָמֵי בִּסְקִילָה.
לְמַאן דְּאָמַר: סְקִילָה חֲמוּרָה, אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְהוּא – שֶׁכֵּן אִמּוֹ בִּסְקִילָה, תֹּאמַר בְּהִיא – שֶׁאִמָּהּ בִּשְׂרֵפָה?
וְעוֹד: בִּתָּהּ בִּשְׂרֵפָה וְכַלָּתָהּ בִּסְקִילָה? הוּא בְּעַצְמוֹ יוֹכִיחַ, דְּבִתּוֹ בִּשְׂרֵפָה וְכַלָּתוֹ בִּסְקִילָה.
אֶלָּא: מָה הוּא – לֹא חִלַּקְתָּ בּוֹ בֵּין אִמּוֹ לְכַלָּתוֹ, אַף הִיא – לֹא תַּחְלוֹק בָּהּ בֵּין אִמָּהּ לְכַלָּתָהּ. וּלְמַאן דְּאָמַר שְׂרֵפָה חֲמוּרָה, מֵהַאי קוּשְׁיָא לָא נְידוּנֵין.
וּלְמַאן דְּאָמַר: דּוּן מִינַּהּ וְאוֹקֵי בְאַתְרַהּ, מָה הוּא – כַּלָּתוֹ אֲסוּרָה, אַף הִיא – כַּלָּתָהּ אֲסוּרָה. וְאוֹקֵי בְּאַתְרַהּ: הָתָם הוּא דְּבִסְקִילָה, אֲבָל הָכָא – בִּשְׂרֵפָה, כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּאִמָּהּ.
לְמַאן דְּאָמַר סְקִילָה חֲמוּרָה, אִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְהוּא – שֶׁכֵּן אִמּוֹ בִּסְקִילָה, תֹּאמַר בְּהִיא – שֶׁאִמָּהּ בִּשְׂרֵפָה?
וְעוֹד: מָה הוּא – חִלַּקְתָּ בּוֹ בֵּין בִּתּוֹ לְכַלָּתוֹ? אַף הִיא – תַּחְלוֹק בָּהּ בֵּין בִּתָּהּ לְכַלָּתָהּ. וּלְמַאן דְּאָמַר נָמֵי שְׂרֵפָה חֲמוּרָה, מֵהַאי קוּשְׁיָא לָא נְידוּנֵין.
בִּתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ מִנַּיִן? הָאָמַר אַבָּיֵי: קַל וָחוֹמֶר, עַל בַּת בִּתּוֹ עָנוּשׁ – עַל בִּתּוֹ לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?
וְכִי עוֹנְשִׁין מִן הַדִּין? גַּלּוֹיֵי מִילְּתָא בְעָלְמָא הוּא.
רָבָא אָמַר, אָמַר לִי רַבִּי יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: אָתְיָא ״הֵנָּה״ ״הֵנָּה״, אָתְיָא ״זִמָּה״ ״זִמָּה״.
תָּנֵי אֲבוּהּ דְּרַבִּי אָבִין: לְפִי שֶׁלֹּא לָמַדְנוּ לְבִתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ, הוּצְרַךְ הַכָּתוּב לוֹמַר ״וּבַת אִישׁ כֹּהֵן״.
אִי: מָה בַּת כֹּהֵן – הִיא בִּשְׂרֵפָה וְאֵין בּוֹעֲלָהּ בִּשְׂרֵפָה, אַף בִּתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ – הִיא בִּשְׂרֵפָה וְאֵין בּוֹעֲלָהּ בִּשְׂרֵפָה?
אָמַר אַבָּיֵי: אָמַר קְרָא ״אֶת אָבִיהָ הִיא מְחַלֶּלֶת״, מִי שֶׁמְּחַלֶּלֶת אֶת אָבִיהָ – יָצְתָה זוֹ שֶׁאָבִיהָ מְחַלְּלָהּ.
רָבָא אָמַר: בִּשְׁלָמָא הָתָם, אַפֵּיקְתֵּיהּ מִדִּינָא דְּבַת כֹּהֵן וְאוֹקֵימְתֵּהּ אַדִּינָא דְּבַת יִשְׂרָאֵל. הָכָא, אַדִּינָא דְּמַאן מוֹקְמַתְּ לֵיהּ? אַדִּינָא דִּפְנוּיָיה מוֹקְמַתְּ לֵיהּ?
אַזְהָרָה לְבִתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ מִנַּיִין? בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי וְרָבָא, מֵהֵיכָא דְּנָפְקָא לְהוּ עוֹנֶשׁ, מֵהָתָם נָפְקָא לְהוּ אַזְהָרָה.
אֶלָּא לִדְתָנֵי אֲבוּהּ דְּרַבִּי אָבִין, מַאי? אָמַר רַבִּי אִילְעָא: אָמַר קְרָא, ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ״.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי יַעֲקֹב אֲחוּהּ דְּרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: הַאי ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ״ לְהָכִי הוּא דַּאֲתָא? הַאי מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ״ – יָכוֹל בְּכֹהֵן הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ לְלֵוִי וְיִשְׂרָאֵל הַכָּתוּב מְדַבֵּר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְהַזְנוֹתָהּ״ – בְּחִילּוּל שֶׁבִּזְנוּת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, בְּמוֹסֵר אֶת בִּתּוֹ שֶׁלֹּא לְשֵׁם אִישׁוּת.
אִם כֵּן, לֵימָא קְרָא ״אַל תַּחֵל״! מַאי ״אַל תְּחַלֵּל״? שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי. וְאַבָּיֵי וְרָבָא, הַאי ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? אָמַר רַבִּי מָנִי: זֶה הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ לְזָקֵן.
כִּדְתַנְיָא: ״אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: זֶה הַמַּשִּׂיא אֶת בִּתּוֹ לְזָקֵן. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: זֶה הַמַּשְׁהֶא בִּתּוֹ בּוֹגֶרֶת.
אָמַר רַב כָּהֲנָא מִשּׁוּם רַבִּי עֲקִיבָא: אֵין לְךָ עָנִי בְּיִשְׂרָאֵל אֶלָּא רָשָׁע עָרוּם, וְהַמַּשְׁהֶא בִּתּוֹ בּוֹגֶרֶת. אַטּוּ הַמַּשְׁהֶא בִּתּוֹ בּוֹגֶרֶת לָאו רָשָׁע עָרוּם הוּא?
אָמַר אַבָּיֵי:
Sanhedrin 76a · English translation
What is notable about her relatives? They are notable in that one who engages in intercourse with the mother of his wife is liable to be executed by the more severe punishment of burning. Will you then say that there is a prohibition with regard to his relatives, where one who engages in intercourse with his mother is liable to be executed by the less severe punishment of stoning?
And furthermore, one must say that the status of his relatives is like the status of her relatives; and just as with regard to her relatives, you did not distinguish between her daughter and the mother of her mother, and one who engages in intercourse with either is executed by burning, so too with regard to his relatives, you should not distinguish between his daughter and the mother of his mother and he should receive the same punishment for engaging in intercourse with either. Since one who engages in intercourse with the mother of his mother is executed by stoning and one who engages in intercourse with his daughter is executed by burning, the parallel between his relatives and her relatives is incomplete, and the prohibition cannot be derived.
The Gemara continues: And according to the one who says that stoning is more severe than burning, due to this third difficulty, the fact that intercourse with the mother of his mother is forbidden, this halakha is not derived, as the parallel between his relatives and her relatives is incomplete.
The Gemara asks: If a parallel is drawn between his relatives and the relatives of his wife with regard to the prohibition, just as with regard to his relatives, his daughter-in-law is forbidden to him, so too with regard to her relatives, her daughter-in-law is prohibited to him?
Abaye says: That is not so, as the verse states: “You shall not expose the nakedness of your daughter-in-law; she is your son’s wife, you shall not expose her nakedness” (Leviticus 18:15). Due to his intercourse with the wife of his son you deem him liable to be executed, but you do not deem him liable to be executed due to his intercourse with the wife of the son of his wife.
Rava says: That derivation is unnecessary, as with regard to the method of derivation by means of a verbal analogy, both according to the one who says: Infer the halakha from it and derive the details from it, and according to the one who says: Infer the halakha from it but interpret the halakha according to its own place, it is not derived that intercourse with one’s wife’s daughter-in-law renders him liable to be executed.
The Gemara elaborates: According to the one who says: Infer the halakha from it and derive the details from it, one might infer: Just as with regard to his relatives, his daughter-in-law is forbidden to him, so too with regard to her relatives, her daughter-in-law is forbidden to him. And derive again from it: Just as with regard to his relatives, he is liable to be executed by stoning due to his intercourse with his daughter-in-law, so too with regard to her relatives, he is also liable to be executed by stoning due to his intercourse with her daughter-in-law.
The Gemara proceeds to explain why this is not a valid derivation. According to the one who says: Execution by stoning is more severe than execution by burning, the inference can be refuted: What is notable about his relatives? They are notable in that one who engages in intercourse with his mother is liable to be executed by the more severe punishment of stoning. Will you then say that the same is true with regard to her relatives, where one who engages in intercourse with her mother is liable to be executed by the less severe punishment of burning?
And furthermore, as one who engages in intercourse with the daughter of his wife, is executed by the less severe punishment of burning, is it possible that one who engages in intercourse with the daughter-in-law of his wife, a more distant relative, is executed by the more severe punishment of stoning? The Gemara rejects that refutation: He himself, with regard to his own relatives, will prove that it is in fact possible, as one who engages in intercourse with his daughter is executed by burning, and one who engages in intercourse with his daughter-in-law is executed by stoning.
Rather, just as with regard to his relatives, you did not distinguish between his mother and his daughter-in-law, and one who engages in intercourse with either is executed by stoning, so too with regard to her relatives, you should not distinguish between her mother and her daughter-in-law. Since one who engages in intercourse with the mother of his wife is executed by burning, apparently, one who engages in intercourse with her daughter-in-law is punished by stoning, not burning. Therefore the parallel between his relatives and her relatives is incomplete, and the prohibition cannot be derived. And according to the one who says that burning is more severe than stoning, although the refutations based on the fact that execution by stoning is more severe are not relevant, due to this difficulty, this halakha is not derived.
And according to the one who says: Infer the halakha from it but interpret the halakha according to its own place, one might infer: Just as with regard to his relatives, his daughter-in-law is forbidden to him, so too with regard to her relatives, her daughter-in-law is forbidden to him. And interpret the halakha according to its own place: It is there, with regard to his relatives, that one who engages in intercourse with his daughter-in-law is executed by stoning; but here, with regard to her relatives, one who engages in intercourse with her daughter-in-law is executed by burning, as we found that this is the punishment with regard to one who engages in intercourse with her mother.
The Gemara proceeds to explain why this is not a valid derivation. According to the one who says: Execution by stoning is more severe than execution by burning, the inference can be refuted: What is notable about his relatives? They are notable in that one who engages in intercourse with his mother is liable to be executed by the more severe punishment of stoning. Will you then say that the same is true with regard to her relatives, where one who engages in intercourse with her mother is liable to be executed by the less severe punishment of burning?
And furthermore, just as with regard to his relatives, you distinguished between his daughter and his daughter-in-law, and one who engages in intercourse with his daughter is executed by burning while one who engages in intercourse with his daughter-in-law is executed by stoning, so too with regard to her relatives, distinguish between her daughter and her daughter-in-law. This is contrary to the parallel drawn between his relatives and her relatives, and the halakha cannot be derived. And according to the one who says that burning is more severe than stoning, although the refutations based on the fact that execution by stoning is more severe are not relevant, due to this latter difficulty, this halakha is not derived.
§ Throughout, it is clear from the Gemara that one who engages in intercourse with his daughter is executed by burning. The Gemara asks: With regard to one’s daughter born from a woman whom he raped, from where is it derived that she is forbidden to him? The Gemara answers: Doesn’t Abaye say that this is inferred a fortiori: If one is punished for engaging in intercourse with the daughter of his daughter, for engaging in intercourse with his daughter is it not all the more so that he is punished?
The Gemara asks: But does the court administer punishment based on an a fortiori inference without an explicit source? The Gemara replies: This is a mere disclosure of the matter, not a derivation by means of an inference. Presumably, the punishment administered to one who engages in intercourse with the daughter of his daughter stems from the kinship with his daughter. When the verse states with regard to the daughter of his daughter: “For theirs is your own nakedness” (Leviticus 18:10), his daughter is included.
Rava says: Rabbi Yitzḥak bar Avdimi said to me that the prohibition of engaging in intercourse with one’s daughter who is not the daughter of his wife is derived by means of a verbal analogy between the word “henna,” written with regard to his descendants: “The nakedness of your son’s daughter, or of your daughter’s daughter, even their nakedness you shall not uncover; for theirs [henna] is your own nakedness” (Leviticus 18:10), and the word “henna” written with regard to the descendants of his wife: “You shall not uncover the nakedness of a woman and her daughter; you shall not take her son’s daughter, or her daughter’s daughter, to uncover her nakedness; they [henna] are near kinswomen; it is lewdness” (Leviticus 18:17). Then, it is derived from a verbal analogy between the word “lewdness” (Leviticus 18:17) and the word “lewdness” in the verse: “And if a man takes a woman and her mother, it is lewdness; they shall be burned with fire both him and them, and there shall be no lewdness among you” (Leviticus 20:14).
The father of Rabbi Avin teaches: Due to the fact that we did not learn a punishment for one who engages in intercourse with his daughter born from a woman whom he raped from an explicit verse in the Torah, it was necessary for the verse to state: “And if the daughter of any priest profanes herself by acting licentiously, it is her father [et aviha] whom she is profaning; she shall be burned with fire” (Leviticus 21:9). The verse can be interpreted: And if the daughter of any priest profanes herself by acting licentiously with her father [et aviha]…she shall be burned with fire.
The Gemara asks: If so, why not say that just as in the case of the daughter of a priest who commits adultery, she is executed by burning but her paramour is executed by strangulation, not by burning, so too in the case of one who engages in intercourse with his daughter born from a woman whom he raped, she is executed by burning but her paramour, i.e., her father, is executed by other means and not by burning?
Abaye says that the verse states: “It is her father whom she is profaning,” from which it is inferred that one who profanes her father by acting licentiously is executed with a court-imposed death penalty different from the death penalty imposed upon her paramour; excluded from that halakha is this case of a daughter whose father engaged in intercourse with her, where it is her father who profanes her.
Rava says: Granted, there, in the case of the daughter of a priest who commits adultery, based on the inference, you excluded the paramour from the punishment of the daughter of a priest, execution by burning, and you established his punishment to correspond with the punishment of an adulterous Israelite woman, who is executed by strangulation. But here, in the case of one who engages in intercourse with his daughter, to correspond with whose punishment do you establish the father’s punishment? The Torah does not state any other form of execution in that case. Will you establish his punishment to correspond with the punishment of an unmarried woman who engages in intercourse, who is not liable to be executed at all? Therefore, there is no alternative to the conclusion that the father, too, is executed by burning.
§ The Gemara asks: From where is the prohibition against engaging in intercourse with his daughter born from a woman whom he raped derived? Granted, according to Abaye and Rava, who, respectively, derive the punishment a fortiori or by means of a verbal analogy, from the same source from which they derive the punishment, from there they derive the prohibition as well, as the source includes a prohibition.
But according to that which Rabbi Avin’s father teaches, that the punishment is derived from the verse written with regard to the daughter of a priest, what is the source for the prohibition? Rabbi Ile’a says that the prohibition is derived from a verse, as the verse states: “Do not profane your daughter by causing her to act licentiously [lehaznotah], lest the land falls into licentiousness, and the land becomes full of lewdness” (Leviticus 19:29), from which it is derived that one may not engage in intercourse with his daughter.
Rabbi Ya’akov, brother of Rav Aḥa bar Ya’akov, objects to this: Does this verse: “Do not profane your daughter by causing her to act licentiously,” come to teach that halakha? This verse is necessary to derive that which is taught in a baraita: With regard to the verse: “Do not profane your daughter by causing her to act licentiously,” one might have thought that it is with regard to a priest who marries his daughter to a Levite or Israelite that the verse is speaking, since marrying an Israelite disqualifies her from partaking of teruma. To counter this, the verse states “by causing her to act licentiously,” indicating that it is with regard to profaning that involves licentiousness that the verse is speaking. The reference is to one who gives his daughter to a man for the purpose of intercourse that is not for the sake of marriage.
The Gemara answers: If so, and that is the sole derivation from the verse, let the verse say: Do not profane [taḥel]. What is the reason that the verse uses the more complex form: Do not profane [teḥalel]? Conclude two derivations from it. The Gemara asks: And according to Abaye and Rava, who derive the prohibition against engaging in intercourse with one’s daughter from a different source, what do they do with this verse: “Do not profane your daughter by causing her to act licentiously”? Rabbi Mani says: This verse is referring to one who marries his daughter to an old man. Since she will not be satisfied with him, it will ultimately lead her to engage in adultery, and her father is responsible for causing that situation.
This derivation is as it is taught in a baraita: “Do not profane your daughter by causing her to act licentiously.” Rabbi Eliezer says: This is referring to one who marries his daughter to an old man. Rabbi Akiva says: This is referring to one who delays the marriage of his daughter who is a grown woman. Since she finds no permissible outlet for her sexual desire, she is apt to engage in licentiousness.
Rav Kahana says in the name of Rabbi Akiva: You do not have a pauper among the Jewish people other than one who is a conniving wicked person, who seeks to conceal his true nature, and one who delays the marriage of his daughter who is a grown woman. The Gemara asks: Is that to say that one who delays the marriage of his daughter who is a grown woman is not a conniving, wicked person? He connives to delay her marriage to ensure that she will stay at home and do the housework, sparing him the cost of domestic help, and thereby causes her to sin.
Abaye says:
Sanhedrin 76a · Traduction française (IA)
Qu'est-ce qui est remarquable au sujet de ses proches ? Ils sont remarquables en ce que quiconque a des rapports sexuels avec la mère de sa femme est passible de la peine de mort par la plus sévère des punitions, à savoir le bûcher. Allez-vous donc dire qu'il existe une interdiction au sujet de ses propres proches, où quiconque a des rapports sexuels avec sa mère est passible de la peine de mort par la moins sévère des punitions, à savoir la lapidation ?
De plus, il faut dire que le statut de ses proches est semblable au statut des proches d'elle ; et de même qu'au sujet des proches d'elle, vous n'avez pas fait de distinction entre sa fille et la mère de sa mère, et quiconque a des rapports sexuels avec l'une ou l'autre est exécuté par le bûcher, de même, au sujet de ses propres proches, vous ne devriez pas faire de distinction entre sa fille et la mère de sa mère, et il devrait recevoir la même punition pour avoir des rapports sexuels avec l'une ou l'autre. Puisque quiconque a des rapports sexuels avec la mère de sa mère est exécuté par lapidation et quiconque a des rapports sexuels avec sa fille est exécuté par le bûcher, la parallèle entre ses proches et les proches d'elle est incomplète, et l'interdiction ne peut pas être déduite.
La Guemara continue : Et selon celui qui dit que la lapidation est plus sévère que le bûcher, en raison de cette troisième difficulté, le fait que les rapports sexuels avec la mère de sa mère sont interdits, cette halakha n'est pas déduite, car la parallèle entre ses proches et les proches d'elle est incomplète.
La Guemara demande : Si une analogie est établie entre ses proches et les proches de sa femme en ce qui concerne l'interdiction, de même qu'au sujet de ses propres proches, sa belle-fille lui est interdite, de même, au sujet des proches de sa femme, sa belle-fille lui est-elle interdite ?
Abaye dit : Ce n'est pas le cas, car le verset déclare : « Tu ne découvriras pas la nudité de ta belle-fille ; elle est la femme de ton fils, tu ne découvriras pas sa nudité » (Lévitique 18:15). En raison de ses rapports sexuels avec la femme de son fils, vous le considérez passible de la peine de mort, mais vous ne le considérez pas passible de la peine de mort en raison de ses rapports sexuels avec la femme du fils de sa femme.
Rava dit : Cette déduction est inutile, car en ce qui concerne la méthode de déduction par le moyen d'une analogie verbale, tant selon celui qui dit : Déduire la halakha de là et en tirer les détails, que selon celui qui dit : Déduire la halakha de là mais interpréter la halakha selon son propre contexte, il n'est pas déduit que les rapports sexuels avec la belle-fille de sa femme le rendent passible de la peine de mort.
La Guemara développe : Selon celui qui dit : « Inférer la halakha de là et en tirer les détails », on pourrait inférer : De même qu'au sujet de ses propres proches, sa belle-fille lui est interdite, de même, au sujet des proches de sa femme, sa belle-fille lui est interdite. Et en tirer à nouveau de là : De même qu'au sujet de ses propres proches, il est passible de la lapidation en raison de ses rapports sexuels avec sa belle-fille, de même, au sujet des proches de sa femme, il est également passible de la lapidation en raison de ses rapports sexuels avec sa belle-fille.
La Guemara explique ensuite pourquoi cette déduction n'est pas valide. Selon celui qui dit : « La lapidation est plus sévère que le bûcher », l'inférence peut être réfutée : Qu'est-ce qui est remarquable au sujet de ses propres proches ? Ils sont remarquables en ce que quiconque a des rapports sexuels avec sa mère est passible de la punition plus sévère, à savoir la lapidation. Allez-vous donc dire que c'est la même chose au sujet des proches de sa femme, où quiconque a des rapports sexuels avec sa mère est passible de la punition moins sévère, à savoir le bûcher ?
De plus, puisque quiconque a des rapports sexuels avec la fille de sa femme est exécuté par la punition moins sévère, à savoir le bûcher, est-il possible que quiconque a des rapports sexuels avec la belle-fille de sa femme, un parent plus éloigné, soit exécuté par la punition plus sévère, à savoir la lapidation ? La Guemara rejette cette réfutation : Lui-même, au sujet de ses propres proches, prouvera que c'est en fait possible, car quiconque a des rapports sexuels avec sa fille est exécuté par le bûcher, et quiconque a des rapports sexuels avec sa belle-fille est exécuté par lapidation.
Au contraire, de même qu'au sujet de ses propres proches, vous n'avez pas fait de distinction entre sa mère et sa belle-fille, et quiconque a des rapports sexuels avec l'une ou l'autre est exécuté par lapidation, de même, au sujet des proches de sa femme, vous ne devriez pas faire de distinction entre sa mère et sa belle-fille. Puisque quiconque a des rapports sexuels avec la mère de sa femme est exécuté par le bûcher, apparemment, quiconque a des rapports sexuels avec sa belle-fille est puni par lapidation, et non par le bûcher. Par conséquent, la parallèle entre ses proches et les proches de sa femme est incomplète, et l'interdiction ne peut pas être déduite. Et selon celui qui dit que le bûcher est plus sévère que la lapidation, bien que les réfutations basées sur le fait que la lapidation est plus sévère ne soient pas pertinentes, en raison de cette difficulté, cette halakha n'est pas déduite.
Et selon celui qui dit : Déduire la halakha de là mais interpréter la halakha selon son propre contexte, on pourrait inférer : De même qu'au sujet de ses propres proches, sa belle-fille lui est interdite, de même, au sujet des proches de sa femme, sa belle-fille lui est interdite. Et interpréter la halakha selon son propre contexte : C'est là, au sujet de ses propres proches, que quiconque a des rapports sexuels avec sa belle-fille est exécuté par lapidation ; mais ici, au sujet des proches de sa femme, quiconque a des rapports sexuels avec sa belle-fille est exécuté par le bûcher, car nous avons trouvé que c'est la punition au sujet de quiconque a des rapports sexuels avec sa mère.
La Guemara procède à l'explication de la raison pour laquelle cette déduction n'est pas valide. Selon celui qui dit : L'exécution par lapidation est plus sévère que l'exécution par le feu, l'inférence peut être réfutée : Qu'y a-t-il de remarquable au sujet de ses proches ? Ils sont remarquables en ce que celui qui a des relations sexuelles avec sa mère est passible de la peine plus sévère de lapidation. Allez-vous alors dire que la même chose est vraie au sujet de ses proches, où celui qui a des relations sexuelles avec sa mère est passible de la peine moins sévère du feu ?
De plus, de même qu'au sujet de ses proches, vous avez distingué entre sa fille et sa belle-fille, et que celui qui a des relations sexuelles avec sa fille est exécuté par le feu tandis que celui qui a des relations sexuelles avec sa belle-fille est exécuté par lapidation, de même, au sujet de ses proches, distinguez entre sa fille et sa belle-fille. Cela contredit le parallèle établi entre ses proches et ses proches, et la halakha ne peut pas être déduite. Et selon celui qui dit que le feu est plus sévère que la lapidation, bien que les réfutations basées sur le fait que l'exécution par lapidation est plus sévère ne soient pas pertinentes, en raison de cette dernière difficulté, cette halakha n'est pas déduite.
§ En tout, il est clair de la Guemara que celui qui a des relations sexuelles avec sa fille est exécuté par le feu. La Guemara demande : Au sujet de la fille d'un homme née d'une femme qu'il a violée, d'où est-il déduit qu'elle lui est interdite ? La Guemara répond : Abaye ne dit-il pas que cela est déduit a fortiori : Si l'on est puni pour avoir des relations sexuelles avec la fille de sa fille, n'est-il pas d'autant plus puni pour avoir des relations sexuelles avec sa fille ?
La Guemara demande : Mais le tribunal administre-t-il la punition sur la base d'une inférence a fortiori sans une source explicite ? La Guemara répond : Il s'agit d'une simple révélation de la chose, et non d'une déduction par le moyen d'une inférence. Presque certainement, la punition administrée à celui qui a des relations sexuelles avec la fille de sa fille découle de la parenté avec sa fille. Lorsque le verset dit au sujet de la fille de sa fille : « Car c'est votre propre nudité » (Lévitique 18:10), sa fille est incluse.
Rava dit : Rabbi Yitzḥak bar Avdimi m'a dit que l'interdiction d'avoir des relations sexuelles avec sa fille qui n'est pas la fille de sa femme est déduite par le moyen d'une analogie verbale entre le mot « henna », écrit au sujet de ses descendants : « La nudité de la fille de votre fils, ou de la fille de votre fille, même leur nudité vous ne la révéleras pas ; car c'est [henna] votre propre nudité » (Lévitique 18:10), et le mot « henna » écrit au sujet des descendants de sa femme : « Tu ne révéleras pas la nudité d'une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ou la fille de sa fille, pour révéler sa nudité ; elles [henna] sont des parentes proches ; c'est une impureté » (Lévitique 18:17). Alors, il est déduit d'une analogie verbale entre le mot « impureté » (Lévitique 18:17) et le mot « impureté » dans le verset : « Et si un homme prend une femme et sa mère, c'est une impureté ; ils seront brûlés par le feu, lui et elles, et il n'y aura pas d'impureté parmi vous » (Lévitique 20:14).
Le père de Rabbi Avin enseigne : Étant donné que nous n'avons pas appris, à partir d'un verset explicite de la Torah écrite, une punition pour celui qui a des relations sexuelles avec sa fille née d'une femme qu'il a violée, il était nécessaire que le verset énonce : « Et si la fille de tout prêtre se profane en agissant licencieusement, c'est son père [et aviha] qu'elle profane ; elle sera brûlée par le feu » (Lévitique 21:9). Le verset peut être interprété ainsi : Et si la fille de tout prêtre se profane en agissant licencieusement avec son père [et aviha]… elle sera brûlée par le feu.
La Guemara demande : Si c'est ainsi, pourquoi ne pas dire que de même que dans le cas de la fille d'un prêtre qui commet l'adultère, elle est exécutée par le feu mais son amant est exécuté par strangulation, et non par le feu, de même dans le cas de celui qui a des relations sexuelles avec sa fille née d'une femme qu'il a violée, elle est exécutée par le feu mais son amant, c'est-à-dire son père, est exécuté par d'autres moyens et non par le feu ?
Abaye dit que le verset énonce : « C'est son père qu'elle profane », d'où il est déduit que celui qui profane son père en agissant licencieusement est exécuté par une peine de mort imposée par le tribunal, différente de la peine de mort imposée à son amant ; exclu de cette halakha est le cas d'une fille dont le père a eu des relations sexuelles avec elle, où c'est son père qui la profane.
Rava dit : Accorde, là, dans le cas de la fille d'un Cohen qui commet l'adultère, sur la base de l'inférence, vous avez exclu l'amant de la peine de la fille d'un Cohen, l'exécution par le feu, et vous avez établi sa peine pour correspondre à celle d'une femme israélite adultère, qui est exécutée par strangulation. Mais ici, dans le cas de celui qui a des relations sexuelles avec sa fille, à la peine de qui faites-vous correspondre la peine du père ? La Torah ne mentionne aucune autre forme d'exécution dans ce cas. Allez-vous établir sa peine pour correspondre à celle d'une femme non mariée qui a des relations sexuelles, qui n'est pas passible d'exécution du tout ? Par conséquent, il n'y a pas d'alternative à la conclusion que le père, lui aussi, est exécuté par le feu.
§ La Guemara demande : D'où est déduite l'interdiction d'avoir des relations sexuelles avec sa fille née d'une femme qu'il a violée ? Accorde, selon Abaye et Rava, qui, respectivement, déduisent la peine a fortiori ou par le moyen d'une analogie verbale, de la même source de laquelle ils déduisent la peine, d'où ils déduisent également l'interdiction, car la source inclut une interdiction.
Mais selon l'enseignement du père de Rabbi Avin, selon lequel la peine est dérivée du verset écrit à propos de la fille d'un Cohen, quelle est la source de l'interdiction ? Rabbi Ile'a dit que l'interdiction est dérivée d'un verset, car le verset déclare : « Ne profane pas ta fille en la poussant à la débauche [lehaznotah], de peur que le pays ne tombe dans la débauche et que le pays ne soit rempli d'impudicité » (Lévitique 19:29), d'où il est dérivé qu'on ne peut pas avoir de rapports sexuels avec sa fille.
Rabbi Ya’akov, frère de Rav Aḥa bar Ya’akov, objecte à cela : Ce verset : « Ne profane pas ta fille en la poussant à la débauche », sert-il à enseigner cette halakha ? Ce verset est nécessaire pour dériver ce qui est enseigné dans une baraïta : Concernant le verset : « Ne profane pas ta fille en la poussant à la débauche », on aurait pu penser que le verset parle d'un prêtre qui marie sa fille à un Lévite ou à un Israélite, car le mariage avec un Israélite la disqualifie de la consommation de la terouma. Pour contrer cela, le verset déclare « en la poussant à la débauche », indiquant que le verset parle de la profanation qui implique la débauche. Il s'agit de celui qui donne sa fille à un homme dans le but d'avoir des rapports sexuels qui ne sont pas dans le cadre du mariage.
La Guemara répond : Si c'est ainsi, et que c'est la seule déduction du verset, que le verset dise : Ne profane pas [taḥel]. Quelle est la raison pour laquelle le verset utilise la forme plus complexe : Ne profane pas [teḥalel] ? Concluez deux déductions de celui-ci. La Guemara demande : Et selon Abaye et Rava, qui dérivent l'interdiction d'avoir des rapports sexuels avec sa fille d'une autre source, que font-ils de ce verset : « Ne profane pas ta fille en la poussant à la débauche » ? Rabbi Mani dit : Ce verset fait référence à celui qui marie sa fille à un vieil homme. Puisqu'elle ne sera pas satisfaite avec lui, cela la conduira finalement à commettre l'adultère, et son père est responsable de la création de cette situation.
Cette déduction est telle qu'elle est enseignée dans une baraïta : « Ne profane pas ta fille en la poussant à la débauche. » Rabbi Eliezer dit : Cela fait référence à celui qui marie sa fille à un vieil homme. Rabbi Akiva dit : Cela fait référence à celui qui retarde le mariage de sa fille qui est une femme adulte. Puisqu'elle ne trouve pas de sortie permise pour son désir sexuel, elle est susceptible de se livrer à la débauche.
Rav Kahana dit au nom de Rabbi Akiva : Il n'y a pas de pauvre parmi le peuple juif, à l'exception de celui qui est un méchant rusé, qui cherche à dissimuler sa vraie nature, et de celui qui retarde le mariage de sa fille qui est une femme adulte. La Guemara demande : Est-ce à dire que celui qui retarde le mariage de sa fille qui est une femme adulte n'est pas un méchant rusé ? Il use de ruse pour retarder son mariage afin de s'assurer qu'elle restera à la maison et fera le travail domestique, l'épargnant ainsi le coût d'une aide ménagère, et l'amène ainsi à pécher.
Abaye dit :
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).