Yevamot 2b: Talmud study for Daf Yomi

And the same applies to the wife of a brother with whom he did not coexist, i.e., the wife of a man who died before his brother was born. As will be explained, the obligation of levirate marriage does not apply to the yavam in this case. Since levirate marriage does not apply to him, the yevama remains forbidden to him as his brother’s wife. And the last case is if one’s yevama had previously been his daughter-in-law, and after his son had died one’s brother married her, before he too passed away. These fifteen women exempt their rival wives and the rival wives of their rival wives from ḥalitza and levirate marriage forever.

§ And with regard to all of these women listed as prohibited relations, these halakhot apply only if they were married to the deceased brother until the time of his death. However, this is not the case if they died during the deceased brother’s lifetime, or if they refused their husbands when they were minors. This refusal is referring to the decree of the Sages that a girl under the age of twelve whose father is no longer alive may be married off by her mother or brothers. However, this marriage is not final, as she can terminate it by performing an act of refusal, i.e., by declaring, while still a minor, that she does not desire this marriage. In this case, the marriage is annulled retroactively and she is considered as though she were never married at all.

Or if those women were divorced by their husband, the deceased brother, or were found to be a sexually underdeveloped woman [aylonit], i.e., a woman who is so underdeveloped that she is not considered a woman in the full sense, these halakhot do not apply. Her marriage is considered a mistaken marriage and is null and void. In all these cases their rival wives are permitted, as the exemption for rival wives of forbidden relatives applies only when the forbidden relative was the brother’s wife at the time of his death, when the halakhot of levirate marriage came into effect.

§ And the mishna comments that the language of this principle is imprecise, as you cannot say with regard to his mother-in-law and with regard to his mother-in-law’s mother and with regard to his father-in-law’s mother that they were found to be an aylonit, as an aylonit is sterile and therefore cannot become a mother or a mother-in-law. Nor is the mishna precise when it states: Or refused, as refusal applies only to minors, who cannot give birth.

§ The mishna explains: How do these women exempt their rival wives? If, for example, his daughter or any one of those women with whom relations are forbidden was married to his brother and this brother had another wife, and the brother died, then just as his daughter is exempt from levirate marriage, so too her rival wife is exempt. If his daughter’s rival wife subsequently went and married his second brother, to whom she is permitted, and he had another wife, and he died childless as well, which means that his wife comes before the first yavam, the daughter’s father, for levirate marriage, then just as his daughter’s rival wife is exempt, so too the rival wife of her rival wife is exempt.

The mishna adds: Even if they are one hundred brothers, the same logic applies. If a woman is exempt from levirate marriage because she is the rival wife of a forbidden relative or the rival wife of a rival wife of this kind, and she herself has an additional rival wife, this rival wife is also exempt and in turn exempts her own rival wives from levirate marriage.

How so? What are the cases in which if they died their rival wives are permitted? If, for example, one’s daughter or any one of those women with whom relations are forbidden was married to his brother, and this brother had another wife, and then his daughter died or was divorced and afterward his brother died, her rival wife is permitted to him.

§ The mishna states another principle: And if any of these forbidden relatives was a minor who could refuse her husband, then even if she did not refuse, her rival wife performs ḥalitza and does not enter into levirate marriage. The rival wife may not enter into levirate marriage, as she is the rival wife of a forbidden relative. However, she is not entirely exempt from levirate marriage and must be released by ḥalitza because the marriage of the forbidden relative was not a fully valid marriage, and therefore, by Torah law, the other woman is not considered a rival wife of a forbidden relative.

GEMARA: The Gemara asks a question with regard to the order of the mishna’s list: Now, since the halakha that all these women with whom relations are forbidden are exempt from levirate marriage and exempt their rival wives is derived from the case of a wife’s sister, as demonstrated later, let the mishna teach the case of a wife’s sister first and only afterward mention the other instances, which are derived from that halakha.

And if you would say that the tanna cited the cases in order of severity, then you must say that it is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, who says that execution by burning is more severe than stoning. For this reason, the tanna began with the cases of one’s daughter and his daughter’s daughter and his son’s daughter and so forth, since one who has relations with these women is punished by burning, after which the tanna listed those cases that entail a lesser penalty.

However, the Gemara argues that even so, the order of the mishna remains problematic. If so, let him teach the case of one’s mother-in-law first, as the main transgression that entails burning is written with regard to his mother-in-law, as it is stated: “And if a man take with his wife also her mother, it is wickedness; they shall be burnt with fire, both he and they” (Leviticus 20:14). And furthermore, after his mother-in-law let him teach his daughter-in-law, as after execution by burning, stoning is the most severe of the other capital punishments imposed by the courts.

Rather, the Gemara retracts the previous explanation in favor of the following: With regard to his daughter, since this prohibition is actually derived from a homiletical interpretation and is not explicitly stated in the Torah, it is therefore dear to the tanna. Consequently, he listed this novel case of a daughter first.

Il en va de même de l’épouse d’un frère avec lequel il n’a pas coexisté, c’est-à-dire l’épouse d’un homme mort avant la naissance de son frère. Comme on l’expliquera, l’obligation du mariage léviratique ne s’applique pas au yavam dans ce cas. Puisque le mariage léviratique ne s’applique pas à lui, la yevama lui demeure interdite en tant qu’épouse de son frère. Le dernier cas est celui où sa yevama avait auparavant été sa belle-fille et où, après la mort de son fils, son frère l’a épousée avant de mourir à son tour. Ces quinze femmes dispensent leurs coépouses, ainsi que les coépouses de leurs coépouses, de la ḥalitsa et du mariage léviratique pour toujours.

§ Pour toutes ces femmes énumérées parmi les parentes interdites, ces halakhot ne s’appliquent que si elles étaient mariées au frère défunt jusqu’au moment de sa mort. En revanche, elles ne s’appliquent pas si elles sont mortes du vivant du frère défunt ou si, alors qu’elles étaient mineures, elles ont refusé leur mari. Ce refus renvoie au décret des Sages selon lequel une fille de moins de douze ans dont le père n’est plus en vie peut être mariée par sa mère ou ses frères. Toutefois, ce mariage n’est pas définitif, car elle peut y mettre fin en accomplissant un acte de refus, c’est-à-dire en déclarant, alors qu’elle est encore mineure, qu’elle ne souhaite pas ce mariage. Dans ce cas, le mariage est annulé rétroactivement et elle est considérée comme n’ayant jamais été mariée.

Ou si ces femmes ont été répudiées par leur mari, le frère défunt, ou si l’on a constaté qu’elles étaient des femmes sexuellement sous-développées [aylonit], c’est-à-dire des femmes si peu développées qu’elles ne sont pas considérées comme des femmes au sens plein du terme, ces halakhot ne s’appliquent pas. Leur mariage est considéré comme un mariage contracté par erreur et est nul et non avenu. Dans tous ces cas, leurs coépouses sont permises, car l’exemption des coépouses de parentes interdites ne s’applique que lorsque la parente interdite était l’épouse du frère au moment de sa mort, c’est-à-dire au moment où les halakhot du mariage léviratique sont entrées en vigueur.

§ La Michna remarque que la formulation de ce principe est imprécise, car on ne peut pas dire de sa belle-mère, de la mère de sa belle-mère et de la mère de son beau-père qu’elles ont été reconnues comme étant des aylonit, puisqu’une aylonit est stérile et ne peut donc devenir mère ni belle-mère. La Michna est également imprécise lorsqu’elle dit : « ou ont refusé », car le refus ne s’applique qu’aux mineures, qui ne peuvent pas accoucher.

§ La Michna explique : Comment ces femmes dispensent-elles leurs coépouses ? Par exemple, si sa fille ou l’une de ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites était mariée à son frère, que ce frère avait une autre épouse et qu’il mourut, alors, de même que sa fille est dispensée du mariage léviratique, sa coépouse l’est aussi. Si la coépouse de sa fille alla ensuite épouser son deuxième frère, avec lequel elle est autorisée à se marier, que celui-ci avait une autre épouse et qu’il mourut lui aussi sans enfant, si bien que son épouse se présente au premier yavam, le père de la fille, pour le mariage léviratique, alors, de même que la coépouse de sa fille est dispensée, la coépouse de cette coépouse l’est aussi.

La Michna ajoute : Même s’il y a cent frères, le même raisonnement s’applique. Si une femme est dispensée du mariage léviratique parce qu’elle est la coépouse d’une parente interdite, ou la coépouse d’une coépouse de cette catégorie, et qu’elle-même a une autre coépouse, cette dernière est également dispensée et dispense à son tour ses propres coépouses du mariage léviratique.

Comment cela ? Dans quels cas, si ces femmes sont mortes, leurs coépouses sont-elles permises ? Par exemple, si sa fille ou l’une de ces femmes avec lesquelles les relations lui sont interdites était mariée à son frère, que ce frère avait une autre épouse, puis que sa fille mourut ou fut divorcée et qu’ensuite son frère mourut, sa coépouse lui est permise.

§ La Michna énonce un autre principe : si l’une de ces parentes interdites était une mineure en mesure de refuser son mari, alors, même si elle ne l’a pas refusé, sa coépouse accomplit la ḥalitsa et ne contracte pas de mariage léviratique. La coépouse ne peut pas contracter de mariage léviratique, puisqu’elle est la coépouse d’une parente interdite. Toutefois, elle n’est pas entièrement dispensée du mariage léviratique et doit être libérée par la ḥalitsa, car le mariage de la parente interdite n’était pas pleinement valide ; par conséquent, selon la Torah, l’autre femme n’est pas considérée comme la coépouse d’une parente interdite.

GUEMARA : La Guemara pose une question sur l’ordre de la liste de la Michna : puisque la halakha selon laquelle toutes ces femmes avec lesquelles les relations sont interdites sont dispensées du mariage léviratique et dispensent leurs coépouses découle du cas de la sœur de son épouse, comme on le montrera plus loin, que la Michna enseigne d’abord le cas de la sœur de son épouse, puis seulement les autres cas, qui découlent de cette halakha.

Et si tu dis que le tanna a cité les cas par ordre de gravité, alors tu dois dire que cela correspond à l’opinion de Rabbi Shimon, qui affirme que la peine de mort par le feu est plus grave que la lapidation. C’est pourquoi le tanna a commencé par les cas de sa fille, de la fille de sa fille, de la fille de son fils, et ainsi de suite, puisque celui qui a des relations avec ces femmes est puni par le feu ; ensuite, le tanna a énuméré les cas entraînant une peine moindre.

Toutefois, la Guemara objecte que, même ainsi, l’ordre de la Michna reste problématique. Dans ce cas, qu’il enseigne d’abord le cas de sa belle-mère, car la transgression principale passible de la peine du feu est énoncée à propos de sa belle-mère, comme il est dit : « Si un homme prend pour épouse une femme et sa mère, c’est une infamie ; on les brûlera au feu, lui et elles » (Lévitique 20:14). En outre, après sa belle-mère, qu’il enseigne le cas de sa belle-fille, car, après la peine de mort par le feu, la lapidation est la plus grave des autres peines capitales infligées par les tribunaux.

La Guemara abandonne plutôt l’explication précédente au profit de la suivante : en ce qui concerne sa fille, cette interdiction, puisqu’elle est en réalité déduite d’une interprétation homilétique et n’est pas explicitement énoncée dans la Torah, est particulièrement chère au tanna. C’est pourquoi il a placé en premier ce cas novateur, celui de sa fille.