Yevamot 3a: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara challenges this conclusion: All of the exemptions from levirate marriage for forbidden relatives listed in the mishna are also derived from a homiletical interpretation. The Gemara responds: Although the matter of levirate marriage is derived from a homiletical interpretation, the main aspect of their prohibition is explicitly written. By contrast, with regard to his daughter from a woman he raped but did not marry, the main aspect of this prohibition is derived by homiletical interpretation, as the prohibition itself is not written explicitly in the Torah.

As Rava said: Rav Yitzḥak bar Avdimi said to me: This prohibition is derived by means of a verbal analogy between the word hena, in the verse: “The nakedness of your son’s daughter, or of your daughter’s daughter, even their nakedness you shall not uncover; for theirs [hena] is your own nakedness” (Leviticus 18:10) and the word hena in a different verse: “You shall not uncover the nakedness of a woman and her daughter; you shall not take her son’s daughter, or her daughter’s daughter, to uncover her nakedness: they [hena] are near kinswomen; it is wickedness” (Leviticus 18:17), indicating that every daughter is prohibited, even one from rape, just like one’s daughter through his wife.

Furthermore, it is derived from a verbal analogy between the word “wickedness” (Leviticus 18:17) and the word “wickedness” in the verse: “And if a man take with his wife also her mother, it is wickedness; they shall be burnt with fire, both he and they, that there be no wickedness among you” (Leviticus 20:14), that one who has sexual intercourse with a daughter from a rape is liable to burning.

§ The Gemara asks: Now that you said that all matters that are derived from a homiletical interpretation are dear to the tanna, and therefore he gives them precedence, let him teach the case of a wife’s sister last, as this is the source of the halakha and is therefore the most straightforward case. The Gemara responds: Since the tanna was dealing with the prohibition with regard to different types of sisters, he also taught together with them the prohibition with regard to his wife’s sister.

The Gemara asks: But if so, let him teach this entire section involving sisters at the end, when he mentions a wife’s sister. Rather, the Gemara rejects the above answer in favor of an alternative explanation: The tanna cited the cases in order of closeness, i.e., the mishna is ordered in accordance with the relative closeness of the various incestuous relations. How so? The tanna taught the cases of one’s daughter, and the daughter of his daughter, and the daughter of his son, who are his own blood relatives.

And since he taught three generations of one’s offspring below, i.e., his daughter, his daughter’s daughter, and his son’s daughter, he also taught three generations of his wife’s offspring below, i.e., his wife herself, her daughter, and her daughter’s daughter. And since he taught three generations of his wife’s offspring below, he also taught three generations of her family above, i.e., from previous generations, namely herself, her mother, i.e., his mother-in-law, and his mother-in-law’s mother.

And afterward he taught the case of his sister and his mother’s sister, who are his own blood relatives but less closely related to him than his daughter. And since he was dealing with the prohibition with regard to sisters, he also taught the case of his wife’s sister. And by right the tanna should have preceded the case of his daughter-in-law before that of a wife of a brother with whom he did not coexist, as it is not due to their relationship that she is prohibited but rather because she is excluded from the mitzva of levirate marriage. However, since he was dealing with the prohibition with regard to siblings, he taught the case of a wife of a brother with whom he did not coexist, as this also involves a sibling. And then the tanna taught the case of his daughter-in-law.

§ The Gemara continues to analyze the language of the mishna: And why does the tanna specifically teach: They exempt their rival wives? Let him teach: They prohibit them, as ultimately the rival wives are not only exempt from levirate marriage but each is actually forbidden to her yavam. The Gemara explains that if he had taught: They prohibit them, I would say that this means it is prohibited to enter into levirate marriage, but she must perform ḥalitza. Therefore, it teaches us using the language of exemption to indicate that she is entirely exempt and does not even perform ḥalitza.

The Gemara raises a difficulty: If so, let him teach: She is prohibited from performing ḥalitza. The Gemara rejects this suggestion: It is impossible to formulate the halakha in this manner, as even if they perform ḥalitza, what has he really done? What is wrong with a man allowing a woman to take off his shoe, which is the act of ḥalitza? Consequently, it is not possible to state: Prohibited from performing ḥalitza. The Gemara asks: Why not? There is in fact a prohibited element here: If you say she performs ḥalitza, it might be said that she may also enter into levirate marriage and that in this specific instance he performed ḥalitza merely because he did not wish to marry her. In that case, it might erroneously be claimed that if another wished to marry the rival wife of his yevama he is permitted to enter into levirate marriage.

In light of the previous argument, the Gemara suggests another reason that the mishna does not use the expression: Prohibited. Since it is only in cases where the mitzva of levirate marriage applies that the rival wife is forbidden to him, and where no mitzva applies she is permitted, as it is permitted for the man to marry the widowed rival wife of a non-relative, due to that reason he taught: They exempt their rival wives, and not: They prohibit them. In other words, the tanna is teaching that they are not prohibited to him in their own right.

§ The Gemara continues its analysis of the wording of the mishna. And why does the tanna specifically teach: Exempt from ḥalitza and from levirate marriage? Let him teach: Exempt from levirate marriage, alone. The Gemara answers: If he were to teach: From levirate marriage, I would say that she must perform ḥalitza and she must not enter into levirate marriage. The tanna therefore teaches us that every woman who is eligible for levirate marriage is eligible for ḥalitza, and anyone who is ineligible for levirate marriage is likewise ineligible for ḥalitza, as no obligation of ḥalitza applies unless there is an obligation of a levirate marriage.

§ The Gemara further inquires: And let him teach: From levirate marriage and from ḥalitza, as the Torah states the option of levirate marriage first. Alternatively, let him teach: From ḥalitza, alone, as this would indicate that she may not enter into levirate marriage either. The Gemara answers: This mishna is in accordance with the opinion of Abba Shaul, who said: The mitzva of ḥalitza takes precedence over the mitzva of levirate marriage, as he maintains that one who does not enter into levirate marriage for the sake of Heaven transgresses the prohibition against marrying one’s brother’s wife, and therefore it would be better in every case to perform ḥalitza. Consequently, the tanna mentions ḥalitza before levirate marriage.

§ The Gemara asks another question with regard to the language of the mishna: The enumeration of the first clause of the mishna: Fifteen women, which indicates that those women alone are included in this list, serves to exclude what? Which other cases might have been included? And the enumeration of the latter clause, which states: These exempt their rival wives, again meaning these and no others, serves to exclude what? Since the mishna specifies only these women and no others, the Gemara asks which other women might have been included in these lists.

La Guemara conteste cette conclusion : toutes les exemptions du mariage levirat pour les parentes interdites énumérées dans la Michna sont également dérivées d'une interprétation homilétique. La Guemara répond : Bien que la question du mariage levirat soit dérivée d'une interprétation homilétique, l'aspect principal de leur interdiction est explicitement écrit. En revanche, s'agissant de sa fille issue d'une femme qu'il a violée mais qu'il n'a pas épousée, l'aspect principal de cette interdiction est dérivé par interprétation homilétique, car l'interdiction elle-même n'est pas explicitement écrite dans la Torah.

Comme l'a dit Rava : Rav Yitzḥak bar Avdimi m'a dit : Cette interdiction est dérivée au moyen d'une analogie verbale entre le mot hena, dans le verset : « La nudité de la fille de ton fils, ou de la fille de ta fille, même leur nudité tu ne la révéleras pas ; car la leur [hena] est ta propre nudité » (Lévitique 18:10) et le mot hena dans un autre verset : « Tu ne révéleras pas la nudité d'une femme et de sa fille ; tu ne prendras pas la fille de son fils, ou la fille de sa fille, pour révéler sa nudité : elles [hena] sont des parentes proches ; c'est une abomination » (Lévitique 18:17), indiquant que toute fille est interdite, même une issue d'un viol, tout comme sa fille par sa femme.

De plus, elle est dérivée d'une analogie verbale entre le mot « abomination » (Lévitique 18:17) et le mot « abomination » dans le verset : « Et si un homme prend avec sa femme aussi sa mère, c'est une abomination ; ils seront brûlés par le feu, lui et elles, afin qu'il n'y ait pas d'abomination parmi vous » (Lévitique 20:14), selon laquelle celui qui a des relations sexuelles avec une fille issue d'un viol est passible de la peine de combustion.

§ La Guemara demande : Puisque tu as dit que toutes les questions dérivées d'une interprétation homilétique sont chères au tanna, et qu'il leur accorde donc la priorité, qu'il enseigne le cas de la sœur de l'épouse en dernier, car c'est la source de la halakha et c'est donc le cas le plus direct. La Guemara répond : Puisque le tanna traitait de l'interdiction concernant différents types de sœurs, il a également enseigné avec elles l'interdiction concernant la sœur de son épouse.

La Guemara demande : Mais si c'est le cas, qu'il enseigne cette section entière concernant les sœurs à la fin, lorsqu'il mentionne la sœur de l'épouse. Plutôt, la Guemara rejette la réponse ci-dessus en faveur d'une explication alternative : Le tanna a cité les cas dans l'ordre de proximité, c'est-à-dire que la Michna est ordonnée conformément à la proximité relative des diverses relations incestueuses. Comment cela ? Le tanna a enseigné les cas de sa fille, et de la fille de sa fille, et de la fille de son fils, qui sont ses propres parents par le sang.

Et puisqu'il a enseigné trois générations de sa descendance en dessous, c'est-à-dire sa fille, la fille de sa fille, et la fille de son fils, il a également enseigné trois générations de la descendance de son épouse en dessous, c'est-à-dire son épouse elle-même, sa fille, et la fille de sa fille. Et puisqu'il a enseigné trois générations de la descendance de son épouse en dessous, il a également enseigné trois générations de sa famille au-dessus, c'est-à-dire des générations précédentes, à savoir elle-même, sa mère, c'est-à-dire sa belle-mère, et la mère de sa belle-mère.

Ensuite, il a enseigné le cas de sa sœur et de la sœur de sa mère, qui sont ses parentes par le sang, mais moins étroitement liées à lui que sa fille. Et comme il traitait de l'interdiction concernant les sœurs, il a également enseigné le cas de la sœur de son épouse. Or, de droit, le tanna aurait dû traiter le cas de sa belle-fille avant celui de l'épouse d'un frère avec qui il n'a pas cohabité, car ce n'est pas en raison de leur lien de parenté qu'elle est interdite, mais plutôt parce qu'elle est exclue de la mitsva du mariage levirat. Cependant, comme il traitait de l'interdiction concernant les frères et sœurs, il a enseigné le cas de l'épouse d'un frère avec qui il n'a pas cohabité, car cela implique également un lien de fraternité. Puis le tanna a enseigné le cas de sa belle-fille.

§ La Guemara continue d'analyser la formulation de la Michna : Et pourquoi le tanna enseigne-t-il spécifiquement : « Elles exemptent leurs coépouses » ? Qu'il enseigne : « Elles les interdisent », car en fin de compte, les coépouses ne sont pas seulement exemptes du mariage levirat, mais chacune est en réalité interdite à son yavam. La Guemara explique que s'il avait enseigné : « Elles les interdisent », j'aurais dit que cela signifie qu'il est interdit d'entrer dans le mariage levirat, mais qu'elle doit effectuer la ḥalitza. Par conséquent, il nous enseigne en utilisant le langage de l'exemption pour indiquer qu'elle est entièrement exempte et n'effectue même pas la ḥalitza.

La Guemara soulève une difficulté : Si c'est le cas, qu'il enseigne : Elle est interdite d'effectuer la ḥalitza. La Guemara rejette cette suggestion : Il est impossible de formuler la halakha de cette manière, car même s'ils effectuent la ḥalitza, qu'a-t-il vraiment fait ? Qu'y a-t-il de mal à ce qu'un homme permette à une femme de retirer sa chaussure, qui est l'acte de la ḥalitza ? Par conséquent, il n'est pas possible de dire : Interdite d'effectuer la ḥalitza. La Guemara demande : Pourquoi pas ? Il y a en fait un élément interdit ici : Si tu dis qu'elle effectue la ḥalitza, on pourrait dire qu'elle peut également entrer dans le mariage levirat et que dans ce cas précis, il a effectué la ḥalitza simplement parce qu'il ne souhaitait pas l'épouser. Dans ce cas, on pourrait erronément affirmer que si un autre souhaitait épouser la coépouse de sa yevama, il est autorisé à entrer dans le mariage levirat.

À la lumière de l'argument précédent, la Guemara suggère une autre raison pour laquelle la Michna n'utilise pas l'expression : Interdite. Puisque c'est seulement dans les cas où la mitsva du mariage levirat s'applique que la coépouse lui est interdite, et là où aucune mitsva ne s'applique, elle est permise, car il est permis à l'homme d'épouser la coépouse veuve d'un non-parent, en raison de cette raison, il a enseigné : Elles exemptent leurs coépouses, et non : Elles les interdisent. En d'autres termes, le tanna enseigne qu'elles ne lui sont pas interdites en leur propre droit.

§ La Guemara poursuit son analyse de la formulation de la Michna. Et pourquoi le tanna enseigne-t-il spécifiquement : Exemptée de la ḥalitza et du mariage levirat ? Qu’il enseigne plutôt : Exemptée du mariage levirat, tout court. La Guemara répond : S’il enseignait : Du mariage levirat, je dirais qu’elle doit accomplir la ḥalitza et qu’elle ne doit pas contracter le mariage levirat. Le tanna nous enseigne donc que toute femme qui est éligible au mariage levirat est éligible à la ḥalitza, et quiconque n’est pas éligible au mariage levirat n’est pas non plus éligible à la ḥalitza, car aucune obligation de ḥalitza ne s’applique à moins qu’il n’y ait une obligation de mariage levirat.

§ La Guemara s’interroge davantage : Et qu’il enseigne : Du mariage levirat et de la ḥalitza, puisque la Torah mentionne d’abord l’option du mariage levirat. Ou bien, qu’il enseigne : De la ḥalitza, tout court, puisque cela indiquerait qu’elle ne peut pas non plus contracter le mariage levirat. La Guemara répond : Cette Michna est conforme à l’opinion d’Abba Chaul, qui a dit : La mitsva de la ḥalitza prime sur la mitsva du mariage levirat, car il soutient que celui qui ne contracte pas le mariage levirat pour l’amour du Ciel transgresse l’interdiction d’épouser la femme de son frère, et par conséquent il serait préférable dans tous les cas d’accomplir la ḥalitza. En conséquence, le tanna mentionne la ḥalitza avant le mariage levirat.

§ La Guemara pose une autre question concernant le langage de la Michna : L’énumération de la première clause de la Michna : Quinze femmes, ce qui indique que ces femmes seulement sont incluses dans cette liste, sert à exclure quoi ? Quels autres cas auraient pu être inclus ? Et l’énumération de la clause suivante, qui énonce : Celles-ci exemptent leurs coépouses, signifiant encore une fois celles-ci et aucune autre, sert à exclure quoi ? Puisque la Michna spécifie uniquement ces femmes et aucune autre, la Guemara demande quelles autres femmes auraient pu être incluses dans ces listes.