Yevamot 3b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara answers that these enumerations come to exclude those additions of Rav and of Rav Asi. Rav added the rival wife of a woman suspected by her husband of adultery [sota], while Rav Asi added the rival wife of an aylonit. The Gemara asks: And according to the opinion of Rav and according to the opinion of Rav Asi, the enumeration of the mishna comes to exclude what?

The Gemara responds: If each maintains in accordance with the opinion of the other, then one enumeration of the mishna comes to exclude the rival wife of a wife who performed refusal. If the deceased brother had two wives, one of whom was a minor, and she refused the yavam, her rival wife is prohibited from levirate marriage with him. However, the latter is not entirely exempt and must perform ḥalitza. And the other one comes to exclude the rival wife of the wife of one who remarries his divorcée, i.e., a woman who was illicitly remarried by her former husband after she had been married to another man.

And if Rav and Rav Asi do not each maintain in accordance with the opinion of the other, then one enumeration comes to exclude the opinion of the other, as they do not agree that the halakha stated by the other should be included in the mishna, and the other one comes to exclude one of the above suggestions, either the rival wife of a wife who performed refusal or the rival wife of the wife of one who remarries his divorcée.

The Gemara asks: If so, according to the opinion of Rav and according to the opinion of Rav Asi, let the tanna teach these cases. Since in their opinions there are more than fifteen women to whom the principle of the mishna applies, why weren’t they all stated by the tanna of the mishna? The Gemara answers: They were not taught because they do not completely fit all of the halakhic rulings here.

The Gemara elaborates: This is because they do not involve the case of a rival wife of a rival wife. With regard to the fifteen women listed, the discussion of the mishna concerning rival wives and rival wives of rival wives is appropriate. However, the two cases cited by Rav and Rav Asi do not leave room for such deliberations, as both a sota and an aylonit are exempt and forbidden equally to all of the brothers, because their prohibition does not result from a familial relation to one of the living brothers but from a personal issue relating to the women themselves. Since none of the brothers may marry her rival wife, there is no possibility of a rival wife of a rival wife, and consequently these cases were omitted from the mishna’s list of fifteen women.

§ After analyzing the order and language of the mishna, the Gemara discusses the halakhot themselves. From where are these matters, that if one’s forbidden relative comes before him for levirate marriage he is prohibited from marrying her or her rival wife, derived? It is as the Sages taught with regard to the verse: “And you shall not take a woman to her sister, to be a rival to her, to uncover her nakedness, with her in her lifetime” (Leviticus 18:18). What is the meaning when the verse states the apparently superfluous phrase: “With her”?

The baraita explains: Since it is stated with regard to the wife of a deceased brother: “Her brother-in-law will have intercourse with her” (Deuteronomy 25:5), I would derive that when the verse speaks of the mitzva of levirate marriage, it includes even any one of those with whom relations are forbidden, as mentioned in the Torah. Therefore, one derives a verbal analogy: It is stated here, with regard to a wife’s sister: “With her,” and it is stated there, with regard to a levirate marriage: “With her.”

The baraita explains the verbal analogy. Just as there, a levirate marriage involves the performance of a mitzva, so too, here, the statement “uncover her nakedness with her” includes the performance of a mitzva, and the Merciful One states in the Torah: “You shall not take.” The phrase “with her” teaches that even in a case where there is an obligation of levirate marriage, the Torah prohibition proscribing forbidden relatives remains in force.

The baraita continues: And I have derived only that she, his wife’s sister, is exempt from levirate marriage; from where do I derive that her rival wife is also exempt? The verse states: “To be a rival to her” (Leviticus 18:18), which indicates that not only is she prohibited, but so too is her rival wife. And I have derived only her rival wife; from where is it derived that the rival wife of her rival wife is also exempt? The verse states: “To be a rival [litzror],” using the full spelling with a double reish, and not latzor; this indicates that there are several rival wives, one after another.

And I have derived from this verbal analogy only that the mitzva of levirate marriage does not apply to a wife’s sister. From where is it derived that the same applies to the other women with whom relations are forbidden? You can say as follows: Just as the case of a wife’s sister is specific in that she is a forbidden relative, and this is a prohibition for whose intentional violation, i.e., for intentional sexual relations with her, one is liable to receive karet, and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, and she is prohibited to the yavam in levirate marriage; so too, with regard to all women with whom relations are forbidden by a prohibition for whose intentional violation one is liable to receive karet and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, they are prohibited to the yavam in levirate marriage.

The baraita continues: And I have derived only the cases of those women themselves with whom relations are forbidden; from where is it derived that their rival wives are also exempt from levirate marriage? You can say as follows: Just as a wife’s sister is specific in that she is a forbidden relative and this is a prohibition for whose intentional violation one is liable to receive karet, and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, and she is prohibited to the yavam in levirate marriage, and her rival wife is likewise prohibited; so too, any woman with whom relations are forbidden and this is a prohibition for whose intentional violation one is liable to receive karet, and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, and this woman is one who is forbidden to the yavam, her rival wife is likewise forbidden. The baraita concludes: From here the Sages stated that fifteen women exempt their rival wives and the rival wives of their rival wives from ḥalitza and from levirate marriage forever.

§ One might have thought that I should include in this principle even the six women with whom relations are forbidden that are more severe than these, i.e., one’s mother, his father’s sister, and so on, as stated in a later mishna (13b), since they too are forbidden by a prohibition entailing karet. This would mean that their rival wives should likewise be prohibited to enter into levirate marriage with this yavam as forbidden rival wives.

In response, you can say: Just as a wife’s sister is specific in that she is a forbidden relative and this is a prohibition for whose intentional violation one is liable to receive karet and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, and yet she is permitted to marry one of the brothers but she is prohibited to the yavam in levirate marriage, and her rival wife is likewise prohibited in levirate marriage; so too, with regard to any woman with whom relations are forbidden and this is a prohibition for whose intentional violation one is liable to receive karet and for whose unwitting violation one is liable to bring a sin-offering, and who is permitted to marry one of the brothers but she is prohibited to the yavam in levirate marriage, her rival wife is also prohibited in levirate marriage.

This excludes the six women with whom relations are forbidden by a more severe prohibition than those, since they may not marry the brothers, i.e., they are forbidden to all of the brothers. One’s mother may never marry his brother, either because she is also that brother’s mother, or because she is his father’s wife. Consequently, their rival wives are permitted, as the halakha with regard to a rival wife applies only due to the brother. In other words, the prohibition against marriage to the rival wife of a forbidden relative is applicable only in instances of levirate bonds. When the levirate bond does not take effect at all, the rival wife is not forbidden.

The baraita adds: We have learned the warning concerning this prohibition that the yavam may not marry his forbidden relative from the verse: “And you shall not take a woman to her sister, to be a rival to her, to uncover her nakedness, with her in her lifetime” (Leviticus 18:18). From where is the punishment that he incurs if he transgresses and marries her derived? The verse states: “For whoever shall do any of these abominations, the souls that do them shall be cut off from among their people” (Leviticus 18:29).

§ Up until this point, the Gemara has cited the baraita that interprets the biblical basis for the halakha of the mishna. The Gemara further analyzes the foundational principles of this topic. The reason that these women are exempt from levirate marriage is that the Merciful One writes “with her,” from which it may be inferred that if that was not so, I would say that a wife’s sister enters into levirate marriage with her sister’s husband. What is the reason that one would have assumed that this is the case? It is as we say, in accordance with a principle, that a positive mitzva comes and overrides a prohibition. In this case, the positive mitzva to enter into levirate marriage overrides the prohibition against marrying one’s wife’s sister.

The Gemara asks if that principle is applicable in this case. One can say that we said that a positive mitzva comes and overrides a prohibition only when there is a prohibition for which one is punished by lashes alone. However, with regard to a prohibition that includes the punishment of karet, does a positive mitzva override it? This prohibition is more severe than a regular one, and therefore perhaps a positive mitzva does not override it. And furthermore, with regard to a prohibition for which one is punished by lashes alone, from where do we derive that a positive mitzva overrides it?

La Guemara répond que ces énumérations viennent exclure les ajouts de Rav et de Rav Asi. Rav a ajouté la coépouse d’une femme soupçonnée d’adultère par son mari [sota], tandis que Rav Asi a ajouté la coépouse d’une aylonit. La Guemara demande : Et, selon Rav et Rav Asi, qu’est-ce que l’énumération de la Michna vient exclure ?

La Guemara répond : Si chacun est d’avis comme l’autre, l’une des énumérations de la Michna vient exclure la coépouse d’une femme qui a refusé [miyoun]. Si le frère défunt avait deux femmes, dont l’une était mineure, et que celle-ci a refusé le yavam, sa coépouse lui est interdite en mariage léviratique. Toutefois, cette dernière n’est pas entièrement dispensée et doit accomplir la ḥalitza. L’autre énumération vient exclure la coépouse de la femme d’un homme qui reprend pour épouse son ex-femme divorcée, c’est-à-dire une femme que son ancien mari a illicitement reprise après qu’elle a été mariée à un autre homme.

Et si Rav et Rav Asi ne sont pas chacun d’avis comme l’autre, alors une énumération vient exclure l’opinion de l’autre, puisqu’ils ne sont pas d’accord pour inclure dans la Michna la halakha avancée par l’autre. L’autre énumération vient exclure l’une des possibilités évoquées précédemment : soit la coépouse d’une femme qui a refusé, soit la coépouse de la femme d’un homme qui reprend pour épouse son ex-femme divorcée.

La Guemara demande : Dans ce cas, selon Rav et Rav Asi, que le tanna enseigne ces cas. Puisque, selon leurs opinions, il y a plus de quinze femmes auxquelles s’applique le principe de la Michna, pourquoi le tanna de la Michna ne les a-t-il pas toutes mentionnées ? La Guemara répond : Elles n’ont pas été enseignées, car elles ne correspondent pas pleinement à toutes les règles halakhiques exposées ici.

La Guemara développe : c’est parce qu’elles ne comportent pas le cas d’une coépouse d’une coépouse. Pour les quinze femmes énumérées, la discussion de la Michna sur les coépouses et les coépouses de coépouses est pertinente. En revanche, les deux cas cités par Rav et Rav Asi ne se prêtent pas à de telles considérations, car une sota comme une aylonit sont dispensées et interdites de la même manière à tous les frères : leur interdiction ne découle pas d’un lien familial avec l’un des frères vivants, mais d’une situation personnelle qui leur est propre. Puisqu’aucun des frères ne peut épouser leur coépouse, il ne peut y avoir de coépouse d’une coépouse ; ces cas ont donc été omis de la liste des quinze femmes de la Michna.

§ Après avoir analysé l’ordre et le libellé de la Michna, la Guemara examine les halakhot elles-mêmes. De quel verset déduit-on ces règles, selon lesquelles, si l’une de ses parentes interdites se présente à lui pour un mariage léviratique, il lui est interdit de l’épouser, ainsi que sa coépouse ? C’est ce qu’enseignent les Sages au sujet du verset : « Tu ne prendras pas une femme en même temps que sa sœur, pour en faire une rivale, en découvrant sa nudité avec elle de son vivant » (Lévitique 18,18). Que signifie l’expression apparemment superflue du verset : « Avec elle » ?

La baraïta explique : puisqu’il est dit au sujet de la femme d’un frère défunt : « Son beau-frère s’unira à elle » (Deutéronome 25,5), j’aurais déduit que, lorsque le verset parle de la mitsva du mariage léviratique, il inclut même toutes celles avec lesquelles les relations sont interdites, comme le mentionne la Torah. On établit donc une analogie verbale : ici, au sujet de la sœur de l’épouse, il est dit « avec elle », et là, au sujet du mariage léviratique, il est dit également « avec elle ».

La baraïta explique l’analogie verbale. De même que, dans ce cas, le mariage léviratique implique l’accomplissement d’une mitsva, de même, ici, l’expression « découvrir sa nudité avec elle » inclut l’accomplissement d’une mitsva, et le Miséricordieux écrit dans la Torah : « Tu ne prendras pas ». L’expression « avec elle » enseigne que, même lorsqu’il existe une obligation de mariage léviratique, l’interdiction de la Torah concernant les parentes interdites reste en vigueur.

La baraïta poursuit : Je n’ai déduit que le cas où elle, la sœur de son épouse, est dispensée du mariage léviratique ; d’où déduit-on que sa coépouse en est également dispensée ? Le verset dit : « Pour en faire une rivale » (Lévitique 18,18), ce qui indique que non seulement elle est interdite, mais que sa coépouse l’est aussi. Et je n’ai déduit que le cas de sa coépouse ; d’où déduit-on que la coépouse de sa coépouse est également dispensée ? Le verset dit « pour en faire une rivale » [litzror], avec un reish redoublé dans l’orthographe complète, et non latzor ; cela indique qu’il y a plusieurs coépouses, l’une après l’autre.

De cette analogie verbale, je n’ai déduit que le cas où la mitsva du mariage léviratique ne s’applique pas à la sœur de l’épouse. D’où déduit-on qu’il en va de même pour les autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites ? On peut répondre ainsi : de même que la sœur de l’épouse est une parente interdite, que la transgression intentionnelle de son interdiction — c’est-à-dire des relations sexuelles intentionnelles avec elle — rend passible de karet, que sa transgression involontaire rend passible d’apporter un sacrifice expiatoire, et qu’elle est interdite au yavam en mariage léviratique, de même, toutes les femmes avec lesquelles les relations sont interdites par une interdiction dont la transgression intentionnelle rend passible de karet et la transgression involontaire d’apporter un sacrifice expiatoire sont interdites au yavam en mariage léviratique.

La baraïta poursuit : Je n’ai déduit que le cas de ces femmes elles-mêmes, avec lesquelles les relations sont interdites ; d’où déduit-on que leurs coépouses sont également dispensées du mariage léviratique ? On peut répondre ainsi : de même que la sœur de l’épouse est une parente interdite, que la transgression intentionnelle de son interdiction rend passible de karet et la transgression involontaire d’apporter un sacrifice expiatoire, qu’elle est interdite au yavam en mariage léviratique et que sa coépouse est également interdite, de même, pour toute femme avec laquelle les relations sont interdites par une interdiction dont la transgression intentionnelle rend passible de karet et la transgression involontaire d’apporter un sacrifice expiatoire, si cette femme est interdite au yavam, sa coépouse est également interdite. La baraïta conclut : C’est de là que les Sages ont énoncé que quinze femmes dispensent leurs coépouses et les coépouses de leurs coépouses de la ḥalitza et du mariage léviratique, à jamais.

§ On aurait pu penser qu’il fallait inclure dans ce principe même les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites et dont le cas est plus grave, c’est-à-dire sa mère, la sœur de son père, et ainsi de suite, comme l’enseigne une Michna ultérieure (13b), puisqu’elles aussi sont frappées d’une interdiction entraînant karet. Cela signifierait que leurs coépouses devraient également être interdites à ce yavam en mariage léviratique, en tant que coépouses interdites.

On peut répondre ainsi : de même que la sœur de l’épouse est une parente interdite, que la transgression intentionnelle de son interdiction rend passible de karet et la transgression involontaire d’apporter un sacrifice expiatoire, et que, pourtant, elle est autorisée à épouser l’un des frères, mais interdite au yavam en mariage léviratique, tandis que sa coépouse y est également interdite, de même, toute femme avec laquelle les relations sont interdites par une interdiction dont la transgression intentionnelle rend passible de karet et la transgression involontaire d’apporter un sacrifice expiatoire, qui est autorisée à épouser l’un des frères mais interdite au yavam en mariage léviratique, a une coépouse également interdite en mariage léviratique.

Cela exclut les six femmes avec lesquelles les relations sont interdites par une interdiction plus grave que celles-ci, car elles ne peuvent épouser aucun des frères, c’est-à-dire qu’elles sont interdites à tous les frères. Sa mère ne peut jamais épouser son frère, soit parce qu’elle est aussi la mère de ce frère, soit parce qu’elle est la femme de son père. Par conséquent, leurs coépouses sont permises, car la halakha concernant une coépouse ne s’applique qu’en raison du frère. Autrement dit, l’interdiction d’épouser la coépouse d’une parente interdite ne s’applique que lorsqu’il existe un lien de lévirat. Lorsque ce lien ne prend pas effet du tout, la coépouse n’est pas interdite.

La baraïta ajoute : Nous avons appris l’interdit qui défend au yavam d’épouser sa parente interdite à partir du verset : « Tu ne prendras pas une femme en même temps que sa sœur, pour en faire une rivale, en découvrant sa nudité avec elle de son vivant » (Lévitique 18,18). D’où déduit-on la sanction encourue s’il transgresse cet interdit et l’épouse ? Le verset dit : « Quiconque commet l’une de ces abominations, ceux qui les commettent seront retranchés de leur peuple » (Lévitique 18,29).

§ Jusqu’ici, la Guemara a cité la baraïta qui interprète le fondement biblique de la halakha de la Michna. La Guemara analyse à présent plus avant les principes fondamentaux de ce sujet. Si ces femmes sont dispensées du mariage léviratique, c’est parce que le Miséricordieux écrit « avec elle », ce dont on peut déduire que, sans cela, j’aurais dit que la sœur de l’épouse contracte un mariage léviratique avec le mari de sa sœur. Pourquoi aurait-on supposé que tel était le cas ? Comme nous l’énonçons conformément à un principe : une mitsva positive vient repousser une interdiction. Ici, la mitsva positive de contracter un mariage léviratique repousse l’interdiction d’épouser la sœur de son épouse.

La Guemara demande si ce principe s’applique dans ce cas. On peut dire que nous avons affirmé qu’une mitsva positive vient repousser une interdiction uniquement lorsqu’il s’agit d’une interdiction dont la sanction est la flagellation seule. Mais une mitsva positive peut-elle repousser une interdiction passible de karet ? Cette interdiction est plus grave qu’une interdiction ordinaire ; peut-être une mitsva positive ne la repousse-t-elle donc pas. De plus, s’agissant d’une interdiction dont la sanction est la flagellation seule, d’où déduit-on qu’une mitsva positive la repousse ?