Yevamot 50a: Talmud study for Daf Yomi

these are the years of the generations, i.e., the allotted lifespan that is preordained for each individual before birth. If he is deserving, God completes his allotted lifespan. If he is not deserving, God reduces his lifespan; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Akiva assumes one cannot outlive one’s preordained allotted lifespan. The Rabbis say: If he is deserving, God adds years to his lifespan. If he is not deserving, God reduces his lifespan. According to the Rabbis, Isaiah’s prophecy is referring to one who deserved to have extra years added to his allotted lifespan, and the verse in the Torah is referring to one who deserved to merely complete his lifespan.

The Rabbis said to Rabbi Akiva: How can you claim that one cannot outlive one’s allotted lifespan when there is a verse that states that Isaiah prophesied to Hezekiah as Hezekiah lay on his deathbed: “And I will add unto your days fifteen years”? Rabbi Akiva said to them: Those additional years that God added to his lifespan are from his own allotted lifespan. When Hezekiah sinned God decreed that his lifespan be shortened, but when he repented God allowed him to live out those years. Know that this is so, as a prophet during the reign of King Jeroboam stood and prophesied: “Behold, a son shall be born unto the House of David, Josiah is his name” (I Kings 13:2). Josiah was the grandson of Manasseh, Hezekiah’s son, and at the time Hezekiah lay on his deathbed, Manasseh had not yet been born. Evidently, Hezekiah’s preordained allotted lifespan had still not been completed.

And what would the Rabbis respond to Rabbi Akiva’s proof? They could counter: Is it written that Josiah was to be born specifically from the descendants of Hezekiah? It is written only that he would be born “unto the House of David,” so he could be born either from the descendants of Hezekiah or from a different person of the House of David. Accordingly, no proof concerning Hezekiah’s allotted lifespan can be deduced from that verse.

§ The mishna details the prohibition with regard to one’s wife’s sister in various cases: If a man’s wife died, he is permitted to her sister; if his yevama died, he is permitted to her sister. Rav Yosef said: Here Rabbi Yehuda HaNasi taught an unnecessary mishna, since the prohibition with regard to one’s wife’s sister and the fact that the prohibition exists only in the lifetime of one’s wife is stated explicitly in the Torah, and there is no additional novelty in this mishna’s ruling.

MISHNA: Rabban Gamliel says: A bill of divorce [get] is not effective when given after a bill of divorce was previously given to a yevama. Once a yevama receives a bill of divorce from a yavam, no bill of divorce given by that yavam to her rival wife or a bill of divorce given to her by a different yavam is of any effect. And levirate betrothal is not effective after a previous levirate betrothal was performed, and intercourse with a second yevama is not effective after intercourse with the first one, and ḥalitza is not effective after ḥalitza was previously performed. But the Rabbis say: A bill of divorce is effective when given after a bill of divorce, and levirate betrothal is effective after levirate betrothal, but nothing is effective after intercourse or after ḥalitza. If a yavam has relations with the yevama or performs ḥalitza with her, no other action performed afterward is effective, whether performed by that yavam toward a different yevama or by any yavam with the original yevama.

The mishna elaborates: How do these laws work in practice? If a yavam performed levirate betrothal with his yevama, and he later gave her a bill of divorce, she nevertheless requires ḥalitza from him. The bill of divorce does not fully exempt her from levirate marriage, as the levirate bond remains intact. If he performed levirate betrothal and then ḥalitza, she requires a bill of divorce from him in order to cancel the levirate betrothal. If the yavam performed levirate betrothal and then engaged in intercourse with the yevama, this is the way to perform levirate marriage in accordance with its mitzva, as the Sages instituted this as the proper procedure for a yavam to perform levirate marriage.

If the yavam gave the yevama a bill of divorce and afterward performed levirate betrothal with her, she requires another bill of divorce to cancel the levirate betrothal, as well as ḥalitza to nullify the levirate bond. If he gave her a bill of divorce and then engaged in intercourse with her, she requires a bill of divorce to cancel the betrothal that took place via intercourse, and ḥalitza to nullify the levirate bond; the intercourse did not affect the levirate bond because once he gave her a bill of divorce she was forbidden to him. If he gave her a bill of divorce and performed ḥalitza, nothing is effective after ḥalitza, as the levirate bond was completely nullified.

Similarly, if he performed ḥalitza with her and then either performed levirate betrothal, or gave a bill of divorce, or engaged in intercourse with her; alternatively, if he engaged in intercourse with her and then either performed levirate betrothal, or gave a bill of divorce, or performed ḥalitza after they engaged in relations, nothing is effective after ḥalitza or intercourse. Any action performed afterward is unrelated to the levirate bond.

Il s’agit des années des générations, c’est-à-dire de la durée de vie prédéterminée qui est allouée à chaque individu avant sa naissance. S’il en est digne, Dieu lui accorde la totalité de cette durée. S’il n’en est pas digne, Dieu abrège sa vie. Telle est l’opinion de Rabbi Akiva, qui estime qu’on ne peut pas vivre au-delà de la durée de vie prédéterminée qui nous a été allouée. Les Sages disent : S’il en est digne, Dieu ajoute des années à sa vie. S’il n’en est pas digne, Dieu abrège sa vie. Selon les Sages, la prophétie d’Isaïe concerne celui qui méritait que des années supplémentaires soient ajoutées à la durée de vie qui lui avait été allouée, tandis que le verset de la Torah concerne celui qui méritait simplement de vivre jusqu’au terme de sa vie.

Les Sages dirent à Rabbi Akiva : Comment peux-tu affirmer qu’on ne peut pas vivre au-delà de la durée de vie qui nous a été allouée, alors qu’un verset rapporte qu’Isaïe prophétisa à Ézéchias, alors que celui-ci était sur son lit de mort : « Et j’ajouterai à tes jours quinze années » ? Rabbi Akiva leur répondit : Ces années supplémentaires que Dieu ajouta à sa vie provenaient de la durée de vie qui lui avait été allouée. Lorsqu’Ézéchias pécha, Dieu décréta que sa vie soit abrégée, mais lorsqu’il se repentit, Dieu lui permit de vivre les années qui lui restaient. Sachez qu’il en est ainsi : sous le règne du roi Jéroboam, un prophète se leva et prophétisa : « Voici, un fils naîtra à la maison de David ; son nom sera Josias » (I Rois 13, 2). Josias était le petit-fils de Manassé, fils d’Ézéchias, et, au moment où Ézéchias était sur son lit de mort, Manassé n’était pas encore né. Il est donc évident que la durée de vie prédéterminée d’Ézéchias n’était pas encore arrivée à son terme.

Et que répondraient les Sages à l’argument de Rabbi Akiva ? Ils pourraient répliquer : Est-il écrit que Josias devait naître précisément parmi les descendants d’Ézéchias ? Il est seulement écrit qu’il naîtrait « à la maison de David » ; il pouvait donc être issu soit des descendants d’Ézéchias, soit d’un autre membre de la maison de David. On ne peut donc déduire de ce verset aucune preuve concernant la durée de vie allouée à Ézéchias.

§ La Michna détaille l’interdiction relative à la sœur de l’épouse dans différents cas : si la femme d’un homme meurt, la sœur de celle-ci lui est permise ; si sa yevama meurt, la sœur de celle-ci lui est permise. Rav Yosef dit : Ici, Rabbi Yehouda HaNassi a enseigné une Michna superflue, car l’interdiction relative à la sœur de l’épouse, ainsi que le fait que cette interdiction ne s’applique que du vivant de l’épouse, sont explicitement énoncés dans la Torah ; cette décision de la Michna n’apporte donc aucune nouveauté.

MICHNA : Rabban Gamliel dit : Un acte de divorce [get] n’a pas d’effet s’il est donné après qu’un acte de divorce a déjà été donné à une yevama. Dès qu’une yevama reçoit un acte de divorce d’un yavam, tout acte de divorce que ce yavam donne à sa coépouse, ou qu’un autre yavam donne à cette yevama, est sans effet. De même, les éroussin léviratiques n’ont pas d’effet après que des éroussin léviratiques ont déjà été accomplis ; un rapport avec une deuxième yevama n’a pas d’effet après un rapport avec la première ; et la ḥalitsa n’a pas d’effet après qu’une ḥalitsa a déjà été accomplie. Mais les Sages disent : Un acte de divorce a effet après un autre acte de divorce, et les éroussin léviratiques ont effet après d’autres éroussin léviratiques ; en revanche, rien n’a d’effet après un rapport ou après une ḥalitsa. Si un yavam a un rapport avec la yevama ou accomplit la ḥalitsa avec elle, aucune autre action entreprise par la suite n’a d’effet, qu’elle soit accomplie par ce yavam à l’égard d’une autre yevama ou par n’importe quel yavam à l’égard de la yevama initiale.

La Michna détaille : Comment ces lois s’appliquent-elles en pratique ? Si un yavam a accompli les éroussin léviratiques avec sa yevama, puis lui a donné un acte de divorce, elle doit néanmoins recevoir de lui la ḥalitsa. L’acte de divorce ne la dispense pas entièrement du mariage léviratique, car le lien léviratique demeure. S’il a accompli les éroussin léviratiques, puis la ḥalitsa, elle doit recevoir de lui un acte de divorce afin d’annuler les éroussin léviratiques. Si le yavam a accompli les éroussin léviratiques, puis a eu un rapport avec la yevama, voilà la manière d’accomplir le mariage léviratique conformément à sa mitsva, car les Sages ont institué cette procédure comme la manière appropriée pour un yavam d’accomplir le mariage léviratique.

Si le yavam a donné un acte de divorce à la yevama, puis a accompli les éroussin léviratiques avec elle, elle doit recevoir un autre acte de divorce pour annuler ces éroussin léviratiques, ainsi que la ḥalitsa pour annuler le lien léviratique. S’il lui a donné un acte de divorce, puis a eu un rapport avec elle, elle doit recevoir un acte de divorce pour annuler les éroussin qui ont eu lieu par le rapport, ainsi que la ḥalitsa pour annuler le lien léviratique ; le rapport n’a pas modifié le lien léviratique, car, dès qu’il lui a donné un acte de divorce, elle lui était interdite. S’il lui a donné un acte de divorce, puis a accompli la ḥalitsa, rien n’a d’effet après la ḥalitsa, car le lien léviratique a été entièrement annulé.

De même, s’il a accompli la ḥalitsa avec elle, puis a soit accompli les éroussin léviratiques, soit donné un acte de divorce, soit eu un rapport avec elle ; ou encore, s’il a eu un rapport avec elle, puis a soit accompli les éroussin léviratiques, soit donné un acte de divorce, soit accompli la ḥalitsa après leur rapport, rien n’a d’effet après la ḥalitsa ou le rapport. Toute action entreprise par la suite est sans rapport avec le lien léviratique.