Yevamot 7b: Talmud study for Daf Yomi

Therefore, the verse states: “As the sin-offering…so is the guilt-offering” (Leviticus 7:13), to teach that just as the sin-offering requires placement of the blood and sacrificial parts on the altar, so too, the leper’s guilt-offering requires placement of the blood and sacrificial parts on the altar.

The Gemara comments: And had the verse not explicitly restored this case of guilt-offering to its generalization, I would say: With regard to that which was excluded from the generalization as a novel ruling in this case, it was excluded, and with regard to that case which was not excluded, it was not excluded, and therefore the halakha would have been different in the various cases. Here, too, I would say: A brother’s wife who was permitted is permitted, whereas the other women with whom relations are forbidden were not permitted at all. Consequently, there is no proof from here that one might have thought that women with whom relations are forbidden are in fact permitted in levirate marriage.

§ Rather, the suggestion that other women with whom relations are usually forbidden might be permitted for levirate marriage was based on a different argument: It might enter your mind to say: Let this claim be derived by the hermeneutical principle of: What do we find with regard to, which is a principle of inductive reasoning involving a comparison between cases that include similar details. In other words, the halakha of all other women with whom relations are forbidden can be derived from that of a brother’s wife: Just as a brother’s wife enters levirate marriage, so too, a wife’s sister should enter into levirate marriage.

The Gemara wonders about this: Is it comparable? How can one case be derived from the other? There, in the case of a brother’s wife, only one prohibition has been permitted, the prohibition with regard to a brother’s wife, whereas here, we are dealing with two prohibitions, both a brother’s wife and a wife’s sister. The Gemara answers: It is nevertheless necessary to refute this suggestion, lest you say: Since it is permitted, it is permitted. In other words, as the Torah permitted a brother’s wife in levirate marriage despite the fact that she is ordinarily forbidden, she remains permitted even if the additional prohibition with regard to a wife’s sister applies to her.

And from where do you say that we state this reasoning of: Since it is permitted, it is permitted? As it is taught in a baraita: With regard to a leper whose eighth day, on which he becomes ritually pure from his leprosy and brings his last offerings to the Temple, occurs on the eve of Passover, and he experienced a seminal emission on that eighth day and then immersed in a ritual bath, the Sages said: Although any other individual who immersed himself that day for purification from his ritual impurity may not enter the Temple before sunset, this leper, who saw an emission of semen and immersed, may enter the Temple.

The baraita explains the reason for this exception. It is better that a positive mitzva that includes karet, i.e., bringing the Paschal lamb at the right time, comes and overrides a positive mitzva that does not include karet, i.e., not entering the Temple in a state of ritual impurity. If the leper does not become purified of his leprosy he may not sacrifice the Paschal lamb. And Rabbi Yoḥanan said: By Torah law there is not even the overriding of a positive mitzva in this case of one who immersed himself during the day entering the Temple.

Rabbi Yoḥanan explains his claim: As it is stated: “And Jehoshaphat stood in the congregation of Judah and Jerusalem, in the House of the Lord, before the new courtyard” (II Chronicles 20:5). What is the meaning of “the new courtyard”? Rabbi Yoḥanan said: This is referring to the place where they issued new matters and said that one who immersed himself that day may not enter the camp of the Levites, which in Jerusalem is the Temple Mount, despite the fact that by Torah law no such prohibition applies.

And with regard to this halakha itself, that a leper who experienced a seminal emission may nevertheless sacrifice offerings in the Temple, Ulla said: What is the reason that this is permitted to him? Since it is permitted for his leprosy, i.e., the Torah allowed him to enter the Temple Mount while still a leper to achieve full ritual purification, which requires that he sacrifice offerings, it is permitted with regard to his seminal emission as well. This shows that the tanna accepts the principle that as one prohibition is permitted, two prohibitions are likewise permitted. The Gemara rejects this argument: Is this assumption comparable to the case of Ulla?

C’est pourquoi le verset énonce : « Comme le sacrifice expiatoire… ainsi le sacrifice de culpabilité » (Lévitique 7,13), pour enseigner que, de même que le sacrifice expiatoire exige que le sang et les parties sacrificielles soient déposés sur l’autel, de même le sacrifice de culpabilité du lépreux exige que le sang et les parties sacrificielles soient déposés sur l’autel.

La Guemara fait remarquer : si le verset n’avait pas explicitement réintégré ce cas de sacrifice de culpabilité dans la règle générale, j’aurais dit : ce qui a été exclu de la règle générale en tant que disposition nouvelle dans ce cas l’a été, tandis que le cas qui n’a pas été exclu ne l’a pas été ; la halakha aurait donc différé selon les cas. Ici aussi, j’aurais dit : l’épouse d’un frère qui a été autorisée est permise, tandis que les autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites n’ont jamais été permises. Par conséquent, on ne peut pas en déduire que l’on aurait pu penser que les femmes avec lesquelles les relations sont interdites sont en fait permises dans le cadre du mariage léviratique.

§ En réalité, l’idée selon laquelle les autres femmes avec lesquelles les relations sont habituellement interdites pourraient être permises dans le cadre du mariage léviratique reposait sur un autre raisonnement : on aurait pu penser qu’il fallait déduire cette affirmation selon le principe herméneutique « Que constate-t-on concernant… ? », qui consiste en un raisonnement inductif comparant des cas présentant des éléments semblables. Autrement dit, la halakha concernant toutes les autres femmes avec lesquelles les relations sont interdites peut être déduite de celle de l’épouse d’un frère : de même que l’épouse d’un frère entre dans le cadre du mariage léviratique, de même la sœur de l’épouse devrait y entrer.

La Guemara s’interroge : ces cas sont-ils comparables ? Comment peut-on déduire l’un de l’autre ? Dans le cas de l’épouse d’un frère, une seule interdiction a été levée, celle qui concerne l’épouse d’un frère, tandis qu’ici, nous avons affaire à deux interdictions : celle qui concerne l’épouse d’un frère et celle qui concerne la sœur de l’épouse. La Guemara répond : il faut néanmoins réfuter cette suggestion, de peur que tu ne dises : dès lors que cela est permis, cela est permis. Autrement dit, puisque la Torah a permis le mariage léviratique avec l’épouse d’un frère alors qu’elle est normalement interdite, elle demeure permise même si l’interdiction supplémentaire concernant la sœur de l’épouse s’applique à elle.

Et d’où tires-tu que nous formulons ce raisonnement : « Dès lors que cela est permis, cela est permis » ? Car il est enseigné dans une baraïta : à propos d’un lépreux dont le huitième jour, où il devient rituellement pur de sa lèpre et apporte au Temple ses dernières offrandes, tombe la veille de Pessa’h, et qui a eu une émission séminale ce jour-là, puis s’est immergé dans un bain rituel, les Sages ont dit : bien que toute autre personne qui s’est immergée ce jour-là afin de se purifier de son impureté rituelle ne puisse entrer dans le Temple avant le coucher du soleil, ce lépreux, qui a eu une émission séminale et s’est immergé, peut entrer dans le Temple.

La baraïta explique la raison de cette exception. Il vaut mieux qu’une mitsva positive dont la transgression est passible de karet, c’est-à-dire l’apport de l’agneau pascal au moment prescrit, l’emporte sur une mitsva positive dont la transgression n’est pas passible de karet, c’est-à-dire l’interdiction d’entrer dans le Temple en état d’impureté rituelle. Si le lépreux ne se purifie pas de sa lèpre, il ne peut pas offrir l’agneau pascal. Et Rabbi Yoḥanan a dit : selon la Torah, dans le cas d’une personne qui s’est immergée durant la journée et entre dans le Temple, il n’y a même pas de mitsva positive à écarter.

Rabbi Yoḥanan explique son affirmation : comme il est dit : « Josaphat se tint dans l’assemblée de Juda et de Jérusalem, dans la maison de l’Éternel, devant le nouveau parvis » (II Chroniques 20,5). Que signifie « le nouveau parvis » ? Rabbi Yoḥanan a dit : cela désigne le lieu où ils ont édicté de nouvelles dispositions et déclaré que celui qui s’est immergé ce jour-là ne peut entrer dans le camp des Lévites, qui, à Jérusalem, correspond au mont du Temple, bien que, selon la Torah, aucune interdiction de ce genre ne s’applique.

Et à propos de cette halakha elle-même, selon laquelle un lépreux qui a eu une émission séminale peut néanmoins offrir des sacrifices dans le Temple, Oulla a dit : pourquoi cela lui est-il permis ? Puisque cela lui est permis en raison de sa lèpre — c’est-à-dire que la Torah lui a permis d’entrer sur le mont du Temple alors qu’il est encore lépreux afin d’accomplir sa purification rituelle complète, qui exige qu’il offre des sacrifices — cela lui est également permis en ce qui concerne son émission séminale. Cela montre que le tanna accepte le principe selon lequel, lorsqu’une interdiction est levée, deux interdictions le sont également. La Guemara rejette cet argument : cette hypothèse est-elle comparable au cas d’Oulla ?