Yoma 30a: Talmud study for Daf Yomi

it is a mitzva to brush the drops of urine from one’s legs so that they cannot be seen. Since one rubs it with his hands, his hands require sanctification as well. The Gemara comments: This supports the opinion of Rabbi Ami, as Rabbi Ami said: It is prohibited for a man to go out with the drops of urine that are on his legs, because he appears as one whose penis has been severed. A man with that condition is incapable of fathering children. People who see urine on his legs might suspect that he is suffering from that condition and spread rumors about his children that they are mamzerim. Therefore, one must be certain to brush the drops of urine from his legs.

Apropos the above discussion the Gemara cites that Rav Pappa said: For one with excrement in its place, in the anus, it is prohibited to recite Shema until he removes it. What are the circumstances? If it is excrement that is visible, it is obvious that he cannot recite Shema, as there is excrement on his skin. If it is excrement that is not visible, and it is inside his body, how can Rav Pappa rule that he may not recite Shema? The Torah was not given to the ministering angels, and one’s body cannot be totally free of excrement. The Gemara answers: No, it is necessary to prohibit the recitation of Shema only in a situation where when he is sitting it is visible, and when he is standing it is not visible.

The Gemara asks: If so, in what way is that different from excrement on his flesh? As it was stated in a case where one has excrement on his flesh or that his hands were placed into a bathroom that Rav Huna said: It is nevertheless permitted to recite Shema. And Rav Ḥisda said: It is prohibited to recite Shema in those cases. The Gemara rejects this: The situations are not comparable. There is no dispute that excrement in its place is more severe, as in the anus the filth is great because it is new and malodorous. And if it is not in its place, its filth is not great, as it is dried and less malodorous. It is with regard to that situation that there is an amoraic dispute.

The Gemara proceeds to discuss a related topic. The Sages taught a halakha with regard to a meal in a baraita: A person who exits a meal to urinate washes one of his hands, the one that he used to brush off drops of urine, and enters to resume the meal. If one left, spoke with another, and lingered outside, he washes both of his hands and enters to resume the meal. Presumably, during the lengthy conversation he was distracted from maintaining the cleanliness of his hands, requiring him to wash his hands again. And when one washes his hands for the meal he should not wash them outside and then enter, due to the concern that doing so will arouse suspicion that he did not wash his hands. Rather, he enters and sits in his place and washes both his hands, and returns the jug of water to pass among the guests and ask if anyone requires water, to make certain that everyone is aware that he washed his hands.

Rav Ḥisda said: We said this principle with regard to making certain that one washes his hands in public only when he enters to drink; however, if he enters and intends to eat he may even wash his hands outside and enter. Why is this so? It is because it is well known that he is fastidious and would not handle food without cleaning urine and the like off his hands. Rav Naḥman bar Yitzḥak said: And I can even wash my hands outside when I intend only to drink, because they know that I am fastidious and that I certainly washed my hands before I entered to eat.

MISHNA: A person does not enter the Temple courtyard for the Temple service, even if he is pure, until he immerses. Five immersions and ten sanctifications the High Priest immerses and sanctifies his hands and feet, respectively, on the day of Yom Kippur. And all of these immersions and sanctifications take place in the sacred area, the Temple courtyard, on the roof of the Hall of Parva, except for this first immersion alone. As that immersion is not unique to Yom Kippur, it may be performed outside the courtyard. They spread a sheet of fine linen between him and the people in the interest of modesty, and then the High Priest immersed and sanctified his hands and feet.

GEMARA: They asked ben Zoma with regard to this immersion: Why is it a requirement for anyone who enters to perform the Temple service? He said to them: Just as one who moves from service in one sacred area to service in another sacred area, i.e., the High Priest on Yom Kippur, who moves from one service to another in the Temple courtyard and the Sanctuary; and likewise one who moves from service in an area that one who enters while impure is punished by karet, the courtyard, to service in another area that one who enters impure is punished by karet, the Sanctuary or the Holy of Holies, requires immersion; so too, with regard to one who moves from a non-sacred area to a sacred area, and from a place that one who enters while impure is not punished by karet to a place that one who enters while impure is punished by karet, is it not right that he require immersion? This first immersion was instituted for purposes of sanctity rather than purity.

Rabbi Yehuda says: It is an ancillary immersion, which is not a mitzva, instituted so that one will remember any old impurity that he contracted and withdraw. In the course of immersion, he will remember if he was exposed to a source of seven-day impurity and will refrain from serving in the Temple.

The Gemara asks: With regard to what principle do ben Zoma and Rabbi Yehuda, who provided two different rationales for the immersion, disagree?

C’est une mitsva d’essuyer les gouttes d’urine sur ses jambes afin qu’elles ne soient pas visibles. Comme on les essuie avec les mains, celles-ci doivent également être sanctifiées. La Guemara commente : cela confirme l’opinion de Rabbi Ami, car Rabbi Ami a dit : « Il est interdit à un homme de sortir avec des gouttes d’urine sur les jambes, car il donne l’apparence d’un homme dont le pénis a été sectionné. » Un homme atteint de cette condition est incapable d’engendrer des enfants. Ceux qui voient de l’urine sur ses jambes pourraient soupçonner qu’il souffre de cette condition et répandre des rumeurs au sujet de ses enfants, en disant qu’ils sont des mamzerim. Il faut donc veiller à essuyer les gouttes d’urine de ses jambes.

À propos de la discussion précédente, la Guemara rapporte que Rav Pappa a dit : « Celui qui a des excréments à l’anus ne peut réciter le Chéma avant de les avoir retirés. » Dans quelles circonstances ? S’il s’agit d’excréments visibles, il est évident qu’il ne peut réciter le Chéma, puisqu’il a des excréments sur la peau. S’il s’agit d’excréments invisibles, à l’intérieur de son corps, comment Rav Pappa peut-il statuer qu’il ne peut pas réciter le Chéma ? La Torah n’a pas été donnée aux anges du Service, et le corps ne peut être totalement exempt d’excréments. La Guemara répond : Non, l’interdiction de réciter le Chéma ne s’applique que dans le cas où les excréments sont visibles lorsqu’il est assis, mais pas lorsqu’il est debout.

La Guemara demande : Dans ce cas, en quoi cela diffère-t-il d’excréments sur sa chair ? En effet, à propos du cas où quelqu’un a des excréments sur la chair ou a mis les mains dans des toilettes, il a été rapporté que Rav Houna a dit : « Il est néanmoins permis de réciter le Chéma. » Rav Ḥisda, lui, a dit : « Il est interdit de réciter le Chéma dans ces cas. » La Guemara rejette cette comparaison : les situations ne sont pas comparables. Il n’y a pas de désaccord sur le fait que les excréments à leur place sont plus graves, car, dans l’anus, ils sont plus souillés puisqu’ils sont frais et malodorants. En revanche, lorsqu’ils ne sont pas à leur place, ils sont moins souillés, car ils sont secs et moins malodorants. C’est à propos de cette situation qu’il existe un désaccord entre les amoraïm.

La Guemara aborde ensuite un sujet connexe. Les Sages ont enseigné une halakha concernant un repas dans une baraïta : celui qui quitte un repas pour uriner se lave une main, celle dont il s’est servi pour essuyer les gouttes d’urine, puis revient à table. S’il est sorti, a parlé avec quelqu’un et s’est attardé dehors, il se lave les deux mains avant de revenir à table. On suppose qu’au cours de cette longue conversation, il a cessé de veiller à la propreté de ses mains, et doit donc les laver de nouveau. Lorsqu’on se lave les mains pour le repas, il ne faut pas les laver dehors puis rentrer, de crainte que cela ne suscite le soupçon qu’on ne s’est pas lavé les mains. Il faut plutôt entrer et s’asseoir à sa place, se laver les deux mains, puis faire circuler la cruche d’eau parmi les convives et demander si quelqu’un en a besoin, afin que chacun sache qu’il s’est lavé les mains.

Rav Ḥisda a dit : « Nous avons énoncé ce principe — selon lequel il faut veiller à se laver les mains en public — uniquement lorsqu’on entre pour boire. Toutefois, si l’on entre avec l’intention de manger, on peut même se laver les mains dehors puis entrer. » Pourquoi ? Parce qu’il est bien connu que cet homme est méticuleux et qu’il ne toucherait pas à de la nourriture sans s’être débarrassé de l’urine et des saletés du même genre sur ses mains. Rav Naḥman bar Yitzḥak a dit : « Et moi, je peux même me laver les mains dehors lorsque je n’ai l’intention que de boire, car les gens savent que je suis méticuleux et que je me suis certainement lavé les mains avant d’entrer pour manger. »

Michna : Nul ne pénètre dans la cour du Temple pour y accomplir le service, même s’il est pur, avant de s’être immergé. Le Grand Prêtre s’immerge cinq fois et sanctifie dix fois ses mains et ses pieds le jour de Yom Kippour. Toutes ces immersions et sanctifications ont lieu dans la zone sacrée, la cour du Temple, sur le toit de la salle de Parva, à l’exception de cette première immersion seulement. Comme cette immersion n’est pas propre à Yom Kippour, elle peut être effectuée à l’extérieur de la cour. On étendait entre lui et le public un drap de lin fin, par souci de pudeur, puis le Grand Prêtre s’immergeait et sanctifiait ses mains et ses pieds.

Guemara : On demanda à ben Zoma, au sujet de cette immersion : « Pourquoi est-elle exigée de quiconque entre pour accomplir le service du Temple ? » Il leur répondit : « De même que celui qui passe du service dans une zone sacrée à un service dans une autre zone sacrée — c’est-à-dire le Grand Prêtre à Yom Kippour, qui passe d’un service à un autre dans la cour du Temple et le Sanctuaire —, et celui qui passe du service dans une zone où l’on est passible de retranchement si l’on y pénètre en état d’impureté, la cour, à un service dans une autre zone où l’on est passible de retranchement si l’on y pénètre en état d’impureté, le Sanctuaire ou le Saint des Saints, doivent s’immerger, n’est-il pas d’autant plus juste que celui qui passe d’une zone profane à une zone sacrée, et d’un endroit où l’on n’est pas passible de retranchement si l’on y pénètre en état d’impureté à un endroit où l’on l’est, doive s’immerger ? » Cette première immersion a été instituée pour des raisons de sainteté, et non de pureté.

Rabbi Yehouda dit : « C’est une immersion accessoire, qui n’est pas une mitsva, instituée afin que l’on se souvienne de toute impureté ancienne contractée et que l’on renonce au service. Au cours de l’immersion, on se rappellera si l’on a été exposé à une source d’impureté de sept jours et l’on s’abstiendra d’accomplir le service dans le Temple. »

La Guemara demande : Sur quel principe ben Zoma et Rabbi Yehouda, qui avancent deux raisons différentes pour cette immersion, sont-ils en désaccord ?