Ketubot 33a: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara asks: Based on that reasoning, the same would hold true for one who injures another as well; if so, if he pays and is not lashed, you have rendered moot the prohibition “Forty he shall strike him; he shall not exceed, lest if he should exceed” (Deuteronomy 25:3). The same would hold true for conspiring witnesses as well; if so, you have rendered moot the verse interpreted as addressing the matter of conspiring witnesses: “And it shall be if the wicked man deserves to be flogged” (Deuteronomy 25:2). Rather, with regard to conspiring witnesses, that verse can be fulfilled in the case of the son of a divorcée or the son of a ḥalutza. If witnesses testified that a priest is the son of a divorcée or a ḥalutza and were discovered to be conspiring witnesses, there is no payment and they are flogged. With regard to one who injures another as well, the verse can be fulfilled in a case where he struck him with a blow that does not cause damage amounting to the value of a peruta.

The Gemara raises a difficulty: If so, with regard to one’s sister as well, the lashes can be fulfilled in the case of one who had forced relations with his sister who is a grown woman. Since there is no fine in that case, he is flogged and the verse is not moot. The Gemara answers: Rabbi Yoḥanan could have said to you that he does not agree with Ulla because this verse: “Because he tormented her” (Deuteronomy 22:29), is not available for a verbal analogy, as he requires it to derive in accordance with that which Abaye said, as Abaye said that the verse states: The fine of fifty dinar is payment “because he tormented her”; by inference one may conclude that beyond the fine, there is compensation for humiliation and degradation.

The Gemara asks: And Ulla, who uses this verse to derive a verbal analogy, from where does he derive the halakha stated by Abaye? The Gemara answers: He derives it from the statement of Rava, who derives that halakha from the same verse, as Rava said that the verse states: “And the man who lay with her shall give to the father of the young woman fifty shekels of silver” (Deuteronomy 22:29). The superfluous phrase “who lay with her” teaches that it is for the pleasure of lying with her that he pays fifty shekels, i.e., fifty sela; by inference one may conclude that beyond the fine, there is compensation for humiliation and degradation.

§ Rabbi Eliezer says: The reason that conspiring witnesses pay money but are not flogged is due to the fact that they are not subject to forewarning, and without forewarning there are no lashes. Rava said: Know that this is true, since there is no practical manner to forewarn them, as when would we forewarn them? Perhaps let us forewarn them initially, before they come to testify; in that case, the forewarning would be ineffective because they could say: We forgot the forewarning. Then let us forewarn them at the moment of the action, just before they testify; in that case they will leave and not testify at all, as concern for potential repercussions will intimidate them into silence. Or, let us forewarn them at the end after their testimony; in that case that which was, was, and forewarning at that point is pointless.

Abaye strongly objects to this: And let us warn them within an interval equivalent to the time of speaking, during the brief period after they completed their statements, at which time the testimony is not yet considered to have concluded. Since they can still retract or amend their testimony during that period, a warning delivered at that point would be timely and effective. Rav Aḥa, son of Rav Ika, also strongly objects to this: And let us forewarn them initially, before they testify, and gesture to them during the actual testimony, reminding them of the forewarning so they will be unable to claim that they forgot it.

Abaye then said: That which I stated is not a significant matter. Instead, if it enters your mind that conspiring witnesses require forewarning, when we do not forewarn them we do not kill them. However, is there a matter in which they sought to kill the defendant without forewarning him, as their testimony was false, and in order to punish them they require forewarning? Don’t we require that their punishment reflect the verse “And you shall do unto him as he conspired to do unto his brother” (Deuteronomy 19:19)? And if they require forewarning that is not the case.

Rav Samma, son of Rav Yirmeya, strongly objects to this: However, if what you say is so, when witnesses falsely accuse a priest of being the son of a divorcée or the son of a ḥalutza, as they are not included in the verse “As he conspired” but rather they are punished for violating the prohibition “You shall not bear false witness against your neighbor,” let them require forewarning. The Gemara answers that the verse states: “You shall have one manner of law” (Leviticus 24:22), meaning that there must be a law equal for all of you. Since in standard cases of conspiring witnesses no forewarning is required, even in exceptional cases like testimony that a priest is the son of a divorcée or a ḥalutza, forewarning is not required.

§ Rav Sheisha, son of Rav Idi, said: The fact that in the case of one who injures another as well he pays money and is not flogged is derived not by means of a verbal analogy but from here: “If men quarrel and hurt a pregnant woman so that her child departs from her, and yet no harm follow, he shall be punished as imposed upon him by the woman’s husband” (Exodus 21:22). And Rabbi Elazar said: The verse is speaking of a quarrel that involves death, i.e., they sought to kill each other, as it is written: “And if any harm follow, then you shall give a soul for a soul” (Exodus 21:23).

The Gemara asks: What are the circumstances of this case? If they did not forewarn one not to kill the other, why is he killed if the death of his opponent ensues? Rather, obviously it is a case where they forewarned him, and the principle is that one who is forewarned with regard to a severe matter, murdering his counterpart, is forewarned with regard to a lesser matter, injuring his counterpart. And although he is forewarned against injuring another, which violates a prohibition and is punishable by lashes, the Merciful One states: “And yet no harm follow, he shall be punished” (Exodus 21:22), indicating that one pays and is not flogged.

Rav Ashi strongly objects to this proof. First of all, with regard to your initial assumption, from where do you ascertain that one who is forewarned with regard to a severe matter is forewarned with regard to a lesser matter? Perhaps he is not considered forewarned with regard to the lesser matter. Furthermore, even if you say that one is in fact forewarned with regard to a lesser matter, from where do you ascertain that the death penalty is a more severe punishment than lashes?

La Guemara demande : selon ce raisonnement, il en irait de même pour celui qui blesse autrui. Dès lors, s’il paie et n’est pas flagellé, tu rends caduc l’interdit : « On le frappera de quarante coups ; on n’en ajoutera pas, de peur qu’en ajoutant… » (Deutéronome 25:3). Il en irait de même pour les témoins comploteurs : tu rendrais alors caduc le verset interprété comme traitant de leur cas : « Et s’il arrive que le coupable mérite d’être flagellé » (Deutéronome 25:2). Mais, dans le cas des témoins comploteurs, ce verset peut être accompli dans le cas du fils d’une divorcée ou d’une ḥaloutsa. Si des témoins ont attesté qu’un prêtre est le fils d’une divorcée ou d’une ḥaloutsa et qu’ils se révèlent être des témoins comploteurs, ils ne paient rien et sont flagellés. Quant à celui qui blesse autrui, le verset peut aussi être accompli dans le cas où il l’a frappé d’un coup qui n’a pas causé de dommage d’une valeur atteignant une perouta.

La Guemara soulève une difficulté : dans ce cas, pour sa sœur aussi, les coups peuvent être appliqués à celui qui a violé sa sœur adulte. Puisqu’il n’y a pas d’amende dans ce cas, il est flagellé et le verset n’est pas caduc. La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan aurait pu te dire qu’il n’est pas d’accord avec Oulla, car le verset « Parce qu’il l’a humiliée » (Deutéronome 22:29) ne peut pas servir à une analogie verbale : il en a besoin pour déduire ce qu’a dit Abayé. En effet, Abayé a dit que le verset indique que l’amende de cinquante dinars est versée « parce qu’il l’a humiliée » ; on peut en déduire qu’au-delà de l’amende, il y a une indemnisation pour l’humiliation et le déshonneur.

La Guemara demande : et Oulla, qui utilise ce verset pour établir une analogie verbale, d’où déduit-il la halakha énoncée par Abayé ? La Guemara répond : il la déduit de l’enseignement de Rava, qui tire cette halakha du même verset. En effet, Rava a dit que le verset énonce : « L’homme qui a couché avec elle donnera au père de la jeune femme cinquante sicles d’argent » (Deutéronome 22:29). L’expression superflue « qui a couché avec elle » enseigne que c’est pour le plaisir d’avoir couché avec elle qu’il paie cinquante sicles, c’est-à-dire cinquante sela ; on peut en déduire qu’au-delà de l’amende, il y a une indemnisation pour l’humiliation et le déshonneur.

§ Rabbi Eliezer dit : si les témoins comploteurs paient de l’argent mais ne sont pas flagellés, c’est parce qu’ils ne sont pas soumis à une mise en garde préalable, et que sans mise en garde préalable, il n’y a pas de flagellation. Rava dit : sache que c’est vrai, car il n’existe aucun moyen pratique de les mettre en garde. À quel moment les mettrait-on en garde ? Mettons-les en garde à l’avance, avant qu’ils ne viennent témoigner ; dans ce cas, la mise en garde serait inefficace, car ils pourraient dire : « Nous avons oublié la mise en garde. » Mettons-les alors en garde au moment même de l’acte, juste avant qu’ils ne témoignent ; dans ce cas, ils s’en iraient sans témoigner, car la crainte des conséquences éventuelles les intimiderait et les réduirait au silence. Ou bien mettons-les en garde à la fin, après leur témoignage ; dans ce cas, ce qui est fait est fait, et une mise en garde à ce stade ne sert à rien.

Abayé objecte avec force : qu’on les mette donc en garde pendant le laps de temps correspondant à la durée d’une élocution, durant le bref intervalle qui suit la fin de leur déclaration, alors que le témoignage n’est pas encore considéré comme achevé. Puisqu’ils peuvent encore se rétracter ou modifier leur témoignage durant cet intervalle, une mise en garde donnée à ce moment serait faite à temps et serait efficace. Rav Aḥa, fils de Rav Ika, objecte lui aussi avec force : qu’on les mette en garde à l’avance, avant qu’ils ne témoignent, puis qu’on leur fasse un signe pendant leur témoignage pour leur rappeler la mise en garde, de sorte qu’ils ne puissent pas prétendre l’avoir oubliée.

Abayé dit alors : ce que j’ai dit n’est pas un argument important. En effet, si tu envisages que les témoins comploteurs doivent faire l’objet d’une mise en garde préalable, lorsqu’on ne les met pas en garde, on ne les met pas à mort. Mais peut-on imaginer qu’ils aient cherché à faire mettre l’accusé à mort sans l’avoir averti, puisque leur témoignage était mensonger, et que, pour les punir, ils doivent eux-mêmes faire l’objet d’une mise en garde ? N’exige-t-on pas que leur peine corresponde au verset : « Vous lui ferez ce qu’il avait comploté de faire à son frère » (Deutéronome 19:19) ? Or, s’ils doivent faire l’objet d’une mise en garde préalable, ce n’est pas le cas.

Rav Samma, fils de Rav Yirmeya, objecte avec force : cependant, si ce que tu dis est exact, lorsque des témoins accusent mensongèrement un prêtre d’être le fils d’une divorcée ou d’une ḥaloutsa, puisqu’ils ne relèvent pas du verset « ce qu’il avait comploté », mais sont punis pour avoir enfreint l’interdit « Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain », il faudrait qu’ils fassent l’objet d’une mise en garde préalable. La Guemara répond que le verset dit : « Vous aurez une seule règle de droit » (Lévitique 24:22), ce qui signifie qu’une même règle doit s’appliquer à vous tous. Puisque, dans les cas habituels de témoins comploteurs, aucune mise en garde préalable n’est requise, elle ne l’est pas non plus dans les cas exceptionnels, comme celui d’un témoignage affirmant qu’un prêtre est le fils d’une divorcée ou d’une ḥaloutsa.

§ Rav Sheisha, fils de Rav Idi, dit : le fait que, dans le cas de celui qui blesse autrui aussi, il paie de l’argent et n’est pas flagellé se déduit non pas au moyen d’une analogie verbale, mais de ce verset : « Si des hommes se querellent et heurtent une femme enceinte, de sorte qu’elle accouche, mais qu’il n’en résulte aucun autre dommage, il sera condamné à payer ce que le mari de la femme lui imposera » (Exode 21:22). Rabbi Elazar a dit : le verset parle d’une querelle qui implique la mort, c’est-à-dire que les hommes cherchaient à se tuer l’un l’autre, comme il est écrit : « Et s’il en résulte un dommage, tu donneras âme pour âme » (Exode 21:23).

La Guemara demande : quelles sont les circonstances de ce cas ? S’ils n’ont pas averti l’un de ne pas tuer l’autre, pourquoi est-il mis à mort si son adversaire meurt ? Il s’agit donc manifestement d’un cas où ils l’ont averti, et le principe est que celui qui a été averti au sujet d’une faute grave — le meurtre de son adversaire — l’a aussi été au sujet d’une faute moins grave — le fait de blesser son adversaire. Et bien qu’il ait été averti de ne pas blesser autrui, acte qui enfreint un interdit et est passible de flagellation, le Miséricordieux dit : « Mais qu’il n’en résulte aucun autre dommage, il sera condamné à payer » (Exode 21:22), ce qui indique qu’il paie et n’est pas flagellé.

Rav Ashi objecte avec force à cette preuve. Tout d’abord, concernant votre hypothèse initiale, d’où savez-vous que celui qui a été averti au sujet d’une faute grave l’a aussi été au sujet d’une faute moins grave ? Peut-être ne le considère-t-on pas comme ayant été averti au sujet de la faute moins grave. En outre, même si l’on admet qu’une personne est effectivement considérée comme avertie au sujet d’une faute moins grave, d’où savez-vous que la peine de mort est plus sévère que la flagellation ?