Ketubot 37b: Talmud study for Daf Yomi

and one derivation is with regard to death and lashes, exempting one liable to be executed from lashes. The Gemara comments: And both verses are necessary, as if the Torah taught us this halakha only with regard to death and monetary payment, one would assert that the exemption from payment is due to the fact that we do not administer one punishment to his body and one to his money. However, with regard to death and lashes, that both this, death, and that, lashes, are administered to his body, say it is an extended death penalty and let us administer lashes and then the death penalty to him so that his death will ensue from affliction.

And if the Torah taught us this halakha only with regard to death and lashes, one would assert that the exemption from lashes is due to the fact that we do not administer two punishments to his body. However, with regard to death and money, where one is administered to his body and one is administered to his money, say: Let us administer both to him. Therefore, both verses are necessary, to teach that one receives only one punishment in both cases.

The Gemara asks with regard to the verse “And you shall take no ransom for the life of a murderer, who is guilty of death” (Numbers 35:31), which means that one does not take payment from a person sentenced to death, why do I require this verse, if that principle was already derived from another verse? The Gemara explains that the Merciful One says: Do not take money from him and exempt him from the death penalty. Similarly, the following verse: “And you shall take no ransom for him that is fled to his city of refuge” (Numbers 35:32), why do I require this verse? The Gemara explains that the Merciful One says: Do not take money from him and exempt him from exile.

The Gemara asks: And why do I require two verses to teach the same principle? The Gemara explains: One verse refers to one who killed unwittingly, and one verse refers to one who killed intentionally. The Gemara comments: And both verses are necessary, as if the Torah taught us this halakha only with regard to an intentional murderer, one would assert that payment is not accepted due to the fact that the prohibition that he violated is severe. However, with regard to an unwitting killer, where the prohibition is not severe, say no, he may pay in lieu of exile. And if the Torah taught us this halakha only with regard to an unwitting killer, one would assert that payment is not accepted due to the fact that there is no loss of life, as the killer is not executed, and therefore, there is no reason to allow payment in lieu of exile. However, with regard to an intentional killer, where there is loss of life, as he will be executed, say no, he may pay in lieu of execution. Therefore, both verses are necessary.

The Gemara asks with regard to the following verse: “And no expiation can be made for the land for the blood that is shed therein, but by the blood of him that shed it” (Numbers 35:33), which also indicates that he cannot be exempted by money, why do I require another verse to teach that one cannot absolve himself from the death penalty by means of payment?

The Gemara explains: It is necessary to teach that which is taught in a baraita with regard to the matter of the calf that is beheaded. If a corpse whose murderer is unknown is found between two towns, the elders of the town nearest to the corpse bring a heifer and behead it in a riverbed, after which they pray for atonement for this murder. The baraita states: From where is it derived that if the calf was beheaded and the murderer was found thereafter, it is derived that one does not exempt him from punishment? It is as it is stated: “And no expiation can be made for the land for the blood that is shed therein, but by the blood of him that shed it” (Numbers 35:32), from which it is inferred: And not by the blood of the calf.

The Gemara asks: What about the following verse, from the conclusion of the chapter of the heifer: The verse “And so shall you put away the innocent blood from your midst” (Deuteronomy 21:9) appears to be teaching the very same halakha, that a murderer must be executed. Why do I need it? The Gemara answers that it is necessary to teach that which is taught in a baraita: From where is it derived that with regard to those executed by sword, e.g., murderers, their execution is administered from the neck, and nowhere else? The verse states: “And so shall you put away the innocent blood from your midst” (Deuteronomy 21:9), likening all spillers of blood to the beheaded calf brought for an unresolved murder. Just as there, the calf is beheaded from the neck, so too, murderers are beheaded from the neck.

The Gemara asks: If so, just as there, in the case of the beheaded calf, it is beheaded with a cleaver [kofitz] and at the nape of the neck, here too the court executes murderers with a cleaver and at the nape of the neck. Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said that the verse says: “And you shall love your neighbor as yourself” (Leviticus 19:18), from which it is derived: Choose for him an agreeable death. It is prohibited to abuse a guilty person while executing him, and chopping off his head with a cleaver is an unseemly death. The murderer is beheaded from the neck, not with a cleaver, and not by the other methods employed in beheading the calf.

The Gemara asks with regard to the following verse: “Anything dedicated [ḥerem], that may be dedicated of men, shall not be redeemed; he shall surely be put to death” (Leviticus 27:29), which is interpreted here as: Anyone sentenced to be executed shall not be redeemed; this appears to teach the same halakha as above, so why do I need it? The Gemara explains: It is necessary to teach that which is taught in a baraita: From where is it derived with regard to one taken to be executed, and one person said: His valuation is upon me to donate to the Temple, that he did not say anything and his vow is not binding?

It is derived as it is stated: “Anything dedicated [ḥerem], that may be dedicated of men [yoḥoram], shall not be redeemed” (Leviticus 27:29). This verse is taken to mean that anything dedicated, through which a man who is condemned [yoḥoram] is valuated, shall not be redeemed, as the person in question is already considered dead. One might think that even before his verdict is issued this should be so, and that one who said: The valuation of so-and-so on trial for murder is upon me, said nothing of consequence. Therefore, the verse states: “That may be dedicated of men,” implying “of men,” but not entire men. If it is valuation of an entire man, one not yet sentenced to death, it is binding. If it is valuation of a partial man, one sentenced to death, it is not binding.

The Gemara asks: And according to Rabbi Ḥananya ben Akavya, who said that even a person taken to his execution is valuated, and the vow is binding, because the money of his valuation is fixed. The sum of the valuation established in the Torah is not based on the worth of the individual; rather, there is a fixed sum determined by age and gender. Therefore, one may be valuated as long as he is alive. According to that opinion, the question remains with regard to this verse: “Anything dedicated,” what does he derive from it?

The Gemara answers: He requires it to teach that which is taught in a baraita: Rabbi Yishmael, son of Rabbi Yoḥanan ben Beroka, says: Because we found with regard to those executed at the hand of Heaven, and not through court-administered execution, that they give money and their sins are atoned, as it is stated: “The ox shall be stoned, and its owner shall also be put to death. If there be laid upon him a ransom then he shall give for the redemption of his life whatsoever is laid upon him” (Exodus 21:29–30). One whose ox kills a person is essentially liable to receive the death penalty at the hand of Heaven, and pays money instead. You might think that even with regard to those liable to receive the death penalty at the hands of man it is so, and one can pay in lieu of execution. Therefore, the verse states: “Dedicated of men shall not be redeemed” (Leviticus 27:29). One who is executed by man cannot be redeemed with money.

And I have derived this restriction only with regard to prohibitions punishable by severe penalties of death, e.g., striking one’s father, for which no atonement is designated in the Torah for their unwitting violation. However, with regard to prohibitions punishable by less severe penalties of death, e.g., performing labor on Shabbat, for which atonement, a sin-offering, is designated in the Torah for their unwitting violation, from where is it derived that there is no payment in lieu of execution? The verse states: “Anything dedicated,” to include all prohibitions punishable by court-administered execution.

The Gemara asks: And didn’t you incidentally learn the following conclusion from the verse “And you shall take no ransom for the life of a murderer, who is guilty of death” (Numbers 35:31): Do not take money from him and exempt him from death? Why, then, do I require the phrase: Any ḥerem? Rami bar Ḥama said: It is necessary, as it might enter your mind to say

et une autre dérivation concerne la peine capitale et la flagellation : elle vise à exempter de la flagellation celui qui est passible de la peine capitale. La Guemara fait remarquer que les deux versets sont nécessaires. En effet, si la Torah nous avait enseigné cette halakha uniquement au sujet de la peine capitale et d’une sanction pécuniaire, on aurait pu soutenir que l’exemption de paiement tient au fait qu’on n’inflige pas une peine au corps et une autre aux biens d’une même personne. Mais, en ce qui concerne la peine capitale et la flagellation, puisque l’une et l’autre sont infligées à son corps, disons qu’il s’agit d’une peine capitale prolongée et infligeons-lui d’abord la flagellation, puis la peine capitale, afin que sa mort résulte des souffrances.

Et si la Torah nous avait enseigné cette halakha uniquement au sujet de la peine capitale et de la flagellation, on aurait pu soutenir que l’exemption de flagellation tient au fait qu’on n’inflige pas deux peines au corps d’une même personne. Mais, en ce qui concerne la peine capitale et une sanction pécuniaire, puisque l’une est infligée à son corps et l’autre à ses biens, disons : infligeons-lui les deux. Les deux versets sont donc nécessaires pour enseigner que, dans les deux cas, il ne reçoit qu’une seule peine.

La Guemara interroge au sujet du verset : « Vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d’un meurtrier passible de mort » (Nombres 35,31), qui signifie qu’on ne perçoit pas de paiement d’une personne condamnée à mort : pourquoi ai-je besoin de ce verset, si ce principe a déjà été déduit d’un autre verset ? La Guemara explique que le Miséricordieux dit : ne lui prenez pas d’argent pour l’exempter de la peine capitale. De même, pourquoi ai-je besoin du verset suivant : « Vous ne prendrez pas de rançon pour celui qui s’est enfui dans sa ville de refuge » (Nombres 35,32) ? La Guemara explique que le Miséricordieux dit : ne lui prenez pas d’argent pour l’exempter de l’exil.

La Guemara demande : pourquoi ai-je besoin de deux versets pour enseigner le même principe ? Elle explique que l’un concerne celui qui a tué involontairement, et l’autre celui qui a tué intentionnellement. La Guemara fait remarquer que les deux versets sont nécessaires. En effet, si la Torah nous avait enseigné cette halakha uniquement au sujet d’un meurtrier intentionnel, on aurait pu soutenir qu’on n’accepte pas de paiement parce que l’interdit qu’il a transgressé est grave. Mais, en ce qui concerne celui qui a tué involontairement, puisque l’interdit n’est pas grave, on pourrait dire qu’il peut payer à la place de l’exil. Et si la Torah nous avait enseigné cette halakha uniquement au sujet de celui qui a tué involontairement, on aurait pu soutenir qu’on n’accepte pas de paiement parce qu’il n’y a pas de perte de vie, le meurtrier n’étant pas exécuté ; il n’y aurait donc aucune raison d’autoriser un paiement à la place de l’exil. Mais, en ce qui concerne celui qui a tué intentionnellement, puisqu’il y a perte de vie, car il sera exécuté, on pourrait dire qu’il peut payer à la place de l’exécution. Les deux versets sont donc nécessaires.

La Guemara interroge au sujet du verset suivant : « On ne peut expier pour le pays le sang qui y a été versé que par le sang de celui qui l’a versé » (Nombres 35,33), qui indique également qu’on ne peut être exempté par de l’argent : pourquoi ai-je besoin d’un autre verset pour enseigner qu’on ne peut se libérer de la peine capitale par un paiement ?

La Guemara explique qu’il est nécessaire pour enseigner ce qui est rapporté dans une baraïta au sujet de la génisse décapitée. Si l’on trouve entre deux villes un cadavre dont le meurtrier est inconnu, les anciens de la ville la plus proche du cadavre amènent une génisse et lui tranchent la nuque dans un ravin, après quoi ils prient pour obtenir l’expiation de ce meurtre. La baraïta enseigne : d’où sait-on que, si la génisse a été décapitée et que le meurtrier est retrouvé ensuite, on ne l’exempte pas de sa peine ? Le verset dit : « On ne peut expier pour le pays le sang qui y a été versé que par le sang de celui qui l’a versé » (Nombres 35,32), d’où l’on déduit : et non par le sang de la génisse.

La Guemara demande : qu’en est-il du verset suivant, tiré de la conclusion du chapitre de la génisse ? Le verset « Tu élimineras ainsi du milieu de toi le sang innocent » (Deutéronome 21,9) semble enseigner précisément la même halakha, selon laquelle un meurtrier doit être exécuté. Pourquoi en ai-je besoin ? La Guemara répond qu’il est nécessaire pour enseigner ce qui est rapporté dans une baraïta : d’où sait-on que ceux qui sont exécutés par l’épée, par exemple les meurtriers, doivent être mis à mort par une section de la nuque, et non autrement ? Le verset dit : « Tu élimineras ainsi du milieu de toi le sang innocent » (Deutéronome 21,9), assimilant tous ceux qui versent le sang à la génisse décapitée amenée lorsqu’un meurtre n’a pas été élucidé. De même que, dans ce cas, la génisse est décapitée au niveau de la nuque, de même les meurtriers sont décapités au niveau de la nuque.

La Guemara demande : si tel est le cas, de même que, dans le cas de la génisse décapitée, on lui tranche la nuque avec un couperet [kofitz], ici aussi le tribunal devrait exécuter les meurtriers avec un couperet, en leur tranchant la nuque. Rav Naḥman a dit au nom de Rabba bar Avuh que le verset dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lévitique 19,18), d’où l’on déduit : choisis pour lui une mort convenable. Il est interdit de maltraiter un coupable au cours de son exécution, et lui trancher la tête avec un couperet constitue une mort indigne. Le meurtrier est décapité au niveau de la nuque, sans couperet et sans recourir aux autres méthodes employées pour décapiter la génisse.

La Guemara interroge au sujet du verset suivant : « Tout ce qui est voué à l’interdit [ḥerem], parmi les hommes voués à l’interdit, ne sera pas racheté ; il sera certainement mis à mort » (Lévitique 27,29), interprété ici ainsi : quiconque est condamné à mort ne peut être racheté. Cela semble enseigner la même halakha que précédemment ; pourquoi en ai-je besoin ? La Guemara explique qu’il est nécessaire pour enseigner ce qui est rapporté dans une baraïta : d’où sait-on qu’au sujet d’un homme qu’on conduit à l’exécution, si quelqu’un dit : « Son évaluation est à ma charge », pour en faire don au Temple, il n’a rien dit et son vœu n’est pas contraignant ?

On le déduit de ce qui est dit : « Tout ce qui est voué à l’interdit [ḥerem], parmi les hommes voués à l’interdit [yoḥoram], ne sera pas racheté » (Lévitique 27,29). Ce verset signifie que toute consécration fondée sur l’évaluation d’un homme condamné [yoḥoram] ne peut être rachetée, car la personne en question est déjà considérée comme morte. On pourrait penser que cela vaut même avant que son verdict soit prononcé, et que celui qui dit : « L’évaluation d’untel, jugé pour meurtre, est à ma charge » n’a rien dit qui ait de conséquence. Le verset précise donc : « parmi les hommes », ce qui implique qu’il s’agit d’hommes, mais pas d’hommes entiers. Si l’évaluation porte sur un homme entier, qui n’a pas encore été condamné à mort, elle est contraignante. Si elle porte sur un homme incomplet, c’est-à-dire condamné à mort, elle ne l’est pas.

La Guemara demande : et qu’en est-il selon Rabbi Ḥananya ben Akavya, qui dit que même l’évaluation d’une personne conduite à l’exécution est valable et que le vœu est contraignant, car le montant de son évaluation est fixe ? La somme de l’évaluation établie par la Torah ne dépend pas de la valeur de l’individu ; c’est une somme fixe, déterminée par l’âge et le sexe. Par conséquent, on peut évaluer une personne tant qu’elle est en vie. Selon cet avis, que déduit-il donc de ce verset : « Tout ce qui est voué à l’interdit » ?

La Guemara répond qu’il en a besoin pour enseigner ce qui est rapporté dans une baraïta : Rabbi Yishmael, fils de Rabbi Yoḥanan ben Beroka, dit : nous avons constaté que ceux qui sont exécutés par la main du Ciel, et non par une exécution ordonnée par le tribunal, versent de l’argent et que leurs péchés sont expiés, comme il est dit : « Le bœuf sera lapidé, et son propriétaire sera également mis à mort. Si une rançon lui est imposée, il donnera pour le rachat de sa vie la somme qui lui aura été imposée » (Exode 21,29-30). Celui dont le bœuf tue une personne est, en substance, passible de la peine capitale par la main du Ciel, et il paie de l’argent à la place. On pourrait penser qu’il en va de même pour ceux qui sont passibles de la peine capitale par la main des hommes, et qu’ils peuvent payer à la place de l’exécution. Le verset précise donc : « Celui qui est voué à l’interdit parmi les hommes ne sera pas racheté » (Lévitique 27,29). Celui qui est exécuté par les hommes ne peut être racheté par de l’argent.

Et je n’ai déduit cette restriction qu’en ce qui concerne les interdits passibles des peines capitales les plus sévères, par exemple frapper son père, pour lesquels la Torah ne prescrit aucune expiation en cas de transgression involontaire. Mais, en ce qui concerne les interdits passibles de peines capitales moins sévères, par exemple accomplir un travail le Chabbat, pour lesquels la Torah prescrit, en cas de transgression involontaire, une expiation sous la forme d’un sacrifice expiatoire, d’où sait-on qu’on ne peut payer à la place de l’exécution ? Le verset dit : « Tout ce qui est voué à l’interdit », pour inclure tous les interdits passibles d’une exécution ordonnée par le tribunal.

La Guemara demande : n’avez-vous pas déjà déduit incidemment la conclusion suivante du verset « Vous ne prendrez pas de rançon pour la vie d’un meurtrier passible de mort » (Nombres 35,31) : ne lui prenez pas d’argent pour l’exempter de la peine capitale ? Pourquoi ai-je donc besoin de l’expression « tout ḥerem » ? Rami bar Ḥama a dit : elle est nécessaire, car on pourrait penser