Ketubot 50a: Talmud study for Daf Yomi

and I forced them to feed him, for which he is grateful. The Gemara interprets this incident in light of the issue at hand: Granted, if you say that this was not according to the halakha, i.e., the man’s sons had the right to refrain from sustaining him, due to that reason Rabbi Yonatan had to force them to feed their father; but if you say this is the halakha, i.e., the man’s sons were required to sustain him, why did he need to force them to provide the sustenance of their own accord? The court could have simply requisitioned the necessary amount from the property. This shows that the halakha is not in accordance with the opinion of Rabbi Ile’a.

§ Apropos the ordinances instituted by the Sages in Usha, the Gemara cites another one. Rabbi Ile’a said: In Usha the Sages instituted that one who dispenses his money to charity should not dispense more than one-fifth. That opinion is also taught in a baraita: One who scatters should not scatter more than one-fifth, lest he render himself destitute and need the help of other people. And an incident occurred involving a certain individual who sought to dispense more than one-fifth of his property as charity, and his friend did not let him act upon his wishes. And who was this friend? Rabbi Yeshevav. And some say that Rabbi Yeshevav was the one who wanted to give too much charity, and his friend did not let him do so, and who was the friend? Rabbi Akiva.

Rav Naḥman said, and some say it was Rav Aḥa bar Ya’akov who said: What is the verse that alludes to this maximum amount of charity? “And of all that You shall give me, I will surely give a tenth of it [aser a’asrenu] to You” (Genesis 28:22). The double use of the verb that means to donate one-tenth indicates that Jacob, who issued this statement, was actually referring to two-tenths, i.e., one-fifth.

The Gemara asks: But the latter tenth is not similar to the first tenth, as it would be one-tenth of what remained after the first tenth had been removed. Consequently, the two-tenths would not equal one-fifth of the original total. The Gemara answers that Rav Ashi said: Since the verse could have said: I will surely give one-tenth [aser a’aser], and instead stated: “I will surely give a tenth of it [aser a’asrenu],” it thereby alludes to the fact that the latter tenth is like the first one.

With regard to the above statements concerning the Sages’ ordinances in Usha, Rav Shimi bar Ashi said: And these halakhot continually decrease. The first statement was stated by Rabbi Ile’a, quoting a statement by Reish Lakish in the name of Rabbi Yosei bar Ḥanina. The second halakha was delivered by Rabbi Ile’a in the name of Reish Lakish, while the third was taught by Rabbi Ile’a without quoting another Sage. And this is your mnemonic for the order of these halakhot: Minors wrote and dispensed. This alludes to the ruling requiring a father to support his children while they are minors, the ruling about one who wrote a document granting all of his property to his sons, and the ruling about one who dispenses large sums to charity.

§ Rav Yitzḥak said: In Usha the Sages enacted that a person should treat his son gently, even if he does not want to study, until his son is twelve years old. From this point forward he harasses him in all aspects of his life in order to force him to study. The Gemara asks: Is that so? But didn’t Rav say to Rav Shmuel bar Sheilat, who taught children: With regard to a child less than six years old, do not accept him; if he is six years old, accept him and stuff him like an ox, i.e., just as an ox is force-fed, you should force the students to study Torah.

The Gemara answers: There is no contradiction here, as yes, one must stuff him like an ox and teach him intensively; however, if the student refuses to learn, one does not harass him in all aspects of his life until after he is twelve years old. And if you wish, say that this is not difficult for a different reason: This halakha, which prescribes forcing the students to study from the age of six, is referring to the Bible, whereas that halakha, that one should not harass a boy to study until he is twelve, is referring to the Mishna.

This is as Abaye said: My foster mother told me that a six-year-old is ready for Bible study and a ten-year-old is mature enough to study Mishna. Additionally, a thirteen-year-old is sufficiently developed to fast for twenty-four hours like any other adult. And as for a girl, she must start observing fasts when she is twelve years old.

The Gemara cites another statement of Abaye in the name of his foster mother. Abaye said: My mother told me that a six-year-old child who is stung by a scorpion on the day that he completes six years will not live without emergency treatment. What is his cure? The bile of a white vulture in beer. One should rub him with this mixture and make him drink it. She further said to him: A one-year-old child who is stung by a hornet on the day that he completes a year will not live without emergency treatment. What is his cure? Palm-tree fiber in water. Again, one should rub him with it and make him drink it.

Rav Ketina said: Anyone who brings his son to school when he is younger than six years old will run after him and not catch him. In other words, he will worry about his welfare for a long time afterward, as the child will be weakened by his studies. There are those who say that his friends will run after him in their studies and not catch him, i.e., his early start will enable him to be far more successful. The Gemara comments: And both are correct; he will weaken physically and learn well. If you wish, say that these two statements can be reconciled differently: This case is dealing with a weak child, who should not be brought to school at such a young age, whereas that statement is referring to a healthy boy, who can go to school at a tender age and succeed in his studies.

§ Rabbi Yosei bar Ḥanina said: In Usha the Sages instituted that in the case of a woman who sold her usufruct property, which is property that belongs to her but whose produce belongs to her husband, in her husband’s lifetime, and then she died, the husband can repossess it from the purchasers. The Gemara relates: Rav Yitzḥak bar Yosef found Rabbi Abbahu standing among the congregation [ukhlusa] of Usha. He said to him: Who is the Master who disseminated the halakha that was instituted in Usha? He said to him: Rabbi Yosei bar Ḥanina. He learned it from Rabbi Abbahu forty times, and from that point onward he remembered it so well that it seemed to him as though it were placed in his pocket.

The Gemara discusses a point related to one of the ordinances of Usha. The verse states: “Happy are they who keep justice, who perform charity at all times” (Psalms 106:3). But is it possible to perform charity at all times? Is one always in the presence of paupers? Therefore, our Rabbis in Yavne taught, and some say it was Rabbi Eliezer: This is referring to one who sustains his sons and daughters when they are minors. As stated above, he is not formally obligated to support them, and therefore when he does so, it is a form of charity that he gives on a constant basis. Rabbi Shmuel bar Naḥmani said: This is referring to one who raises an orphan boy or an orphan girl in his house, takes care of them, and marries them off.

The Sages likewise expounded the verse: “Wealth and riches are in his house, and his charity endures forever” (Psalms 112:3). How can one’s wealth and riches remain in his house while his charity endures forever? Rav Huna and Rav Ḥisda disputed this issue. One said: This is referring to one who studies Torah and teaches it. He loses nothing of his own, while his charity toward others will endure. And one said: This is one who writes scrolls of the Torah, the Prophets, and the Writings, and lends them to others. The books remain in his possession, but others gain from his charity.

With regard to the verse: “And see your son’s sons; peace be upon Israel” (Psalms 128:6), Rabbi Yehoshua ben Levi said: Once your children have children of their own, there is peace upon Israel, as they will not come to require the ritual through which the yavam frees the yevama of her levirate bonds [ḥalitza] or levirate marriage, which are necessary only if a man dies childless. Rabbi Shmuel bar Naḥmani said: Once your sons have sons there will be peace upon the judges of Israel, as relatives will not come to quarrel with the judges over the inheritance.

§ The Gemara returns to the mishna: This exposition was expounded by Rabbi Elazar ben Azarya before the Sages in the vineyard of Yavne: Just as the sons inherit only after the father’s death, so too, the daughters are sustained from his property only after their father’s death.

et je les ai contraints à le nourrir, ce dont il m’est reconnaissant. La Guemara interprète cet épisode à la lumière de la question en discussion : Certes, si l’on dit que ce n’était pas conforme à la halakha, c’est-à-dire que les fils de cet homme avaient le droit de s’abstenir de subvenir à ses besoins, Rabbi Yonatan a dû les contraindre à nourrir leur père pour cette raison. Mais si l’on dit que telle est la halakha, c’est-à-dire que les fils de cet homme étaient tenus de subvenir à ses besoins, pourquoi a-t-il eu besoin de les contraindre à le faire spontanément ? Le tribunal aurait simplement pu prélever la somme nécessaire sur ses biens. Cela montre que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi Ile’a.

§ À propos des ordonnances instituées par les Sages à Oucha, la Guemara en cite une autre. Rabbi Ile’a a dit : À Oucha, les Sages ont institué que celui qui distribue son argent en tsédaka ne doit pas en distribuer plus d’un cinquième. Cette opinion est également enseignée dans une baraïta : Celui qui fait des dons ne doit pas en faire pour plus d’un cinquième, de peur de s’appauvrir et d’avoir besoin de l’aide d’autrui. Un incident est survenu au sujet d’un homme qui voulait donner en tsédaka plus d’un cinquième de ses biens, mais son ami ne l’a pas laissé faire. Qui était cet ami ? Rabbi Yeshevav. Certains disent que c’est Rabbi Yeshevav qui voulait donner trop de tsédaka et que son ami ne l’a pas laissé faire. Qui était cet ami ? Rabbi Akiva.

Rav Naḥman a dit, et certains disent que c’est Rav Aḥa bar Ya’akov qui l’a dit : Quel verset fait allusion à ce montant maximal de tsédaka ? « Et de tout ce que Tu me donneras, je T’en donnerai certainement la dîme [aser a’asrenu] » (Genèse 28:22). Le double emploi du verbe signifiant donner le dixième indique que Jacob, qui a prononcé ces paroles, faisait en réalité allusion à deux dixièmes, c’est-à-dire à un cinquième.

La Guemara demande : Mais le second dixième n’est pas comparable au premier, puisqu’il correspondrait à un dixième de ce qui reste après le prélèvement du premier dixième. Par conséquent, les deux dixièmes ne seraient pas égaux à un cinquième du total initial. La Guemara répond que Rav Ashi a dit : Puisque le verset aurait pu dire : « Je donnerai certainement un dixième [aser a’aser] », mais qu’il dit plutôt : « Je T’en donnerai certainement le dixième [aser a’asrenu] », il fait ainsi allusion au fait que le second dixième est égal au premier.

À propos des déclarations précédentes concernant les ordonnances des Sages à Oucha, Rav Shimi bar Ashi a dit : Ces halakhot vont en diminuant. La première déclaration a été rapportée par Rabbi Ile’a, qui citait une déclaration de Reish Lakish au nom de Rabbi Yosei bar Ḥanina. La deuxième halakha a été transmise par Rabbi Ile’a au nom de Reish Lakish, tandis que la troisième a été enseignée par Rabbi Ile’a sans citer un autre Sage. Voici le moyen mnémotechnique permettant de retenir l’ordre de ces halakhot : « Les mineurs, les donations écrites et les dons ». Cela fait allusion à la règle qui oblige un père à entretenir ses enfants tant qu’ils sont mineurs, à la règle concernant celui qui a rédigé un document attribuant tous ses biens à ses fils, et à celle qui concerne celui qui distribue des sommes importantes en tsédaka.

§ Rav Yitzḥak a dit : À Oucha, les Sages ont institué qu’une personne doit traiter son fils avec douceur, même si celui-ci ne veut pas étudier, jusqu’à ce qu’il ait douze ans. À partir de cet âge, elle le harcèle dans tous les aspects de sa vie afin de le contraindre à étudier. La Guemara demande : Est-ce vraiment le cas ? Rav n’a-t-il pas dit à Rav Shmuel bar Sheilat, qui enseignait aux enfants : « Pour un enfant de moins de six ans, ne l’accepte pas ; s’il a six ans, accepte-le et gave-le comme un bœuf » ? Autrement dit, tout comme on gave un bœuf, tu dois contraindre les élèves à étudier la Torah.

La Guemara répond : Il n’y a pas de contradiction, car il est vrai qu’il faut le gaver comme un bœuf et lui enseigner intensivement ; toutefois, si l’élève refuse d’étudier, on ne le harcèle pas dans tous les aspects de sa vie avant qu’il ait douze ans. Et si tu le souhaites, on peut dire que ces propos ne sont pas difficiles à concilier pour une autre raison : cette halakha, qui prescrit de contraindre les élèves à étudier dès l’âge de six ans, concerne la Torah écrite, tandis que cette halakha, selon laquelle il ne faut pas harceler un garçon pour qu’il étudie avant l’âge de douze ans, concerne la Michna.

C’est ce qu’a dit Abaye : « Ma nourrice m’a dit qu’un enfant de six ans est prêt à étudier la Torah écrite et qu’un enfant de dix ans est assez mûr pour étudier la Michna. De plus, un garçon de treize ans est suffisamment développé pour jeûner vingt-quatre heures, comme tout autre adulte. Quant à une fille, elle doit commencer à observer les jeûnes à l’âge de douze ans. »

La Guemara cite une autre déclaration d’Abaye au nom de sa nourrice. Abaye a dit : « Ma mère m’a dit qu’un enfant de six ans piqué par un scorpion le jour de son sixième anniversaire ne survivra pas sans traitement d’urgence. Quel est son remède ? De la bile de vautour blanc mélangée à de la bière. Il faut lui frotter le corps avec ce mélange et le lui faire boire. Elle m’a aussi dit qu’un enfant d’un an piqué par un frelon le jour de son premier anniversaire ne survivra pas sans traitement d’urgence. Quel est son remède ? De la fibre de palmier dans de l’eau. Là encore, il faut lui en frotter le corps et le lui faire boire. »

Rav Ketina a dit : Quiconque amène son fils à l’école avant qu’il ait six ans devra courir après lui sans le rattraper. Autrement dit, il s’inquiétera longtemps par la suite du bien-être de son fils, car l’enfant sera affaibli par ses études. Certains disent que ses camarades le devanceront dans leurs études sans qu’il puisse les rattraper ; autrement dit, son entrée précoce à l’école lui permettra de bien mieux réussir. La Guemara commente : Les deux interprétations sont exactes : il s’affaiblira physiquement et apprendra bien. Si tu le souhaites, on peut dire que ces deux déclarations se concilient autrement : la première concerne un enfant faible, qu’il ne faut pas envoyer à l’école à un si jeune âge, tandis que la seconde concerne un garçon en bonne santé, qui peut aller à l’école très jeune et réussir ses études.

§ Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : À Oucha, les Sages ont institué que, dans le cas d’une femme qui a vendu, du vivant de son mari, ses biens dont elle conserve la propriété mais dont les fruits reviennent à son mari, puis qui est morte, le mari peut les reprendre aux acheteurs. La Guemara raconte : Rav Yitzḥak bar Yosef a trouvé Rabbi Abbahu debout au milieu de l’assemblée [ukhlusa] d’Oucha. Il lui a demandé : « Quel Maître a enseigné la halakha instituée à Oucha ? » Celui-ci lui a répondu : « Rabbi Yosei bar Ḥanina. » Il l’a apprise de Rabbi Abbahu quarante fois et, dès lors, il s’en souvenait si bien qu’il lui semblait que cette halakha était dans sa poche.

La Guemara examine un point lié à l’une des ordonnances d’Oucha. Le verset dit : « Heureux ceux qui observent le droit, qui pratiquent la charité en tout temps » (Psaumes 106:3). Mais est-il possible de pratiquer la charité en tout temps ? Est-on toujours en présence de pauvres ? C’est pourquoi nos Rabbins de Yavné ont enseigné — certains disent qu’il s’agissait de Rabbi Eliezer — que cela concerne celui qui entretient ses fils et ses filles lorsqu’ils sont mineurs. Comme cela a été dit plus haut, il n’est pas formellement tenu de subvenir à leurs besoins ; lorsqu’il le fait, il s’agit donc d’une forme de charité qu’il leur accorde de manière constante. Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit : Cela concerne celui qui élève dans sa maison un orphelin ou une orpheline, prend soin d’eux et les marie.

Les Sages ont également commenté le verset : « La richesse et les trésors sont dans sa maison, et sa charité subsiste à jamais » (Psaumes 112:3). Comment la richesse et les trésors d’un homme peuvent-ils rester dans sa maison tandis que sa charité subsiste à jamais ? Rav Huna et Rav Ḥisda étaient en désaccord à ce sujet. L’un a dit : Cela concerne celui qui étudie la Torah et l’enseigne. Il ne perd rien de ce qui lui appartient, tandis que la charité qu’il fait aux autres subsiste. L’autre a dit : Cela concerne celui qui écrit des rouleaux de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes, puis les prête aux autres. Les livres restent en sa possession, mais les autres bénéficient de sa charité.

À propos du verset : « Et vois les fils de tes fils ; que la paix soit sur Israël » (Psaumes 128:6), Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : Dès que tes enfants ont eux-mêmes des enfants, il y a la paix sur Israël, car il ne sera pas nécessaire de recourir à la cérémonie par laquelle le yavam libère la yevama de ses liens léviratiques [ḥalitza], ni au mariage léviratique, qui ne sont nécessaires que si un homme meurt sans enfant. Rabbi Shmuel bar Naḥmani a dit : Dès que tes fils ont eux-mêmes des fils, la paix règne parmi les juges d’Israël, car les proches ne viendront pas se quereller avec les juges au sujet de l’héritage.

§ La Guemara revient à la Michna : Cette interprétation a été donnée par Rabbi Elazar ben Azarya devant les Sages, dans le vignoble de Yavné : de même que les fils n’héritent qu’après la mort de leur père, les filles ne sont entretenues sur ses biens qu’après la mort de leur père.