Ketubot 54a: Talmud study for Daf Yomi

Once again the Gemara explains the sides of the dilemma: Since the Sages penalized the mother and declared that she does not have a marriage contract, the daughter does not have sustenance either, as her sustenance is guaranteed by her mother’s marriage contract. Or perhaps, with regard to her mother, who violated a prohibition, the Sages penalized her by depriving her of her marriage contract, whereas in the case of the daughter, who did not violate a prohibition, the Sages did not penalize her. Once again the Gemara states that the dilemma shall stand unresolved.

Rava raises a dilemma: In the case of the daughter of a betrothed woman, i.e., a man betrothed a woman, fathered a daughter with her, and then died, does the daughter have the right to receive sustenance from his estate, or does she not have the right to receive sustenance? Since the mother has a marriage contract, as in this case the man wrote her a marriage contract after betrothing her, it may be argued that the daughter has the right to receive sustenance. Or perhaps, since the Sages did not enact any requirement for a man to provide his wife with a marriage contract until the time of marriage, the stipulations of the marriage contract do not apply until then, and therefore the daughter of this woman does not have the right to receive sustenance. Again, the Gemara states that the dilemma shall stand unresolved.

Rav Pappa raises a dilemma: With regard to the daughter of a raped woman, i.e., a man raped a young woman, married her, had a child, and died, does she have the right to receive sustenance from her father’s estate or does she not have the right to receive sustenance from his estate? The Gemara comments: According to the opinion of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, do not raise this dilemma, as he said that a raped woman has a marriage contract of one hundred dinars, and therefore she is entitled to the stipulations of a marriage contract, one of which is that if she has a daughter with her husband, the daughter receives sustenance from the husband’s estate.

Rather, let the dilemma be raised according to the opinion of the Rabbis, who say that the money of her fine fulfilled his obligation to provide her with a marriage contract, i.e., since she has already received the fine in compensation for the rape, she is not entitled to further payment in the form of a marriage contract. According to this opinion, what is the halakha?

The Gemara elaborates: It may be argued that since the mother does not have a marriage contract, the daughter does not have the right to receive sustenance from her father’s estate. Or perhaps one should consider the following: What is the reason that the marriage contract was enacted? So that his wife will not be demeaned in his eyes such that he will easily divorce her. And this one, his rape victim, he cannot divorce her by Torah law, as it is stated: “He may not send her away all his days” (Deuteronomy 22:29). It was therefore unnecessary for the Sages to require that he provide the woman with a marriage contract. However, the reasons for the stipulations included in a marriage contract, e.g., that his daughter receives sustenance from his estate, still apply in this case. Consequently, the Sages stipulated that these provisions still be granted. Yet again the Gemara states that the dilemma shall stand unresolved.

§ The mishna taught that one of the stipulations of a marriage contract is: You will sit in my house and be sustained from my property all your days as a widow. Rav Yosef taught: In my house, and not in my hovel [bikati]. If there is no room for her in his house, the heirs are not obligated to allow her to stay there. However, even in this case, she has the right to receive her sustenance from the heirs. Mar bar Rav Ashi said: She does not even have the right to receive her sustenance, as she is entitled to sustenance only when she lives in her husband’s house. If she resides elsewhere, for whatever reason, she does not receive this payment. The Gemara concludes: And the halakha is not in accordance with the opinion of Mar bar Rav Ashi.

§ Rav Naḥman said that Shmuel said: If a man proposed to marry a widow and she agreed, even if she has not yet married him, she no longer has the right to receive sustenance from the heirs of her previous husband. The Gemara comments: It may be inferred from here that if she had not agreed, even if the man had proposed marriage, she still has the right to receive sustenance. Rav Anan said: It was explained to me personally by Mar Shmuel that the halakha varies in different cases. If she said: I will not marry you due to so-and-so, my deceased husband, i.e., she still feels connected to him, she still has the right to receive sustenance from his estate. However, if she refused the offer because the men who approached her are people who are unsuitable for her, she does not have the right to continue to receive sustenance, as she has shown that in principle she is willing to remarry.

Rav Ḥisda said: If she engaged in licentious sexual relations she does not have the right to continue receiving sustenance from his estate, as she is not acting in a manner befitting a widow. Rav Yosef said: If she painted her eyes and dyed her hair she has clearly done so to attract men for the purposes of marriage, and therefore she does not have the right to receive sustenance from her husband’s estate.

The Gemara comments: According to the one who says that a widow who engaged in licentious sexual relations loses her sustenance, all the more so if she painted her eyes and dyed her hair she loses her sustenance, as her intention to marry is evident. However, according to the one who says that if a widow painted her eyes and dyed her hair she forfeits her right to receive sustenance from her husband’s estate, this ruling applies only to that particular situation. However, if she engaged in licentious sexual relations she still has the right to receive sustenance from his estate. What is the reason? Her evil inclination forced her, i.e., she did not make a decision to remarry but merely succumbed to temptation.

The Gemara concludes: And the halakha is not in accordance with all of these statements. Rather, the halakha is, in accordance with that which Rav Yehuda said that Shmuel said: One who claims the payment specified in her marriage contract in court does not have the right to continue receiving sustenance, as she has thereby demonstrated her desire to sever her ties with her late husband.

The Gemara asks: And does she not receive sustenance? But isn’t it taught in a baraita: With regard to one who sold her marriage contract, or used her marriage contract as collateral, or established her marriage contract as designated repayment [apoteiki] for a debt owed to another individual, she does not have the right to receive sustenance from her husband’s estate? The Gemara infers from this baraita: In these cases, yes, she forfeits her right to continue to receive sustenance. However, in the case of a widow who claims her marriage contract, no, she does not lose the right to continue to receive sustenance.

The Gemara answers that this argument is incorrect, and one should make the following inference instead: In these cases listed in the baraita, she forfeits her marriage contract whether she took the action in court or whether she did not do so in court. However, with regard to one who claims her marriage contract, if she issues this claim in court, yes, she loses the right to continue to receive her sustenance, but if her claim was not issued in court, no, she has not forfeited this right.

§ The mishna taught: And the residents of Jerusalem and of the Galilee would write the marriage contract in this manner, i.e., that if the woman is widowed, she may remain in her husband’s house and receive her sustenance from his property throughout her widowhood. Conversely, the residents of Judea would write that she may live in his house and be sustained from his estate until the heirs decide to give her the marriage contract. It was stated that the amora’im argued over this issue. Rav said that the halakha is in accordance with the custom of the residents of Judea, and Shmuel said that the halakha is in accordance with the custom of the residents of the Galilee and Jerusalem.

The Gemara comments: Babylonia and all of its surrounding towns [parvadaha] act in accordance with the opinion of Rav; Neharde’a and all of its towns act in accordance with the opinion of Shmuel. The Gemara relates: There was a certain woman of Meḥoza who was married to a man from Neharde’a. They came before Rav Naḥman to discuss her marriage contract. He heard from her voice that she was from Meḥoza, whose residents had a distinctive accent.

Rav Naḥman said to them: Babylonia and all of its towns act in accordance with the opinion of Rav. They said to him: But she is marrying a resident of Neharde’a. He said to them: If so, Neharde’a and all of its towns act in accordance with the opinion of Shmuel. The Gemara asks: And until where is the boundary of Neharde’a? Up to any place where the kav measurement of Neharde’a is used. The entire area that utilizes the system of Neharde’a measurements is considered part of its surroundings for the purposes of this halakha.

§ It was stated that the amora’im also argued about the halakha of a widow. Rav said: When she receives the payment of her marriage contract, the court appraises the clothes that are upon her and deducts their value from the payment she receives. And Shmuel said that the court does not appraise the clothes that are upon her. Rav Ḥiyya bar Avin said: And the reverse is the case with regard to a hired worker. With regard to a hired laborer who lived with his employer and the latter bought clothes for him, Rav and Shmuel disagreed as to whether these garments are appraised and their value deducted from the worker’s salary when he leaves his employer’s service. However, in this case Rav claims that his clothes are not appraised, whereas Shmuel maintains that they are appraised.

Conversely, Rav Kahana would teach: And likewise with regard to a hired worker, their respective opinions are the same in this case as well. Rav rules that one appraises the garments, while Shmuel claims that one does not. And he would apply a mnemonic device for Rav’s opinion: An orphan and a widow, disrobe and remove them. In other words, Rav maintains that both a widow and a hired worker, dubbed an orphan due to his typical poverty, should disrobe, as it were, when the court evaluates the payment to which they are entitled.

Rav Naḥman said: Even though we learned in a mishna in accordance with the opinion of Shmuel, the halakha is in accordance with the opinion of Rav. As we learned in a mishna (Arakhin 24a): With regard to both one who consecrates his property and one who valuates himself by donating his fixed value to the Temple, the Temple treasurer has the right to take neither his wife’s clothing, nor his children’s clothing, nor new dyed clothing that he dyed specially for them, even if they have yet to wear them, nor new sandals that he bought for them. This mishna is apparently in accordance with the opinion of Shmuel that a woman’s garments are not considered her husband’s property.

Rava said to Rav Naḥman: Once we have learned a mishna in accordance with the opinion of Shmuel, why is the halakha in accordance with the opinion of Rav? He said to him: It would seem [likhora] that this mishna agrees with the opinion of Shmuel when it is skimmed through and read superficially. However, when you examine it you will see that the halakha is in fact in accordance with the opinion of Rav.

What is the reason for this? When he bought her these clothes he did so with the intention that she should stand before him and wear them when she is with him. He did not buy them for her with the intention that she should take them and leave him. The reason for the mishna’s ruling is in fact that the husband acquires the clothes on behalf of his wife, but this applies only if she is living with him. Consequently, if she is living with him, the treasurer has no right to them. However, if she leaves him, she has no right to them, in accordance with the opinion of Rav.

§ The Gemara relates: The daughter-in-law of the house of the son of Elyashiv was claiming payment of her marriage contract from the orphans, and she was in the process of bringing them to the court. The orphans said to her: It is demeaning for us that you should go dressed in this manner, in house clothes. We would rather you come in more suitable attire. She went and dressed and covered herself with all of her clothes. They came before Ravina, who said to them: The halakha is in accordance with the opinion of Rav, who said that with regard to a widow, the court appraises the clothes that are upon her. Therefore, the court takes everything she is wearing into account in the calculation of her marriage contract payment.

The Gemara relates another incident: A certain person said to his heirs, in his will: Give a dowry to my daughter. There was an established custom for the amount of money spent on a dowry, including clothing and jewelry. In the meantime, the cost of a dowry depreciated, i.e., all these items could be acquired with less money. The question arose concerning the difference between the amount the father wished to give her when he wrote the will and the sum they paid in practice. Rav Idi bar Avin said: The profit [purna], i.e., this difference in price, goes to the male orphans, not to the daughter.

The Gemara cites a related incident: A certain person said to his heirs, in his will:

Une nouvelle fois, la Guemara expose les termes du dilemme : puisque les Sages ont sanctionné la mère en déclarant qu’elle n’a pas droit à une ketouba, la fille n’a pas non plus droit à une pension alimentaire, car celle-ci lui est garantie par la ketouba de sa mère. Ou peut-être les Sages ont-ils sanctionné la mère, qui a transgressé une interdiction, en la privant de sa ketouba, tandis que, dans le cas de la fille, qui n’a transgressé aucune interdiction, ils ne l’ont pas sanctionnée. Une nouvelle fois, la Guemara déclare que le dilemme reste sans réponse.

Rava soulève un dilemme : dans le cas de la fille d’une femme fiancée — c’est-à-dire qu’un homme a fiancé une femme, a eu une fille avec elle, puis est mort — la fille a-t-elle le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son père, ou non ? Puisque sa mère a une ketouba, car, dans ce cas, l’homme lui en a rédigé une après l’avoir fiancée, on pourrait soutenir que la fille a droit à une pension alimentaire. Ou peut-être, puisque les Sages n’ont institué l’obligation pour un homme de fournir une ketouba à sa femme qu’au moment du mariage, les clauses de la ketouba ne s’appliquent qu’à partir de ce moment-là, et la fille de cette femme n’a donc pas droit à une pension alimentaire. Là encore, la Guemara déclare que le dilemme reste sans réponse.

Rav Pappa soulève un dilemme : concernant la fille d’une femme violée — c’est-à-dire qu’un homme a violé une jeune femme, l’a épousée, a eu un enfant avec elle, puis est mort — a-t-elle le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son père, ou non ? La Guemara remarque : selon l’opinion de Rabbi Yossei, fils de Rabbi Yehouda, ne soulevez pas ce dilemme, car il a dit qu’une femme violée a droit à une ketouba de cent dinars et, par conséquent, aux clauses d’une ketouba, dont l’une prévoit que si elle a une fille avec son mari, celle-ci reçoit une pension alimentaire sur la succession de son mari.

Il faut plutôt soulever le dilemme selon l’opinion des Rabbins, qui disent que l’argent de son amende a satisfait à l’obligation de l’homme de lui fournir une ketouba ; autrement dit, puisqu’elle a déjà reçu l’amende en réparation du viol, elle n’a pas droit à un paiement supplémentaire sous forme de ketouba. Selon cette opinion, quelle est la halakha ?

La Guemara développe : on pourrait soutenir que, puisque la mère n’a pas de ketouba, la fille n’a pas le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son père. Ou peut-être faut-il considérer ce qui suit : pour quelle raison la ketouba a-t-elle été instituée ? Afin que sa femme ne soit pas méprisée à ses yeux, de sorte qu’il ne la répudie pas facilement. Or, il ne peut pas répudier cette victime de viol selon la Torah, comme il est dit : « Il ne pourra pas la renvoyer tous les jours de sa vie » (Deutéronome 22:29). Il n’était donc pas nécessaire que les Sages imposent à l’homme de fournir une ketouba à cette femme. Cependant, les raisons des clauses incluses dans une ketouba — par exemple, que sa fille reçoive une pension alimentaire sur sa succession — s’appliquent toujours dans ce cas. Les Sages ont donc stipulé que ces dispositions lui soient accordées. Une nouvelle fois, la Guemara déclare que le dilemme reste sans réponse.

§ La Michna enseigne que l’une des clauses d’une ketouba est la suivante : « Tu demeureras dans ma maison et seras entretenue sur mes biens tous les jours de ta vie en tant que veuve. » Rav Yossef enseignait : « Dans ma maison », et non dans ma cahute [bikati]. S’il n’y a pas de place pour elle dans la maison de son mari, les héritiers ne sont pas tenus de lui permettre d’y rester. Toutefois, même dans ce cas, elle a le droit de recevoir une pension alimentaire des héritiers. Mar bar Rav Ashi dit : elle n’a même pas le droit de recevoir une pension alimentaire, car elle n’y a droit que lorsqu’elle habite dans la maison de son mari. Si elle réside ailleurs, quelle qu’en soit la raison, elle ne reçoit pas cette somme. La Guemara conclut que la halakha n’est pas conforme à l’opinion de Mar bar Rav Ashi.

Rav Naḥman a dit au nom de Shmuel : si un homme a demandé une veuve en mariage et qu’elle a accepté, même si elle ne l’a pas encore épousé, elle n’a plus le droit de recevoir une pension alimentaire des héritiers de son précédent mari. La Guemara remarque qu’on peut en déduire que si elle n’a pas accepté, même si l’homme lui a demandé de l’épouser, elle a toujours droit à une pension alimentaire. Rav Anan dit : Mar Shmuel m’a expliqué personnellement que la halakha varie selon les cas. Si elle dit : « Je ne t’épouserai pas à cause d’Untel », c’est-à-dire de son mari défunt, montrant qu’elle se sent encore liée à lui, elle a toujours le droit de recevoir une pension alimentaire sur sa succession. En revanche, si elle a refusé l’offre parce que les hommes qui l’ont sollicitée ne lui conviennent pas, elle n’a plus le droit de continuer à recevoir une pension alimentaire, puisqu’elle a montré qu’en principe elle est disposée à se remarier.

Rav Ḥisda dit : si elle a eu des relations sexuelles licencieuses, elle n’a plus le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son mari, car elle ne se conduit pas comme il convient à une veuve. Rav Yossef dit : si elle s’est maquillé les yeux et teint les cheveux, elle l’a clairement fait pour attirer des hommes en vue de se marier ; elle n’a donc plus le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son mari.

La Guemara remarque : selon celui qui dit qu’une veuve qui a eu des relations sexuelles licencieuses perd son droit à une pension alimentaire, à plus forte raison le perd-elle si elle s’est maquillé les yeux et teint les cheveux, car son intention de se marier est manifeste. En revanche, selon celui qui dit qu’une veuve qui s’est maquillé les yeux et teint les cheveux perd son droit à une pension alimentaire sur la succession de son mari, cette règle ne s’applique qu’à cette situation particulière. Mais si elle a eu des relations sexuelles licencieuses, elle a toujours le droit de recevoir une pension alimentaire sur sa succession. Pour quelle raison ? Son mauvais penchant l’y a contrainte : elle n’a pas décidé de se remarier, elle a simplement succombé à la tentation.

La Guemara conclut : la halakha n’est conforme à aucune de ces opinions. La halakha est plutôt conforme à ce que Rav Yehouda a dit au nom de Shmuel : celle qui réclame en justice le paiement prévu par sa ketouba n’a plus le droit de continuer à recevoir une pension alimentaire, car elle a ainsi manifesté son désir de rompre ses liens avec son défunt mari.

La Guemara demande : Et ne reçoit-elle pas de pension alimentaire ? Mais n’est-il pas enseigné dans une baraïta : celle qui a vendu sa ketouba, l’a donnée en garantie ou l’a constituée en apoteiki [apoteiki] pour rembourser une dette envers un tiers n’a pas le droit de recevoir une pension alimentaire sur la succession de son mari. La Guemara déduit de cette baraïta : dans ces cas, oui, elle perd le droit de continuer à recevoir une pension alimentaire. Mais dans le cas d’une veuve qui réclame sa ketouba, non : elle ne perd pas le droit de continuer à recevoir une pension alimentaire.

La Guemara répond que cet argument est erroné et qu’il faut plutôt déduire ceci : dans les cas énumérés dans la baraïta, elle perd son droit à la ketouba, qu’elle ait agi en justice ou non. En revanche, si elle réclame sa ketouba en justice, oui, elle perd le droit de continuer à recevoir sa pension alimentaire ; mais si elle ne la réclame pas en justice, non, elle n’a pas perdu ce droit.

§ La Michna enseigne que les habitants de Jérusalem et de la Galilée rédigeaient la ketouba de cette manière : si la femme devenait veuve, elle pouvait rester dans la maison de son mari et recevoir une pension alimentaire sur ses biens pendant toute la durée de son veuvage. À l’inverse, les habitants de Judée écrivaient qu’elle pouvait vivre dans sa maison et être entretenue sur sa succession jusqu’à ce que les héritiers décident de lui verser le montant de sa ketouba. Il a été rapporté que les amoraïm étaient en désaccord sur cette question. Rav dit que la halakha suit la coutume des habitants de Judée, et Shmuel dit qu’elle suit celle des habitants de la Galilée et de Jérusalem.

La Guemara remarque : la Babylonie et toutes ses villes environnantes [parvadaha] suivent l’opinion de Rav ; Neharde’a et toutes ses villes suivent celle de Shmuel. La Guemara rapporte : une certaine femme de Meḥoza était mariée à un homme de Neharde’a. Ils se présentèrent devant Rav Naḥman au sujet de sa ketouba. Il reconnut à sa voix qu’elle venait de Meḥoza, dont les habitants avaient un accent particulier.

Rav Naḥman leur dit : la Babylonie et toutes ses villes suivent l’opinion de Rav. Ils lui dirent : mais elle épouse un habitant de Neharde’a. Il leur répondit : dans ce cas, Neharde’a et toutes ses villes suivent l’opinion de Shmuel. La Guemara demande : jusqu’où s’étend le territoire de Neharde’a ? Jusqu’à tout endroit où l’on utilise le kav de Neharde’a comme mesure. Toute la région où l’on se sert du système de mesures de Neharde’a est considérée comme faisant partie de ses environs aux fins de cette halakha.

§ Il a été rapporté que les amoraïm étaient également en désaccord sur la halakha concernant une veuve. Rav dit : lorsqu’elle reçoit le paiement de sa ketouba, le tribunal évalue les vêtements qu’elle porte et en déduit la valeur du montant qui lui est versé. Shmuel dit que le tribunal n’évalue pas les vêtements qu’elle porte. Rav Ḥiyya bar Avin dit : le cas d’un travailleur salarié est inverse. Concernant un salarié qui vivait chez son employeur et à qui celui-ci achetait des vêtements, Rav et Shmuel étaient en désaccord sur la question de savoir si ces vêtements devaient être évalués et leur valeur déduite du salaire du travailleur lorsqu’il quittait le service de son employeur. Dans ce cas, Rav soutient que ses vêtements ne sont pas évalués, tandis que Shmuel maintient qu’ils le sont.

À l’inverse, Rav Kahana enseignait que, de même, concernant un travailleur salarié, leurs opinions respectives sont identiques dans ce cas également : Rav décide que les vêtements sont évalués, tandis que Shmuel soutient qu’ils ne le sont pas. Il proposait un moyen mnémotechnique pour retenir l’opinion de Rav : « Un orphelin et une veuve, déshabillez-les et dépouillez-les. » Autrement dit, Rav estime que la veuve comme le travailleur salarié — qualifié d’orphelin en raison de sa pauvreté habituelle — doivent, pour ainsi dire, se dévêtir lorsque le tribunal évalue les sommes auxquelles ils ont droit.

Rav Naḥman dit : bien que nous ayons appris dans une Michna conformément à l’opinion de Shmuel, la halakha suit l’opinion de Rav. En effet, nous avons appris dans une Michna (Arakhin 24a) : tant celui qui consacre ses biens que celui qui s’évalue lui-même en faisant don au Temple de la somme correspondant à sa valeur fixe, le trésorier du Temple n’a pas le droit de prendre les vêtements de sa femme, ceux de ses enfants, les vêtements neufs qu’il a teints spécialement pour eux — même s’ils ne les ont pas encore portés — ni les sandales neuves qu’il a achetées pour eux. Cette Michna semble donc conforme à l’opinion de Shmuel, selon laquelle les vêtements d’une femme ne sont pas considérés comme des biens appartenant à son mari.

Rava dit à Rav Naḥman : puisque nous avons appris une Michna conforme à l’opinion de Shmuel, pourquoi la halakha suit-elle l’opinion de Rav ? Il lui répondit : à première vue [likhora], lorsque l’on parcourt cette Michna et qu’on la lit superficiellement, elle semble conforme à l’opinion de Shmuel. Mais en l’examinant, tu verras que la halakha suit en réalité l’opinion de Rav.

Pourquoi ? Lorsqu’il lui a acheté ces vêtements, il avait l’intention qu’elle se tienne devant lui et les porte lorsqu’elle est avec lui. Il ne les lui a pas achetés pour qu’elle les emporte et le quitte. En réalité, la Michna statue ainsi parce que le mari acquiert les vêtements au bénéfice de sa femme, mais cela ne vaut que si elle vit avec lui. Par conséquent, si elle vit avec lui, le trésorier n’a aucun droit sur ces vêtements. Mais si elle le quitte, elle n’y a pas droit, conformément à l’opinion de Rav.

§ La Guemara rapporte : la belle-fille de la maison du fils d’Elyashiv réclamait aux orphelins le paiement de sa ketouba et était en train de les conduire au tribunal. Les orphelins lui dirent : il est humiliant pour nous que tu te présentes ainsi, vêtue de tes habits d’intérieur. Nous préférerions que tu viennes dans une tenue plus convenable. Elle partit, s’habilla et se couvrit de tous ses vêtements. Ils se présentèrent devant Ravina, qui leur dit : la halakha suit l’opinion de Rav, selon laquelle, dans le cas d’une veuve, le tribunal évalue les vêtements qu’elle porte. Le tribunal doit donc tenir compte de tout ce qu’elle porte dans le calcul du paiement de sa ketouba.

La Guemara rapporte un autre incident : un certain homme dit à ses héritiers dans son testament : « Donnez une dot à ma fille. » Il existait une coutume établie quant à la somme dépensée pour une dot, comprenant les vêtements et les bijoux. Entre-temps, le coût d’une dot avait baissé, c’est-à-dire que tous ces articles pouvaient être achetés pour moins cher. La question se posa au sujet de la différence entre la somme que le père souhaitait lui donner lorsqu’il rédigea son testament et celle que les héritiers versèrent effectivement. Rav Idi bar Avin dit : le bénéfice [purna], c’est-à-dire cette différence de prix, revient aux héritiers mâles, et non à la fille.

La Guemara cite un incident apparenté : un certain homme dit à ses héritiers dans son testament :