
Ketubot 68b: Talmud study for Daf Yomi
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This page of Ketubot includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
כתובות ס״ח ב · Aramaic and Hebrew text
כׇּל חֲדָא וַחֲדָא דְּנַפְשַׁהּ שָׁקְלָה? הָכִי קָאָמַר: אִם בָּאוּ כּוּלָּם לְהִנָּשֵׂא כְּאַחַת חוֹלְקוֹת בְּשָׁוֶה.
מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב מַתְנָה. דְּאָמַר רַב מַתְנָה: אִם בָּאוּ לְהִנָּשֵׂא כּוּלָּם כְּאַחַת — נוֹטְלוֹת עִישּׂוּר אֶחָד. עִישּׂוּר אֶחָד סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא: נוֹטְלוֹת עִישּׂוּר כְּאֶחָד.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבָּנוֹת בֵּין בָּגְרוּ עַד שֶׁלֹּא נִישְּׂאוּ וּבֵין נִישְּׂאוּ עַד שֶׁלֹּא בָּגְרוּ — אִיבְּדוּ מְזוֹנוֹתֵיהֶן וְלֹא אִיבְּדוּ פַּרְנָסָתָן, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אַף אִיבְּדוּ פַּרְנָסָתָן. כֵּיצַד הֵן עוֹשׂוֹת? שׂוֹכְרוֹת לָהֶן בְּעָלִים, וּמוֹצִיאִין לָהֶן פַּרְנָסָתָן.
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר לִי הוּנָא: הִלְכְתָא כְּרַבִּי. אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: יְתוֹמָה שֶׁהִשִּׂיאַתָּה אִמָּהּ אוֹ אַחֶיהָ מִדַּעְתָּהּ, וְכָתְבוּ לָהּ בְּמֵאָה אוֹ בַּחֲמִשִּׁים זוּז, יְכוֹלָה הִיא מִשֶּׁתַּגְדִּיל לְהוֹצִיא מִיָּדָם מַה שֶּׁרָאוּי לְהִנָּתֵן לָהּ. טַעְמָא דִּקְטַנָּה, הָא גְּדוֹלָה, וִיתְּרָה!
לָא קַשְׁיָא: הָא — דְּמַחַאי, הָא — דְּלָא מַחַאי.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִם כֵּן, קַשְׁיָא דְּרַבִּי אַדְּרַבִּי. דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: בַּת הַנִּיזּוֹנֶת מִן הָאַחִין — נוֹטֶלֶת עִישּׂוּר נְכָסִים. נִיזּוֹנֶת — אִין, שֶׁאֵינָהּ נִיזּוֹנֶת — לָא.
אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ: הָא — דְּמַחַאי, הָא — דְּלָא מַחַאי. שְׁמַע מִינַּהּ.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרָבָא: אֲמַר לַן רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה מִשְּׁמָךְ: בָּגְרָה — אֵינָהּ צְרִיכָה לְמַחוֹת, נִישֵּׂאת — אֵינָהּ צְרִיכָה לְמַחוֹת. בָּגְרָה וְנִישֵּׂאת — צְרִיכָה לְמַחוֹת.
מִי אָמַר רָבָא הָכִי? וְהָא אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן יְתוֹמָה, וְשַׁנִּי לֵיהּ: הָא — דְּמַחַי, הָא — דְּלָא מַחַי! לָא קַשְׁיָא: הָא — דְּקָא מִיתַּזְנָא מִינַּיְיהוּ. הָא — דְּלָא קָא מִיתַּזְנָא מִינַּיְיהוּ.
אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַבִּי: פַּרְנָסָה אֵינָהּ כִּתְנַאי כְּתוּבָּה. מַאי ״אֵינָהּ כִּתְנַאי כְּתוּבָּה״? אִי נֵימָא: דְּאִילּוּ פַּרְנָסָה — טָרְפָא מִמְּשַׁעְבְּדִי, וּתְנַאי כְּתוּבָּה — לָא טָרְפָא מִמְּשַׁעְבְּדִי, מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? הָא מַעֲשִׂים בְּכׇל יוֹם מוֹצִיאִין לְפַרְנָסָה, וְאֵין מוֹצִיאִין לִמְזוֹנוֹת.
וְאֶלָּא, דְּאִילּוּ פַּרְנָסָה גָּבְיָא נָמֵי מִמִּטַּלְטְלִי, וּתְנַאי כְּתוּבָּה מִמְּקַרְקְעֵי גָּבְיָא, מִמִּטַּלְטְלִי לָא גָּבְיָא.
לְרַבִּי אִידֵּי וְאִידֵּי מִיגְבָּא גָּבְיָא, דְּתַנְיָא: אֶחָד נְכָסִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶן אַחְרָיוּת וְאֶחָד נְכָסִים שֶׁאֵין לָהֶן אַחְרָיוּת — מוֹצִיאִין לִמְזוֹן הָאִשָּׁה וְלַבָּנוֹת, דִּבְרֵי רַבִּי.
אֶלָּא מַאי ״פַּרְנָסָה אֵינָהּ כִּתְנַאי כְּתוּבָּה״ — לְכִדְתַנְיָא: הָאוֹמֵר ״אַל יִזּוֹנוּ בְּנוֹתָיו מִנְּכָסָיו״ — אֵין שׁוֹמְעִין לוֹ. ״אַל יִתְפַּרְנְסוּ בְּנוֹתָיו מִנְּכָסָיו״ — שׁוֹמְעִין לוֹ, שֶׁהַפַּרְנָסָה אֵינָהּ כִּתְנַאי כְּתוּבָּה.
Ketubot 68b · English translation
The Gemara asks: Why should they divide the portions equally? Since each and every daughter, in turn, takes her own dowry, each one receives that which she rightfully deserves. It is unreasonable to demand of them to redivide the dowries later. The Gemara answers: This is what Rabbi Yehuda HaNasi said, i.e., meant: If they all come to be married at the same time, then they divide the portions equally. If, however, they marry at different times, then each daughter receives the appropriate percentage of the estate at the time of her marriage.
This conclusion supports the opinion of Rav Mattana, as Rav Mattana said: If they all come to be married at one time, they take one-tenth. The Gemara clarifies: Does it enter your mind that all the daughters should share just one-tenth of the property? Rather, Rav Mattana means that they each take one-tenth in one uniform measure, as in normal circumstances each one successively takes one-tenth of whatever property remains. However, because all the weddings take place within a short time span, the dowries are redistributed immediately after the weddings, so that they are all of equal value.
§ The Sages taught in a baraita: With regard to the daughters, whether they matured before they were married or were married before they matured, they lost their sustenance. Sustenance is provided from the inheritance only for single daughters who have not yet matured. However, they did not lose their support, i.e., their allotted provisions for a dowry, upon maturing. This is the statement of Rabbi Yehuda HaNasi. Rabbi Shimon ben Elazar says: They lost even their support. If they matured before marrying, they lost their chance to collect their dowries from the estate. What do they do to avoid losing the dowries? They have no alternative other than to marry before maturing. They hire themselves husbands, i.e., they take pains to be sure that they are married, and then they appropriate their support, i.e., dowries, for themselves.
Rav Naḥman said: Rav Huna told me that the halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi, and orphans may collect their dowries from the estate even when they marry after maturing. Rava raised an objection to Rav Naḥman from the mishna: With regard to an orphan girl whose mother or brothers married her off with her consent and wrote for her a dowry of one hundred or of fifty dinars, she may, upon reaching majority, exact from them that which is fit to be given to her for her dowry. The Gemara infers: The reason that she may collect the balance of the dowry is that she married as a minor girl, but if she married as an adult woman, evidently she forgoes the balance. This would appear to follow the opinion of Rabbi Shimon ben Elazar, who says that her rights to inherit the dowry are terminated when she matures, against the statement of Rav Naḥman.
The Gemara answers: This is not difficult; Rabbi Yehuda HaNasi distinguishes between two instances of mature brides. In this case, because she protests, she may still collect the rest of her dowry. In that case, because she does not protest, she implicitly waives the balance of the dowry.
The Gemara notes: This, too, stands to reason, since if indeed Rabbi Yehuda HaNasi fails to differentiate between when she does and does not protest, it is difficult: One statement of Rabbi Yehuda HaNasi contradicts another statement of Rabbi Yehuda HaNasi, as it is taught in a baraita: Rabbi Yehuda HaNasi says: An orphan daughter who is sustained by the brothers takes one-tenth of the estate for her dowry. The Gemara infers: If she is sustained when she is a minor, then yes, she receives inheritance for a dowry; if she is not sustained because she has reached majority, then no, she does not receive a dowry from the estate. Ostensibly, Rabbi Yehuda HaNasi teaches that once she matures, she may not take one-tenth of the estate, which directly contradicts the first statement cited in his name.
The Gemara proposes a resolution to the contradiction: Rather, is it not correct to conclude from this that this ruling applies when she protests and that ruling applies when she does not protest? The Gemara confirms: Conclude from this that this is the resolution. If she matures before marrying, she collects the full dowry only if she insists upon it.
Ravina said to Rava: Rav Adda bar Ahava said to us in your name: If she matured, she does not need to actively protest in order to receive her one-tenth of the estate. Similarly, if she became married, she does not need to protest. If she both matured and became married, then she needs to protest in order to receive her one-tenth.
The Gemara asks: Did Rava actually say this? But Rava raised an objection to Rav Naḥman earlier concerning an orphan who was married, and Rav Naḥman answered him that this ruling applies when she protested, and that other ruling applies when she did not protest. Evidently, then, she forfeits her share if she does not protest. The Gemara answers: It is not difficult. This ruling applies when she is sustained by them even after marriage, and consequently she is embarrassed to protest. In this case, silence does not indicate that she forgoes the dowry. That ruling, insisting that she voice a claim, applies when she is not sustained by them, and she has no reason not to protest.
§ Rav Huna said that Rabbi Yehuda HaNasi said: Support is not treated like a stipulation in the marriage contract. The Gemara asks: What is meant by: Is not like a stipulation in the marriage contract? If we say that he is teaching: Whereas, with regard to support, she may seize her debt even from liened property that has been sold, and with regard to a stipulation in the marriage contract, she may not seize her debt from liened property that has been sold, what is he teaching us? But incidents that occur daily are proof enough that the court does appropriate money from liened property for paying support but does not appropriate for sustenance. He does not need to teach us that distinction.
But rather, there may be another explanation of Rav Huna’s statement: Whereas with regard to support, she may also collect it from movable property of the estate, with regard to a stipulation in the marriage contract, she may collect for it only from real estate, but from movable property she may not collect for it.
The Gemara objects that this explanation is untenable: According to Rabbi Yehuda HaNasi, from both this and that type of property, she may certainly collect for it, as it is taught in a baraita: Whether with respect to property that has a guarantee behind it, assuring that the seller will compensate the buyer if the property is repossessed, i.e., real estate, or whether with respect to property that does not have a guarantee, i.e., movable objects, the court appropriates the funds necessary for the sustenance of the wife and the daughters. This is the statement of Rabbi Yehuda HaNasi. Since sustenance is a stipulation in the marriage contract, this approach does not explain how a stipulation is unlike support.
Rather, what is the meaning of the statement: Support is not treated like a stipulation in the marriage contract? This statement has implications with regard to that which is taught in a baraita: In the case of one who says in his will that his daughters should not be sustained from his estate, one does not listen to him, as it is not his prerogative to abrogate this obligation. But if he says that his daughters should not be supported from his estate, one does listen to him, as the legal status of the dowry is not like that of a stipulation in the marriage contract. The responsibility to provide support is an ordinance that falls upon the father or his inheritors, and they may choose to reject the responsibility.
Ketubot 68b · Traduction française (IA)
La Guemara demande : Pourquoi devraient-elles se partager les parts à égalité ? Puisque chaque fille reçoit sa propre dot à son tour, chacune reçoit ce qui lui revient de droit. Il n’est pas raisonnable de leur demander de redistribuer les dots par la suite. La Guemara répond : Voici ce que Rabbi Yehouda HaNassi voulait dire : si elles se marient toutes en même temps, elles se partagent les parts à égalité. En revanche, si elles se marient à des moments différents, chaque fille reçoit la proportion appropriée de la succession au moment de son mariage.
Cette conclusion appuie l’opinion de Rav Mattana, car Rav Mattana a dit : Si elles se marient toutes en même temps, elles prennent un dixième. La Guemara précise : Peut-on penser que toutes les filles se partageraient un seul dixième des biens ? Rav Mattana veut plutôt dire que chacune prend un dixième selon une mesure uniforme, car, dans les circonstances normales, chacune prend successivement un dixième des biens restants. Toutefois, comme tous les mariages ont lieu dans un court laps de temps, les dots sont redistribuées immédiatement après les mariages, de sorte qu’elles soient toutes d’une valeur égale.
§ Les Sages ont enseigné dans une baraïta : En ce qui concerne les filles, qu’elles aient atteint la majorité avant de se marier ou qu’elles se soient mariées avant de l’atteindre, elles perdent leur droit à l’entretien. Celui-ci est prélevé sur la succession uniquement pour les filles célibataires qui n’ont pas encore atteint la majorité. Toutefois, elles ne perdent pas, en atteignant la majorité, leur droit au soutien, c’est-à-dire aux sommes qui leur sont attribuées pour leur dot. Telle est l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi. Rabbi Shimon ben Elazar dit : Elles perdent même leur droit au soutien. Si elles atteignent la majorité avant de se marier, elles perdent la possibilité de percevoir leur dot sur la succession. Que peuvent-elles faire pour éviter de perdre leur dot ? Elles n’ont d’autre choix que de se marier avant d’atteindre la majorité. Elles se procurent des maris, c’est-à-dire qu’elles veillent à se marier, puis s’approprient leur soutien, c’est-à-dire leur dot.
Rav Naḥman dit : Rav Houna m’a dit que la halakha suit l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi et que les orphelines peuvent percevoir leur dot sur la succession même si elles se marient après avoir atteint la majorité. Rava soulève une objection contre Rav Naḥman à partir de la Michna : S’agissant d’une orpheline dont la mère ou les frères l’ont mariée avec son consentement et lui ont fixé une dot de cent ou de cinquante dinars, elle peut, lorsqu’elle atteint la majorité, leur réclamer le complément correspondant à ce qui convient de lui donner pour sa dot. La Guemara en déduit qu’elle ne peut percevoir le complément de sa dot que parce qu’elle s’est mariée alors qu’elle était mineure ; mais si elle s’est mariée alors qu’elle était majeure, il apparaît qu’elle renonce au complément. Cela semble suivre l’opinion de Rabbi Shimon ben Elazar, qui dit que son droit à la dot prend fin lorsqu’elle atteint la majorité, ce qui contredit l’affirmation de Rav Naḥman.
La Guemara répond : Il n’y a pas de difficulté ; Rabbi Yehouda HaNassi distingue deux cas de mariées ayant atteint la majorité. Dans ce cas-ci, parce qu’elle proteste, elle peut encore percevoir le reste de sa dot. Dans l’autre cas, parce qu’elle ne proteste pas, elle renonce implicitement au complément de sa dot.
La Guemara relève : Cela aussi est logique, car si Rabbi Yehouda HaNassi ne faisait effectivement pas de différence entre le cas où elle proteste et celui où elle ne proteste pas, une difficulté se poserait : une déclaration de Rabbi Yehouda HaNassi contredirait une autre déclaration de Rabbi Yehouda HaNassi. En effet, il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda HaNassi dit : Une orpheline entretenue par ses frères prend un dixième de la succession pour sa dot. La Guemara en déduit que si elle est entretenue alors qu’elle est mineure, elle reçoit bien une part de la succession pour sa dot ; mais si elle n’est pas entretenue parce qu’elle a atteint la majorité, elle ne reçoit pas de dot sur la succession. Apparemment, Rabbi Yehouda HaNassi enseigne qu’une fois qu’elle a atteint la majorité, elle ne peut pas prendre un dixième de la succession, ce qui contredit directement la première déclaration citée en son nom.
La Guemara propose de résoudre la contradiction : Ne faut-il pas plutôt en conclure que cette règle s’applique lorsqu’elle proteste, tandis que l’autre s’applique lorsqu’elle ne proteste pas ? La Guemara confirme : Conclus-en que telle est bien la résolution. Si elle atteint la majorité avant de se marier, elle ne perçoit la totalité de sa dot que si elle la réclame avec insistance.
Ravina dit à Rava : Rav Adda bar Ahava nous a dit en ton nom : Si elle a atteint la majorité, elle n’a pas besoin de protester activement pour recevoir son dixième de la succession. De même, si elle s’est mariée, elle n’a pas besoin de protester. Si elle a à la fois atteint la majorité et s’est mariée, elle doit protester pour recevoir son dixième.
La Guemara demande : Rava a-t-il vraiment dit cela ? Pourtant, Rava a précédemment soulevé une objection contre Rav Naḥman au sujet d’une orpheline qui s’était mariée, et Rav Naḥman lui a répondu que cette règle s’applique lorsqu’elle a protesté, tandis que l’autre s’applique lorsqu’elle n’a pas protesté. Il apparaît donc qu’elle perd sa part si elle ne proteste pas. La Guemara répond : Il n’y a pas de difficulté. Cette règle s’applique lorsqu’ils continuent à subvenir à ses besoins même après son mariage, de sorte qu’elle est gênée de protester. Dans ce cas, son silence ne signifie pas qu’elle renonce à sa dot. L’autre règle, qui exige qu’elle formule une réclamation, s’applique lorsqu’ils ne subviennent pas à ses besoins ; elle n’a alors aucune raison de ne pas protester.
§ Rav Houna dit au nom de Rabbi Yehouda HaNassi : Le soutien n’est pas traité comme une stipulation de la ketouba. La Guemara demande : Que signifie « n’est pas traité comme une stipulation de la ketouba » ? Si nous disons qu’il enseigne que, pour le soutien, elle peut recouvrer sa créance même sur des biens grevés vendus, tandis que, pour une stipulation de la ketouba, elle ne peut pas recouvrer sa créance sur de tels biens vendus, que nous enseigne-t-il ? Les faits de tous les jours suffisent à prouver que le tribunal prélève bien sur les biens grevés les sommes nécessaires au paiement du soutien, mais qu’il ne le fait pas pour l’entretien. Il n’a pas besoin de nous enseigner cette distinction.
Mais il faut plutôt expliquer autrement la déclaration de Rav Houna : pour le soutien, elle peut également recouvrer sa créance sur les biens mobiliers de la succession, tandis que, pour une stipulation de la ketouba, elle ne peut la recouvrer que sur les biens immobiliers, et non sur les biens mobiliers.
La Guemara objecte que cette explication est intenable : selon Rabbi Yehouda HaNassi, elle peut certainement recouvrer sa créance sur les deux types de biens, comme il est enseigné dans une baraïta : Qu’il s’agisse de biens garantis, c’est-à-dire de biens immobiliers, pour lesquels le vendeur garantit à l’acheteur une indemnisation si les biens sont saisis, ou de biens non garantis, c’est-à-dire de biens mobiliers, le tribunal prélève les fonds nécessaires à l’entretien de l’épouse et des filles. Telle est l’opinion de Rabbi Yehouda HaNassi. Puisque l’entretien est une stipulation de la ketouba, cette explication ne permet pas de comprendre en quoi une stipulation diffère du soutien.
Mais alors, que signifie la déclaration selon laquelle le soutien n’est pas traité comme une stipulation de la ketouba ? Cette déclaration a une conséquence concernant ce qui est enseigné dans une baraïta : Si quelqu’un déclare dans son testament que ses filles ne doivent pas être entretenues sur sa succession, on ne l’écoute pas, car il n’a pas le droit d’abolir cette obligation. Mais s’il déclare que ses filles ne doivent pas recevoir de soutien sur sa succession, on l’écoute, car le statut juridique de la dot diffère de celui d’une stipulation de la ketouba. L’obligation de fournir le soutien est une ordonnance qui incombe au père ou à ses héritiers, lesquels peuvent choisir de s’en décharger.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).