
Kiddushin 11b: Talmud study for Daf Yomi
Daf Yomi is the daily study of one Talmud folio. Explore 37 tractates with scans, Hebrew text, Sefaria English and AI-generated French translations where annotated.
Passage selection and English or AI-generated French translation are available where the scan has annotations. Daf Study is independent of Torah-Box and Sefaria.
Browse Kiddushin · קידושין · All tractatesKiddushin 11b text and translations
This page of Kiddushin includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
קידושין י״א ב · Aramaic and Hebrew text
וַהֲרֵי טַעֲנָה, דִּכְתִיב: ״כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֶּסֶף אוֹ כֵלִים לִשְׁמֹר״, וּתְנַן: שְׁבוּעַת הַדַּיָּינִין, הַטַּעֲנָה – שְׁתֵּי כֶּסֶף, וְהַהוֹדָאָה – שָׁוֶה פְרוּטָה.
הָתָם דּוּמְיָא דְּכֵלִים, מָה כֵּלִים שְׁנַיִם – אַף כֶּסֶף שְׁנַיִם, וּמָה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב – אַף כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב.
וַהֲרֵי מַעֲשֵׂר, דִּכְתִיב: ״וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ״, וּתְנַן: הַפּוֹרֵט סֶלַע מִמְּעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי! ״כֶּסֶף״ ״הַכֶּסֶף״ – רִיבָּה.
וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ, דִּכְתִיב: ״וְנָתַן הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״, וְאָמַר שְׁמוּאֵל: הֶקְדֵּשׁ שָׁוֶה מָנֶה שֶׁחִילְּלוֹ עַל שָׁוֶה פְרוּטָה – מְחוּלָּל! הָתָם נָמֵי, ״כֶּסֶף״ ״כֶּסֶף״ יָלֵיף מִמַּעֲשֵׂר.
וַהֲרֵי קִידּוּשֵׁי אִשָּׁה, דִּכְתִיב: ״כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ״, וְגָמַר ״קִיחָה״ ״קִיחָה״ מִשְּׂדֵה עֶפְרוֹן, וּתְנַן: בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: בִּפְרוּטָה וּבְשָׁוֶה פְרוּטָה. נֵימָא רַב אַסִּי דְּאָמַר כְּבֵית שַׁמַּאי?!
אֶלָּא אִי אִיתְּמַר, הָכִי אִיתְּמַר: אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: כׇּל כֶּסֶף קָצוּב הָאָמוּר בַּתּוֹרָה – כֶּסֶף צוֹרִי, וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם – כֶּסֶף מְדִינָה.
מַאי קָא מַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: חָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן, שְׁלֹשִׁים שֶׁל עֶבֶד, חֲמִשִּׁים שֶׁל אוֹנֶס וְשֶׁל מְפַתֶּה, מֵאָה שֶׁל מוֹצִיא שֵׁם רַע – כּוּלָּם בְּשֶׁקֶל הַקּוֹדֶשׁ, בְּמָנֶה צוֹרִי!
״וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם כֶּסֶף מְדִינָה״ אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, דְּלָא תְּנַן. דְּתַנְיָא: הַתּוֹקֵעַ לַחֲבֵירוֹ – נוֹתֵן לוֹ סֶלַע. וְלָא תֵּימָא מַאי סֶלַע – אַרְבְּעָה זוּזֵי, אֶלָּא מַאי סֶלַע – פַּלְגָא דְזוּזָא, דַּעֲבִידִי אִינָשֵׁי דְּקָרוּ לְפַלְגָא דְזוּזָא אִיסְתֵּירָא.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אוֹמֵר: טַעְמַיְיהוּ דְּבֵית שַׁמַּאי, כִּדְחִזְקִיָּה. דְּאָמַר חִזְקִיָּה: אָמַר קְרָא: ״וְהֶפְדָּהּ״ – מְלַמֵּד שֶׁמְּגָרַעַת מִפִּדְיוֹנָהּ, וְיוֹצְאָה.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דִּיהַב לַהּ דִּינָר – הַיְינוּ דִּמְגָרְעָה וְאָזְלָה עַד פְּרוּטָה, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דִּיהַב לַהּ פְּרוּטָה, מִפְּרוּטָה מִי מְגָרְעָה? וְדִלְמָא הָכִי קָאָמַר רַחֲמָנָא: הֵיכָא דִּיהַב לַהּ דִּינָר – תְּיגָרַע עַד פְּרוּטָה, הֵיכָא דִּיהַב לַהּ פְּרוּטָה – לָא תְּיגָרַע כְּלָל!
Kiddushin 11b · English translation
But with regard to a claim that someone has not returned a deposit or loan, when the defendant admits that only part of the claim is true, it is written: “If a man deliver to his neighbor money or vessels to guard and it be stolen out of the man’s house” (Exodus 22:6). The following verses teach that if the thief is not found, the case is brought to a court, where the defendant must take an oath. And we learned in a mishna with regard to one who admits to part of a claim (Shevuot 38b): The oath administered by the judges to one who admits to part of a claim is administered only when the claim is for at least two silver ma’a, and the defendant’s admission is to at least the value of one peruta. If every sum of money mentioned in the Torah is referring to Tyrian coinage, how did the Sages arrive at the amount of two ma’a in this case?
The Gemara explains: There, the halakha is derived from a juxtaposition, as the “money” mentioned in the verse is similar to “vessels”: Just as the word “vessels” indicates at least two, so too “money” is referring to at least two coins. And just as money is a significant item, so too the vessels must be a significant item.
The Gemara asks: But there is the case of the redemption of second tithe, as it is written: “And bind up the money in your hand” (Deuteronomy 14:25). And yet we learned in a mishna (Ma’aser Sheni 2:8): With regard to one who exchanges copper coins of second-tithe money for a sela, Beit Shammai say: He may exchange the copper coins for the entire silver sela. This mishna indicates that second-tithe money, mentioned in the Torah, can be in the form of copper coins, and it is not required to be in the form of silver coins. The Gemara explains that the verse does not say money, but “the money.” The addition of the article serves as an amplification. In other words, this addition teaches that second-tithe money can be in any coinage, including copper coins.
The Gemara asks: But there is the case of consecrated property, as it is written: “And he will give the money and it will be assured to him” (see Leviticus 27:19). And Shmuel says: With regard to consecrated property worth one hundred dinars, which was redeemed for an item worth one peruta, it is redeemed. Although the word “money” is stated in the Torah, a copper peruta may be used. The Gemara answers: There too, there is a reason for this unusual halakha, as he derives this ruling from a verbal analogy of the terms “money” mentioned here and “money” from tithes. Consequently, one may use any type of coin in this case as well.
The Gemara asks: But there is the case of the betrothal of a woman, as it is written: “When a man takes a woman and engages in sexual intercourse with her” (Deuteronomy 24:1), and one derives betrothal through money by a verbal analogy of the term “taking” used here and “taking” from the case of the field of Ephron. And yet we learned in the mishna that Beit Hillel say one can betroth a woman with one peruta or with any item that is worth one peruta. If so, shall we say that Rav Asi, who claims that all sums of money mentioned in the Torah are in Tyrian coinage, stated his opinion in accordance with the opinion of Beit Shammai?
Rather, the Gemara suggests an alternative explanation: If this was stated, it was stated like this: Rav Yehuda says that Rav Asi says: Every set amount of money stated in the Torah, i.e., when a specific amount is mentioned, is referring to Tyrian coinage, and any amount of money set by rabbinic law is in provincial coinage.
The Gemara asks: If so, what is Rav Asi teaching us? We have already learned all of these halakhot explicitly (Bekhorot 49b): The payment of five sela for the redemption of a firstborn son (Numbers 18:16); the payment of thirty sela for a slave, paid by the owner of the ox that killed the slave (Exodus 21:32); the fifty sela paid by a rapist and by a seducer (Deuteronomy 22:29); the one hundred sela paid by a defamer (Deuteronomy 22:19); all of these are paid in the sacred shekel, which is one hundred dinars in Tyrian coinage. All of the cases in which a defined amount is mentioned by the Torah have already been taught, and it is unclear what Rav Asi adds.
The Gemara answers: It was necessary for Rav Asi to teach: And any amount of money set by rabbinic law is in provincial coinage, as we did not learn that halakha in that mishna. As it is taught in a baraita: The Sages established that one who strikes another as an act of disrespect must give him one sela as a fine. And Rav Asi is teaching that one should not say: What is the meaning of one sela? It is a Tyrian sela worth four dinar. Rather, what is the meaning of one sela? This is the sela of provincial coinage, which is worth half a dinar, as people commonly call half a dinar by the name sela [isteira].
Rabbi Shimon ben Lakish says a different explanation: The reasoning of Beit Shammai, that the minimum amount with which a woman can be betrothed is one dinar, is in accordance with the opinion of Ḥizkiyya. As Ḥizkiyya says that the verse states with regard to a Hebrew maidservant: “Then he shall let her be redeemed” (Exodus 21:8), which teaches that she can deduct an amount from the price of her redemption and leave before her time of slavery is complete. If she comes into possession of money, she can pay the master for her value, less the work she has performed. Beit Shammai derive the halakhot of regular betrothal from the case of a Hebrew maidservant, as explained below.
Granted, if you say that when she was acquired he gave her at least one dinar, this is the meaning of the statement that she may continually deduct from that amount up to one peruta. But if you say that he gave her one peruta when he purchased her as a maidservant, can she deduct from one peruta? One peruta is already the smallest possible sum of money. The Gemara rejects this argument: But perhaps this is what the Merciful One is saying: In a case where he gave her one dinar, she deducts from that amount up to one peruta; in a case where he gave her one peruta she cannot deduct at all. If he paid one peruta for her, the option of redemption does not apply.
Kiddushin 11b · Traduction française (IA)
Mais, s’agissant d’une réclamation selon laquelle quelqu’un n’a pas rendu un dépôt ou remboursé un prêt, lorsque le défendeur reconnaît qu’une partie seulement de la réclamation est fondée, il est écrit : « Si un homme confie à son prochain de l’argent ou des objets à garder, et qu’ils soient dérobés dans la maison de cet homme » (Exode 22:6). Les versets suivants enseignent que si le voleur n’est pas retrouvé, l’affaire est portée devant un tribunal, où le défendeur doit prêter serment. Et nous avons appris dans une Michna au sujet de celui qui reconnaît une partie d’une réclamation (Chevouot 38b) : Le serment que les juges font prêter à celui qui reconnaît une partie d’une réclamation n’est requis que lorsque la réclamation porte sur au moins deux ma’a d’argent et que l’aveu du défendeur porte sur au moins la valeur d’une perouta. Si toute somme d’argent mentionnée dans la Torah désigne une monnaie tyrienne, comment les Sages sont-ils parvenus au montant de deux ma’a dans ce cas ?
La Guemara explique : Dans ce cas, la halakha est déduite d’une juxtaposition, car l’« argent » mentionné dans le verset est comparable aux « objets » : de même que le mot « objets » indique au moins deux, de même l’« argent » désigne au moins deux pièces. Et de même que l’argent est un bien de valeur, les objets doivent eux aussi être des biens de valeur.
La Guemara demande : Mais qu’en est-il du rachat de la seconde dîme, au sujet duquel il est écrit : « Et tu lieras l’argent dans ta main » (Deutéronome 14:25) ? Pourtant, nous avons appris dans une Michna (Ma’asser Chéni 2:8) : Celui qui échange des pièces de cuivre de la seconde dîme contre un séla, Beit Chammaï disent : Il peut échanger les pièces de cuivre contre la totalité du séla d’argent. Cette Michna indique que l’argent de la seconde dîme mentionné dans la Torah peut être sous forme de pièces de cuivre et qu’il n’est pas nécessaire qu’il soit sous forme de pièces d’argent. La Guemara explique que le verset ne dit pas « argent », mais « l’argent ». L’ajout de l’article défini sert à élargir la portée de l’expression. Autrement dit, cet ajout enseigne que l’argent de la seconde dîme peut être en n’importe quelle monnaie, y compris en pièces de cuivre.
La Guemara demande : Mais qu’en est-il des biens consacrés, au sujet desquels il est écrit : « Et il donnera l’argent, et cela lui sera assuré » (voir Lévitique 27:19) ? Et Chemouel dit : Des biens consacrés valant cent dinars, rachetés pour un objet valant une perouta, sont rachetés. Bien que le mot « argent » figure dans la Torah, une perouta de cuivre peut être utilisée. La Guemara répond : Là aussi, cette halakha inhabituelle s’explique par le fait qu’il déduit cette règle d’une analogie verbale entre les termes « argent », mentionnés ici, et « argent », employé au sujet des dîmes. Par conséquent, on peut également utiliser dans ce cas n’importe quel type de pièce.
La Guemara demande : Mais qu’en est-il des fiançailles d’une femme, au sujet desquelles il est écrit : « Lorsqu’un homme prend une femme et a des relations sexuelles avec elle » (Deutéronome 24:1), et dont on déduit que les fiançailles peuvent être effectuées par de l’argent au moyen d’une analogie verbale entre le terme « prendre », employé ici, et le terme « prendre » dans le cas du champ d’Ephron ? Pourtant, nous avons appris dans la Michna que Beit Hillel disent qu’on peut fiancer une femme avec une perouta ou avec tout objet valant une perouta. Faudrait-il donc dire que Rav Asi, qui soutient que toutes les sommes d’argent mentionnées dans la Torah sont en monnaie tyrienne, a exprimé son opinion conformément à celle de Beit Chammaï ?
La Guemara propose plutôt une autre explication : Si cette opinion a été énoncée, elle l’a été ainsi : Rav Yehouda dit au nom de Rav Asi : Toute somme d’argent fixée et énoncée dans la Torah, c’est-à-dire lorsqu’un montant précis est mentionné, désigne une monnaie tyrienne ; toute somme d’argent fixée par la loi rabbinique est en monnaie provinciale.
La Guemara demande : Si c’est ainsi, qu’est-ce que Rav Asi nous apprend ? Nous avons déjà appris explicitement toutes ces halakhot (Bekhorot 49b) : le paiement de cinq séla pour le rachat d’un fils premier-né (Nombres 18:16) ; le paiement de trente séla pour un esclave, versé par le propriétaire du bœuf qui a tué l’esclave (Exode 21:32) ; les cinquante séla versés par un violeur et par un séducteur (Deutéronome 22:29) ; les cent séla versés par un diffamateur (Deutéronome 22:19) ; tous ces paiements sont effectués en sicle sacré, qui équivaut à cent dinars en monnaie tyrienne. Tous les cas où la Torah mentionne un montant déterminé ont déjà été enseignés, et on ne voit pas ce que Rav Asi ajoute.
La Guemara répond : Rav Asi devait enseigner que toute somme d’argent fixée par la loi rabbinique est en monnaie provinciale, car cette halakha n’a pas été enseignée dans cette Michna. En effet, il est enseigné dans une baraïta : Les Sages ont institué que celui qui frappe quelqu’un par mépris doit lui verser un séla à titre d’amende. Rav Asi enseigne qu’il ne faut pas dire : « Que signifie un séla ? Un séla tyrien valant quatre dinars. » Il faut plutôt comprendre « un séla » comme le séla de monnaie provinciale, qui vaut un demi-dinar, car les gens appellent couramment un demi-dinar séla [isteira].
Rabbi Chimon ben Lakich donne une autre explication : le raisonnement de Beit Chammaï, selon lequel le montant minimal permettant de fiancer une femme est un dinar, est conforme à l’opinion de Hizkiya. Car Hizkiya dit que le verset relatif à une servante hébreue déclare : « Alors il la laissera se faire racheter » (Exode 21:8), ce qui enseigne qu’elle peut déduire une somme du prix de son rachat et partir avant que sa période d’esclavage soit achevée. Si elle entre en possession d’argent, elle peut payer au maître sa valeur, diminuée de la valeur du travail qu’elle a accompli. Beit Chammaï déduisent les halakhot des fiançailles ordinaires du cas d’une servante hébreue, comme cela sera expliqué ci-dessous.
Il est compréhensible que, si tu dis qu’au moment où le maître l’a acquise, il lui a donné au moins un dinar, cela signifie qu’elle peut déduire continuellement de cette somme jusqu’à ce qu’il ne reste qu’une perouta. Mais si tu dis qu’il lui a donné une perouta lorsqu’il l’a achetée comme servante, peut-elle déduire quelque chose d’une perouta ? Une perouta est déjà la plus petite somme d’argent possible. La Guemara rejette cet argument : Mais peut-être est-ce là ce que dit le Miséricordieux : dans le cas où il lui a donné un dinar, elle déduit de cette somme jusqu’à ce qu’il ne reste qu’une perouta ; dans le cas où il lui a donné une perouta, elle ne peut rien déduire. S’il a payé une perouta pour elle, la possibilité du rachat ne s’applique pas.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).