Daf Study

תלמוד בבליקידושין י״ו א
Torah-Box scan of Kiddushin 16a

Kiddushin 16a: Talmud study for Daf Yomi

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Kiddushin 16a text and translations

This page of Kiddushin includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.

קידושין י״ו א · Aramaic and Hebrew text

– בְּנׇכְרִי שֶׁיֶּשְׁנוֹ תַּחַת יָדֶךָ, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּנׇכְרִי שֶׁאֵינוֹ תַּחַת יָדֶךָ? אָמַרְתָּ, וְכִי מָה אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת לוֹ? הָא אֵין הַכָּתוּב מְדַבֵּר אֶלָּא בְּנׇכְרִי שֶׁיֶּשְׁנוֹ תַּחַת יָדֶךָ.

וּבִשְׁטָר. מְנָלַן? אָמַר עוּלָּא: אָמַר קְרָא: ״אִם אַחֶרֶת יִקַּח לוֹ״ – הִקִּישָׁהּ הַכָּתוּב לְאַחֶרֶת, מָה אַחֶרֶת מִקַּנְיָא בִּשְׁטָר – אַף אָמָה הָעִבְרִיָּה מִקַּנְיָא בִּשְׁטָר.

הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: שְׁטַר אָמָה הָעִבְרִיָּה אָדוֹן כּוֹתְבוֹ, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: אָב כּוֹתְבוֹ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? דְּאִיתְּמַר: שְׁטַר אָמָה הָעִבְרִיָּה, מִי כּוֹתְבוֹ? רַב הוּנָא אָמַר: אָדוֹן כּוֹתְבוֹ, רַב חִסְדָּא אָמַר: אָב כּוֹתְבוֹ. הָנִיחָא לְרַב הוּנָא, אֶלָּא לְרַב חִסְדָּא מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?

אָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: אָמַר קְרָא: ״לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים״ – אֲבָל נִקְנֵית הִיא כְּקִנְיַן עֲבָדִים. וּמַאי נִיהוּ – שְׁטָר.

וְאֵימָא: אֲבָל נִקְנֵית הִיא כְּקִנְיַן עֲבָדִים, וּמַאי נִיהוּ – חֲזָקָה! אָמַר קְרָא: ״וְהִתְנַחַלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם״ – אוֹתָם בַּחֲזָקָה, וְלֹא אַחֵר בַּחֲזָקָה.

וְאֵימָא: אוֹתָם בִּשְׁטָר, וְלֹא אַחֵר בִּשְׁטָר! הָכְתִיב ״לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים״. וּמָה רָאִיתָ?

מִסְתַּבְּרָא, שְׁטָר הֲוָה לֵיהּ לְרַבּוֹיֵי, שֶׁכֵּן מוֹצִיאה בְּבַת יִשְׂרָאֵל. אַדְּרַבָּה, חֲזָקָה הֲוָה לֵיהּ לְרַבּוֹיֵי, שֶׁכֵּן קוֹנָה בְּנִכְסֵי הַגֵּר! בְּאִישׁוּת מִיהַת לָא אַשְׁכְּחַן. אִי בָּעֵית אֵימָא: לְהָכִי אַהֲנִי ״אִם אַחֶרֶת״.

וְרַב הוּנָא, הַאי ״לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ: שֶׁאֵינָהּ יוֹצְאָה בְּרָאשֵׁי אֵבָרִים כְּעֶבֶד. וְרַב חִסְדָּא? אִם כֵּן, לִכְתּוֹב קְרָא: ״לֹא תֵּצֵא כָּעֲבָדִים״, מַאי ״כְּצֵאת הָעֲבָדִים״? – שְׁמַע מִינַּהּ תַּרְתֵּי.

וְקוֹנֶה אֶת עַצְמוֹ בְּשָׁנִים. דִּכְתִיב: ״שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת וְגוֹ׳״

בַּיּוֹבֵל. דִּכְתִיב: ״עַד שְׁנַת הַיֹּבֵל יַעֲבֹד עִמָּךְ״.

בְּגִרְעוֹן כֶּסֶף. אָמַר חִזְקִיָּה: דְּאָמַר קְרָא: ״וְהׇפְדֵּה״ – מְלַמֵּד שֶׁמְּגָרַעַ[ת] פִּדְיוֹנָהּ וְיוֹצְאָה. תָּנָא: וְקוֹנֶה אֶת עַצְמוֹ בְּכֶסֶף וּבְשָׁוֶה כֶּסֶף וּבִשְׁטָר.

בִּשְׁלָמָא כֶּסֶף, דִּכְתִיב: ״מִכֶּסֶף מִקְנָתוֹ״; שָׁוֶה כֶּסֶף נָמֵי, ״יָשִׁיב גְּאֻלָּתוֹ״ אָמַר רַחֲמָנָא, לְרַבּוֹת שָׁוֶה כֶּסֶף כְּכֶסֶף; אֶלָּא הַאי שְׁטָר הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דִּכְתַב לֵיהּ שְׁטָרָא אַדְּמֵיהּ, הַיְינוּ כֶּסֶף!

אֶלָּא, שִׁיחְרוּר – שְׁטָר לְמָה לִי? לֵימָא לֵיהּ בְּאַפֵּי תְרֵי: ״זִיל״, אִי נָמֵי בְּאַפֵּי בֵּי דִינָא: ״זִיל״. אָמַר רָבָא: זֹאת אוֹמֶרֶת עֶבֶד עִבְרִי גּוּפוֹ קָנוּי, וְהָרַב שֶׁמָּחַל עַל גִּרְעוֹנוֹ – אֵין גִּרְעוֹנוֹ מָחוּל.

יְתֵירָה עָלָיו, אָמָה הָעִבְרִיָּה. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: אָמָה הָעִבְרִיָּה קוֹנָה אֶת עַצְמָהּ בְּמִיתַת הָאָב מֵרְשׁוּת אָדוֹן, מִקַּל וָחוֹמֶר: וּמָה סִימָנִין שֶׁאֵין מוֹצִיאִין מֵרְשׁוּת אָב – מוֹצִיאִין מֵרְשׁוּת אָדוֹן, מִיתָה שֶׁמּוֹצִיאָה מֵרְשׁוּת אָב – אֵינוֹ דִּין שֶׁמּוֹצִיאָה מֵרְשׁוּת אָדוֹן?

מֵיתִיבִי רַב הוֹשַׁעְיָא: יְתֵירָה עָלָיו אָמָה הָעִבְרִיָּה שֶׁקּוֹנָה אֶת עַצְמָהּ בְּסִימָנִין. וְאִם אִיתָא, נִיתְנֵי נָמֵי מִיתַת הָאָב! תְּנָא וְשַׁיַּיר.

מַאי שַׁיַּיר דְּהַאי שַׁיַּיר? שַׁיַּיר מִיתַת הָאָדוֹן. אִי מִשּׁוּם מִיתַת הָאָדוֹן, לָאו שִׁיּוּרָא הוּא, דְּכֵיוָן דְּאִיכָּא נָמֵי בְּאִישׁ – לָא קָתָנֵי.

וְאֶלָּא נִיתְנֵי! תַּנָּא דָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ קִצְבָה קָתָנֵי, דָּבָר שֶׁאֵין לוֹ קִצְבָה – לָא קָתָנֵי.

וְהָא סִימָנִין, דְּאֵין לָהֶם קִצְבָה, וְקָתָנֵי! אָמַר רַב סָפְרָא: אֵין לָהֶם קִצְבָה לְמַעְלָה, אֲבָל יֵשׁ לָהֶם קִצְבָה

Kiddushin 16a · English translation

This indicates that the verse is stated with regard to a gentile who is under your authority, i.e., one who is subject to Jewish rule. Or perhaps you will say that the verse is stated only with regard to a gentile who is not under your authority. This is not possible, as you say: But what can be done to him to compel him to obey the Torah’s commands? Consequently, the verse must be speaking of nothing other than a gentile who is under your authority.

§ The mishna teaches: A Hebrew slave can be acquired by his master through money or through a document. The Gemara asks: From where do we derive that he can be acquired through a document? Ulla said: The verse states with regard to a Hebrew maidservant: “If he takes himself another wife” (Exodus 21:10). The verse thereby juxtaposes a Hebrew maidservant to another woman who is betrothed: Just as another woman can be acquired by her husband through a document (see 2a), so too, a Hebrew maidservant can be acquired through a document.

The Gemara asks: This works out well according to the one who says that the master writes the document of a Hebrew maidservant, just as a betrothal document is written by the husband. But according the one who says that the father writes it, in the manner of a document of sale, what can be said? According to that opinion, the document of a Hebrew maidservant is not similar to a betrothal document. As it was stated that amora’im disagreed about this matter: With regard to the document of a Hebrew maidservant, who writes it? Rav Huna says: The master writes it. Rav Ḥisda says: The father writes it. This works out well according to the opinion of Rav Huna, but according to the opinion of Rav Ḥisda, what can be said?

Rav Aḥa bar Ya’akov said that this halakha is derived from a different source. The verse states with regard to a Hebrew maidservant: “She shall not go out as the men slaves do” (Exodus 21:7). One can infer: But she can be acquired in the manner of the acquisition of Canaanite male slaves. And what is this mode of acquisition? It is a document.

The Gemara asks: But one can say that the inference should be a different one: But she can be acquired in the manner of the acquisition of Canaanite male slaves, and what is this mode of acquisition? It is possession. The Gemara answers that one cannot interpret that verse in this manner, as the verse states with regard to Canaanite slaves: “And you shall bequeath them to your children after you” (Leviticus 25:46), which indicates that you can acquire only them, i.e., Canaanite slaves, through possession, like an inherited tract of land, but other slaves cannot be acquired through possession.

The Gemara asks: But if so, one can equally say that they, Canaanite slaves, can be acquired through a document, but others cannot be acquired through a document. The Gemara answers: Isn’t it written: “She shall not go out as the men slaves do” (Exodus 21:7), and this is explained to mean that she, like other slaves, can be acquired through a document. The Gemara asks: Since these two verses can be explained in either manner, what did you see that led you to compare a Hebrew maidservant to a Canaanite slave with regard to a document, and what led you to differentiate her from a Canaanite slave with regard to acquisition through possession? Perhaps the opposite should be the case, i.e., she is similar to a Canaanite slave with regard to possession and differs from him concerning acquisition through a document?

The Gemara answers: It stands to reason that a document should be included in the acquisition of a slave, as a document is powerful in that it can release a Jewish woman, in the form of a bill of divorce. The Gemara rejects this argument: On the contrary, possession should be included, as it can effect acquisition in the case of the property of a convert who died without leaving heirs, whereas no other mode can be used to acquire such property. The Gemara answers: Nevertheless, with regard to marriage, in any event, one does not find acquisition by means of possession. If you wish, say another answer: It is to that end, i.e., to determine in which way to compare a Hebrew maidservant to a Canaanite slave, that the verse “if he takes another,” is effective, as it indicates that the acquisition of a Hebrew maidservant includes a mode of acquisition used in betrothal, i.e., a document.

The Gemara asks: And Rav Huna, what does he learn from this verse: “She shall not go out as the men slaves do” (Exodus 21:7)? The Gemara answers: He requires that verse to teach that she is not released on account of an injury to the extremities like a Canaanite slave. If a master injures one of her limbs she is not emancipated, as explained in greater detail below. The Gemara asks: And Rav Ḥisda, from where does he derive this halakha? The Gemara answers: If so, that it is teaching only one halakha, let the verse write: She shall not go out as the men slaves. What is the reason for the additional term “as the men slaves do”? Conclude two conclusions from it: She is not freed due to injured limbs, and like a slave, she too can be acquired by means of a document.

§ The mishna teaches: And a Hebrew slave can acquire himself after six years of work. The Gemara cites the source for this halakha: As it is written: “Six years he shall labor; and in the seventh he shall go out free for nothing” (Exodus 21:2).

§ The mishna further states that a Hebrew slave is emancipated in the Jubilee Year. The Gemara explains that this is as it is written: “He shall labor with you until the Jubilee Year” (Leviticus 25:40).

§ The mishna teaches that a Hebrew slave can be freed through the deduction of money. Ḥizkiyya says that the reason is that the verse states: “Then he shall let her be redeemed” (Exodus 21:8), which teaches that if she acquires money and wishes to be emancipated before her time is complete, she deducts the value of the years that she has not yet worked from the cost of her redemption, and is emancipated. The same halakha applies to a slave. A tanna taught: And a slave can acquire himself with money, with an item worth money, and with a document.

The Gemara comments: Granted, he can be acquired through money, as it is written: “Out of the money that he was bought for” (Leviticus 25:51). Likewise, it is also clear that he can be acquired with an item worth money, as the Merciful One states: “He shall give back the price of his redemption” (Leviticus 25:51), which serves to include an item of monetary value, which is considered like money. In other words, any item of value can be used to redeem a slave. But with regard to this document mentioned here, what are the circumstances? If we say that the slave wrote a promissory note for his own money, that is the same as money. What is the difference between the two cases?

Rather, this is referring to a document of manumission written by the master when the slave is emancipated. The Gemara asks: Why do I need a document for this purpose? Let him say in the presence of two witnesses: Go free. Alternatively, let him say before a court: Go free. Rava says: That is to say that the body of a Hebrew slave is owned by his master, and this is not merely a monetary debt. And in the case of a master who relinquishes his deduction, i.e., the money that the slave must return for the years he has not yet served, his deduction is not relinquished. Although one can relinquish a monetary debt verbally, this is insufficient to release a slave whose body is owned by his master. A document is required to effect his freedom.

§ The mishna teaches that a Hebrew maidservant has one mode of emancipation more than a Hebrew slave, as she acquires herself through signs indicating puberty. Reish Lakish says: A Hebrew maidservant acquires herself from the master’s authority through the death of her father. This is derived through an a fortiori inference: If signs indicating puberty, which do not release her from her father’s authority, as, although she develops signs of puberty she remains under her father’s authority with regard to certain matters, nevertheless release her from the master’s authority, is it not logical that death, which releases her entirely from her father’s authority, should release her from her master’s authority?

Rav Hoshaya raises an objection from the mishna: A Hebrew maidservant has one mode of emancipation more than a Hebrew slave, as she acquires herself through signs indicating puberty. And if it is so that she also acquires herself through her father’s death, as claimed by Reish Lakish, let the mishna teach also that she is released through the death of the father. The Gemara answers: The absence of an explicit statement is not proof, as the mishna taught one difference between a male slave and a maidservant and omitted others.

The Gemara asks: What else did he omit that he omitted this? The tanna would certainly not leave out only one halakha. The Gemara answers: The tanna omitted the death of the master. In the event of the master’s death, the Hebrew maidservant is emancipated and is not inherited by the master’s heirs. The Gemara rejects this suggestion: If it is due to the death of the master, that is not an omission. The reason is that since there is also a similar halakha with regard to a man, i.e., a pierced slave, the mishna does not teach this case.

But if so, the question remains: Rather, let it teach that she is emancipated through the death of her father. The Gemara answers: The tanna in the mishna teaches a matter that has a set time, and he does not teach a matter that does not have a set time, e.g., the death of her father.

The Gemara raises a difficulty: But there is the case of signs indicating puberty, which do not have a set time, as young women exhibit these signs of puberty at different ages, and yet it teaches this mode of emancipation anyway. Rav Safra says: Admittedly, these signs have no maximum set time, as once she reaches the age of twelve she is emancipated whenever she develops these signs, but they do have a set time

Kiddushin 16a · Traduction française (IA)

Cela indique que le verset concerne un non-Juif qui est sous votre autorité, c’est-à-dire soumis à la domination juive. Ou peut-être direz-vous que le verset concerne uniquement un non-Juif qui n’est pas sous votre autorité. Cela ne peut être le cas, car vous dites : « Mais que peut-on faire pour le contraindre à obéir aux commandements de la Torah ? » Par conséquent, le verset ne peut concerner qu’un non-Juif qui est sous votre autorité.

§ La Michna enseigne : Un esclave hébreu peut être acquis par son maître au moyen d’argent ou d’un acte. La Guemara demande : D’où déduisons-nous qu’il peut être acquis au moyen d’un acte ? Oulla dit : Le verset dit au sujet d’une servante hébreue : « S’il prend une autre femme » (Exode 21, 10). Le verset établit ainsi un rapprochement entre une servante hébreue et une autre femme fiancée : de même qu’un homme peut acquérir une autre femme au moyen d’un acte (voir 2a), de même une servante hébreue peut être acquise au moyen d’un acte.

La Guemara demande : Cela fonctionne selon celui qui dit que le maître rédige l’acte d’une servante hébreue, comme l’acte de fiançailles est rédigé par le mari. Mais que peut-on dire selon celui qui affirme que c’est le père qui le rédige, à la manière d’un acte de vente ? Selon cette opinion, l’acte d’une servante hébreue ne ressemble pas à un acte de fiançailles. En effet, les amoraïm ont divergé à ce sujet : concernant l’acte d’une servante hébreue, qui le rédige ? Rav Houna dit : Le maître le rédige. Rav Ḥisda dit : Le père le rédige. Cela fonctionne selon l’opinion de Rav Houna, mais que peut-on dire selon celle de Rav Ḥisda ?

Rav Aḥa bar Ya’akov dit que cette halakha se déduit d’une autre source. Le verset dit au sujet d’une servante hébreue : « Elle ne sortira pas comme sortent les esclaves mâles » (Exode 21, 7). On peut en déduire qu’elle peut être acquise selon le mode d’acquisition des esclaves mâles cananéens. Et quel est ce mode d’acquisition ? Un acte.

La Guemara demande : Mais on pourrait faire une autre déduction : elle peut être acquise selon le mode d’acquisition des esclaves mâles cananéens, et quel est ce mode d’acquisition ? La prise de possession. La Guemara répond qu’on ne peut pas interpréter le verset ainsi, car le verset dit au sujet des esclaves cananéens : « Vous les transmettrez en héritage à vos enfants après vous » (Lévitique 25, 46). Cela indique que seuls eux, c’est-à-dire les esclaves cananéens, peuvent être acquis par prise de possession, comme un domaine foncier transmis en héritage, mais que les autres esclaves ne peuvent pas être acquis de cette manière.

La Guemara demande : Mais si c’est ainsi, on peut tout aussi bien dire que les esclaves cananéens peuvent être acquis au moyen d’un acte, mais pas les autres. La Guemara répond : N’est-il pas écrit : « Elle ne sortira pas comme sortent les esclaves mâles » (Exode 21, 7), ce qui s’interprète comme signifiant que, comme les autres esclaves, elle peut être acquise au moyen d’un acte ? La Guemara demande : Puisque ces deux versets peuvent être interprétés dans les deux sens, qu’est-ce qui vous a amené à comparer une servante hébreue à un esclave cananéen en ce qui concerne l’acte, et qu’est-ce qui vous a amené à la distinguer d’un esclave cananéen quant à l’acquisition par prise de possession ? Peut-être faudrait-il faire le contraire : elle est semblable à un esclave cananéen pour la prise de possession et en diffère quant à l’acquisition au moyen d’un acte ?

La Guemara répond : Il est raisonnable d’inclure l’acte parmi les modes d’acquisition d’un esclave, car un acte a une portée importante : il peut libérer une femme juive sous la forme d’un acte de divorce. La Guemara rejette cet argument : Au contraire, il faudrait inclure la prise de possession, car elle permet d’acquérir les biens d’un converti mort sans héritiers, alors qu’aucun autre mode ne permet d’acquérir ces biens. La Guemara répond : Malgré tout, en matière de mariage, on ne trouve jamais d’acquisition par prise de possession. Si tu le souhaites, on peut donner une autre réponse : le verset « s’il prend une autre femme » sert précisément à déterminer de quelle manière comparer une servante hébreue à un esclave cananéen, car il indique que l’acquisition d’une servante hébreue comprend un mode d’acquisition utilisé pour les fiançailles, à savoir un acte.

La Guemara demande : Et que déduit Rav Houna de ce verset : « Elle ne sortira pas comme sortent les esclaves mâles » (Exode 21, 7) ? La Guemara répond : Il a besoin de ce verset pour enseigner qu’elle n’est pas libérée à la suite de la mutilation d’un membre, contrairement à un esclave cananéen. Si un maître lui mutile un membre, elle n’est pas affranchie, comme cela sera expliqué plus en détail ci-dessous. La Guemara demande : Et Rav Ḥisda, d’où déduit-il cette halakha ? La Guemara répond : Si le verset n’enseigne qu’une seule halakha, qu’il dise simplement : « Elle ne sortira pas comme sortent les esclaves mâles. » Pourquoi ajouter l’expression « comme sortent les esclaves mâles » ? Il faut en tirer deux conclusions : elle n’est pas libérée à la suite de la mutilation d’un membre et, comme un esclave, elle peut aussi être acquise au moyen d’un acte.

§ La Michna enseigne : Un esclave hébreu peut se libérer après six années de travail. La Guemara cite la source de cette halakha : comme il est écrit : « Il travaillera six ans, et la septième année il sortira libre, sans rien payer » (Exode 21, 2).

§ La Michna indique en outre qu’un esclave hébreu est affranchi l’année du Jubilé. La Guemara explique que cela découle de ce qui est écrit : « Il travaillera avec toi jusqu’à l’année du Jubilé » (Lévitique 25, 40).

§ La Michna enseigne qu’un esclave hébreu peut être libéré par déduction d’argent. Ḥizkiyya dit que la raison en est que le verset dit : « Alors il la laissera se faire racheter » (Exode 21, 8). Cela enseigne que si elle acquiert de l’argent et souhaite être libérée avant la fin de son terme, elle déduit du coût de son rachat la valeur des années qu’elle n’a pas encore travaillées et elle est affranchie. La même halakha s’applique à un esclave. Un tanna a enseigné : Un esclave peut se libérer au moyen d’argent, d’un objet ayant une valeur monétaire ou d’un acte.

La Guemara commente : Il est évident qu’il peut être acquis au moyen d’argent, car il est écrit : « Sur la somme pour laquelle il a été acheté » (Lévitique 25, 51). De même, il est clair qu’il peut être acquis au moyen d’un objet ayant une valeur monétaire, car le Miséricordieux dit : « Il rendra le prix de son rachat » (Lévitique 25, 51), ce qui inclut un objet ayant une valeur monétaire, considéré comme de l’argent. Autrement dit, tout objet de valeur peut être utilisé pour racheter un esclave. Mais dans le cas de l’acte mentionné ici, de quelles circonstances s’agit-il ? Si nous disons que l’esclave a rédigé un billet à ordre pour la somme qu’il doit payer, cela revient au même que de l’argent. Quelle différence y a-t-il entre les deux cas ?

Il s’agit plutôt d’un acte d’affranchissement rédigé par le maître lorsque l’esclave est libéré. La Guemara demande : Pourquoi a-t-on besoin d’un acte à cette fin ? Qu’il lui dise en présence de deux témoins : « Sois libre. » Ou bien qu’il le lui dise devant un tribunal : « Sois libre. » Rava dit : Cela signifie que la personne même de l’esclave hébreu appartient à son maître et qu’il ne s’agit pas simplement d’une dette d’argent. Et lorsqu’un maître renonce à la somme déductible, c’est-à-dire à l’argent que l’esclave doit rendre pour les années qu’il n’a pas encore servies, cette renonciation ne suffit pas. Bien qu’on puisse renoncer verbalement à une dette d’argent, cela ne suffit pas à libérer un esclave dont la personne appartient à son maître. Un acte est nécessaire pour effectuer son affranchissement.

§ La Michna enseigne qu’une servante hébreue dispose d’un mode d’affranchissement supplémentaire par rapport à un esclave hébreu : elle se libère par l’apparition des signes de puberté. Reish Lakish dit : Une servante hébreue se libère de l’autorité du maître à la mort de son père. Cela se déduit par raisonnement a fortiori : si les signes de la puberté, qui ne la libèrent pas de l’autorité de son père — car, même lorsqu’elle présente ces signes, elle reste sous l’autorité de son père pour certaines questions — la libèrent néanmoins de l’autorité de son maître, n’est-il pas logique que la mort, qui la libère entièrement de l’autorité de son père, la libère aussi de celle de son maître ?

Rav Hoshaya soulève une objection à partir de la Michna : Une servante hébreue dispose d’un mode d’affranchissement supplémentaire par rapport à un esclave hébreu : elle se libère par l’apparition des signes de la puberté. Or, si elle se libère aussi à la mort de son père, comme l’affirme Reish Lakish, que la Michna enseigne également qu’elle est libérée à la mort de son père ! La Guemara répond : L’absence d’une mention explicite ne constitue pas une preuve, car la Michna a enseigné une différence entre un esclave mâle et une servante, tout en omettant d’autres différences.

La Guemara demande : Qu’a-t-il omis d’autre pour omettre précisément cela ? Le tanna ne laisserait certainement pas de côté une seule halakha. La Guemara répond : Le tanna a omis la mort du maître. À la mort du maître, la servante hébreue est affranchie et ne passe pas aux héritiers du maître par héritage. La Guemara rejette cette suggestion : S’il s’agit de la mort du maître, il ne s’agit pas d’une omission. En effet, puisqu’une halakha semblable s’applique aussi à un homme, à savoir un esclave dont l’oreille a été percée, la Michna n’enseigne pas ce cas.

Mais si c’est ainsi, la question demeure : que la Michna enseigne plutôt qu’elle est affranchie à la mort de son père. La Guemara répond : Le tanna de la Michna enseigne un cas dont le moment est fixé, mais il n’enseigne pas un cas dont le moment ne l’est pas, par exemple la mort de son père.

La Guemara soulève une difficulté : Mais il y a le cas des signes de puberté, dont le moment n’est pas fixé, puisque les jeunes filles présentent ces signes à des âges différents, et pourtant la Michna enseigne ce mode d’affranchissement. Rav Safra dit : Certes, ces signes n’ont pas de limite d’âge maximale fixée, car une fois qu’elle a atteint l’âge de douze ans, elle est affranchie dès qu’elle présente ces signes ; mais ils ont bien un moment fixé.

Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.

Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).