Kiddushin 17b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara answers: According to one Master, Rabbi Shimon, this term serves to exclude money. According to the other Master, Rabbi Eliezer, it serves to exclude mules.

The Sages taught with regard to the verse: “And you shall grant severance to him out of your flock, and out of your threshing floor, and out of your winepress, of that with which the Lord your God has blessed you” (Deuteronomy 15:14). One might have thought that if the house is blessed due to him, then the master grants him a severance gift, and if the house is not blessed due to him, he does not grant him a severance gift. Therefore, the verse states: “You shall grant severance [ha’anek ta’anik],” with the doubled form of the verb used for emphasis, to indicate that you must grant him a severance gift in any case. If so, what is the meaning when the verse states: “Of that with which the Lord your God has blessed you”? This teaches that all that one gives him as a severance gift should be in accordance with the blessing one possesses.

Rabbi Elazar ben Azarya says: The meaning of the statements of the Torah is as they are written, i.e., as indicated by a straightforward reading of the verse. Therefore, if the house was blessed due to him, the master grants him a severance gift, and if the house was not blessed due to him, he does not grant him a severance gift at all. If so, what is the meaning when the verse states: “You shall grant severance [ha’anek ta’anik],” with the doubled form of the verb? The Torah spoke in the language of people, i.e., the emphasis of the doubled verb is merely stylistic, but does not serve to teach a novel halakha.

§ The Sages taught: A Hebrew slave serves the son of his deceased master but does not serve the daughter. A Hebrew maidservant serves neither the son nor the daughter, but only the master. A pierced slave and a Hebrew slave sold to a gentile serve neither the son nor the daughter. The Master said above: A Hebrew slave serves the son but does not serve the daughter. The Gemara asks: From where is this matter derived?

As the Sages taught, with regard to a verse that deals with a Hebrew slave: “And he shall serve you six years” (Deuteronomy 15:12). This indicates that he serves you and not an heir, i.e., if the master dies his slave does not serve one who inherits his estate. Do you say: You and not an heir, or perhaps is it even: You and not a son? The Gemara answers: When it says: “Six years he shall labor” (Exodus 21:2), which does not indicate any exclusion, the inclusion of a son is thereby stated. How then do I uphold the other verse: “And he shall serve you six years”? The expression “serve you” emphasizes that he serves only you but he does not serve an heir other than a son.

The Gemara asks: What did you see that led you to include the son who inherits a Hebrew slave and to exclude the brother from inheriting his brother’s slave? The Gemara answers: I include the son, as he stands in place of his father to designate her. Just as a father can designate a Hebrew maidservant as a wife for himself, so too can he betroth her on behalf of his son. And similarly, he replaces his father with regard to an ancestral field (see Leviticus 27:16–21). If one redeems a field consecrated by his father, it is considered as though the father himself had redeemed it, which means that the field returns to the family in the Jubilee Year. If someone else redeems the field, including a brother, it does not return to the family.

The Gemara asks: On the contrary, I should include the brother, as he stands in his brother’s place with regard to levirate marriage. The Gemara responds: This is insufficient proof, as is there levirate marriage other than in a case when there is no son? If there is a son, there is no levirate marriage. This indicates that a son replaces the deceased before a brother, even with regard to levirate marriage.

The Gemara asks: Rather, the reason for this halakha is specifically that there is this refutation that a levirate marriage applies only when there is no son. Does that not indicate that without this consideration I would say that a brother is preferable to a son? But let me derive that a son has a greater claim of standing in place of his father than a brother from the fact that here, with regard to the preference of a son, there are two cases: Designation of a Hebrew maidservant and an ancestral field, and here, in the case of a brother, there is only one: Levirate marriage.

The Gemara answers: With regard to an ancestral field too, the tanna derives the halakha from this same refutation. The tanna learns from the case of levirate marriage that only the son, not the brother, takes the place of his father for the redemption of the field, employing the same reasoning mentioned above: Is there levirate marriage other than in a case when there is no son? Therefore, without this consideration there is only one supporting example for each claim.

§ The baraita taught that a Hebrew maidservant serves neither the brother nor the daughter. The Gemara asks: From where is this matter derived? Rabbi Padda said: As the verse states with regard to a pierced Hebrew slave: “And also to your maidservant you shall do likewise” (Deuteronomy 15:17). The verse juxtaposes a Hebrew maidservant to a pierced slave: Just as a pierced slave serves neither the son nor the daughter, so too a Hebrew maidservant serves neither the son nor the daughter. The Gemara asks: And does this verse: “And also to your maidservant you shall do likewise,” come to teach this matter? The tanna requires it for that which is taught in a baraita, that the verse: “And also to your maidservant you shall do likewise,” is a command to grant her a severance gift.

Do you say that this comparison obligates one to grant a severance gift to a Hebrew maidservant, or is it teaching only that the halakha of piercing a Hebrew slave’s ear with an awl, which is stated immediately beforehand, applies to a Hebrew maidservant as well? The Gemara explains: When it says with regard to piercing: “But if the slave shall say” (Exodus 21:5), which indicates that a Hebrew slave can issue this declaration but a Hebrew maidservant cannot, the halakha of piercing is thereby stated and accounted for.

How do I realize the meaning of the verse: “And also to your maidservant you shall do likewise”? This obligates a master to grant a severance gift to a freed Hebrew maidservant. If so, one cannot derive from this verse that a Hebrew maidservant serves neither the son nor the daughter. The Gemara answers: If so, that it comes only to compare her to a pierced Hebrew slave, let the verse write merely: To your maidservant likewise. What is the meaning of the additional phrase: “You shall do”? Draw two conclusions from this: A Hebrew maidservant does not serve the son, and she is granted severance gifts.

§ The baraita further teaches that a pierced Hebrew slave and one sold to a gentile serve neither the son nor the daughter. The Gemara explains: The halakha of a pierced slave is as it is written: “And his master shall pierce his ear with an awl, and he shall serve him forever” (Exodus 21:6), which indicates that he serves this master, but not the son or the daughter. The Gemara asks: From where is it derived that the same applies to a Hebrew slave sold to a gentile? Ḥizkiyya says that the verse states with regard to the emancipating of a slave who was sold to a gentile: “And he shall reckon with his purchaser” (Leviticus 25:50), which teaches that this applies only to his purchaser but not to the heirs of his purchaser.

Rava says: By Torah law a gentile inherits the property of his father, as it is stated with regard to one sold to a gentile: “And he shall reckon with his purchaser,” but not with his purchaser’s heirs. One can derive from here by inference that ordinarily a gentile has heirs. By contrast, by Torah law a convert does not inherit the property of his father or any other gentile, as once he converts he is considered a new person with no ties to his previous family. Rather, a convert inherits the property of his father by rabbinic law.

As we learned in a mishna (Demai 6:10): With regard to a convert and a gentile who inherited property from their gentile father, the convert can say to the gentile: You take the objects of idol worship and I will take money; you take wine used for a libation to idolatry and I will take produce. Provided that these objects have not entered the domain of the convert, he may divide everything with his brother so that his brother takes as an inheritance the items that the convert is prohibited from using as a Jew. But once they have come into the convert’s possession, it is prohibited for him to exchange these objects with his brother, as he would thereby be benefiting from idolatry.

And if it would enter your mind that a convert inherits property from his father by Torah law, it should be prohibited when these objects have not yet come into his possession as well, as when he takes money or produce and gives the idols to the gentile, he takes an item that has been exchanged for objects of idol worship. Since he receives half the inheritance at the moment when his father dies, he has a share in these items as well.

Rather, a convert inherits property from his father by rabbinic law, as this is a decree that the Sages instituted lest he return to his previous wayward path [suro]. The Sages were concerned that due to his concern over losing his inheritance, a convert might return to his gentile lifestyle. In any event, as he does not inherit his father’s property by Torah law, the idols are not considered his property. This halakha is also taught in a baraita: In what case is this statement said? He may do this when they inherited. But when the convert and the gentile formed a partnership, it is prohibited for him to divide the property so that the gentile takes the idols, as the convert benefits from them indirectly.

With regard to the same issue it is taught: By Torah law and by rabbinic law a gentile does not inherit property from his father who is a convert, nor does a convert inherit property from his father who is a convert. As we learned in a mishna (Shevi’it 10:9): If one borrowed money from a convert whose sons converted with him, and therefore when they converted there were no longer any legal ties between the sons and the father, he does not return it to the creditor’s sons, as they are not considered his heirs. And if he does return it, the Sages are not pleased with him.

The Gemara asks: But isn’t it taught in a baraita that the Sages are pleased with him? The Gemara answers: This is not difficult. Here, it is referring to a convert whose conception and birth were not in sanctity of the Jewish people, i.e., his father was a gentile when he was born and afterward the son converted. In this case there are no legal ties between the father and the son, and therefore one who owes money to the father is not required to pay the son.

La Guemara répond : selon un Maître, Rabbi Shimon, ce terme sert à exclure l’argent. Selon l’autre Maître, Rabbi Eliezer, il sert à exclure les mulets.

Les Sages ont enseigné au sujet du verset : « Tu lui feras des présents de ton petit bétail, de ton aire et de ton pressoir, selon ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni » (Deutéronome 15,14). On aurait pu penser que si la maison a été bénie grâce à lui, le maître lui accorde un présent de libération, mais que si la maison n’a pas été bénie grâce à lui, il ne lui en accorde pas. C’est pourquoi le verset dit : « Tu lui feras des présents [ha’anek ta’anik] », en employant deux fois le verbe pour marquer l’insistance, afin d’enseigner qu’il faut lui accorder un présent de libération dans tous les cas. Si tel est le cas, que signifie la suite du verset : « Selon ce dont l’Éternel, ton Dieu, t’a béni » ? Cela enseigne que tout ce qu’on lui donne comme présent de libération doit être proportionné à la bénédiction dont on dispose.

Rabbi Elazar ben Azarya dit : les paroles de la Torah doivent être comprises telles qu’elles sont écrites, c’est-à-dire selon une lecture simple du verset. Par conséquent, si la maison a été bénie grâce à lui, le maître lui accorde un présent de libération, et si la maison n’a pas été bénie grâce à lui, il ne lui en accorde aucun. Si tel est le cas, que signifie la formule du verset : « Tu lui feras des présents [ha’anek ta’anik] », où le verbe est répété ? La Torah s’est exprimée dans le langage des hommes : l’insistance due à la répétition du verbe n’est qu’un effet de style et n’enseigne aucune nouvelle halakha.

§ Les Sages ont enseigné : un esclave hébreu sert le fils de son maître défunt, mais ne sert pas sa fille. Une servante hébreue ne sert ni le fils ni la fille, mais seulement le maître. Un esclave dont l’oreille a été percée et un esclave hébreu vendu à un non-Juif ne servent ni le fils ni la fille. Le Maître a dit plus haut : un esclave hébreu sert le fils, mais ne sert pas la fille. La Guemara demande : d’où déduit-on cette règle ?

Car les Sages ont enseigné au sujet d’un verset concernant un esclave hébreu : « Il te servira six ans » (Deutéronome 15,12). Cela indique qu’il te sert, toi, et non un héritier, c’est-à-dire que si le maître meurt, son esclave ne sert pas celui qui hérite de ses biens. Faut-il comprendre : « toi, et non un héritier », ou peut-être : « toi, et non un fils » ? La Guemara répond : lorsqu’il est dit : « Il travaillera six ans » (Exode 21,2), sans aucune exclusion, l’inclusion du fils est ainsi énoncée. Comment faut-il alors comprendre l’autre verset : « Il te servira six ans » ? L’expression « il te servira » souligne qu’il ne sert que toi, mais pas un héritier autre qu’un fils.

La Guemara demande : qu’as-tu vu qui t’a conduit à inclure le fils qui hérite d’un esclave hébreu et à exclure le frère qui hérite de l’esclave de son frère ? La Guemara répond : j’inclus le fils, car il prend la place de son père pour la désigner. De même que le père peut désigner une servante hébreue comme épouse pour lui-même, de même peut-il la fiancer au nom de son fils. De même, il remplace son père en ce qui concerne un champ ancestral (voir Lévitique 27,16–21). Si quelqu’un rachète un champ consacré par son père, c’est comme si le père lui-même l’avait racheté, ce qui signifie que le champ revient à la famille lors de l’année du Jubilé. Si quelqu’un d’autre rachète le champ, y compris un frère, il ne revient pas à la famille.

La Guemara demande : au contraire, je devrais inclure le frère, puisqu’il prend la place de son frère en matière de lévirat. La Guemara répond : cela ne constitue pas une preuve suffisante, car le lévirat existe-t-il lorsqu’il y a un fils ? S’il y a un fils, il n’y a pas de lévirat. Cela indique que le fils remplace le défunt avant le frère, même en matière de lévirat.

La Guemara demande : alors, la raison de cette halakha tient précisément à cette réfutation, selon laquelle le lévirat ne s’applique que lorsqu’il n’y a pas de fils. Cela n’indique-t-il pas que, sans cette considération, j’aurais dit qu’un frère a priorité sur un fils ? Mais ne puis-je pas déduire que le fils a davantage qualité que le frère pour prendre la place de son père, du fait qu’ici, à l’appui de la priorité du fils, il y a deux cas : la désignation d’une servante hébreue et un champ ancestral ; tandis que là, à l’appui du frère, il n’y en a qu’un : le lévirat ?

La Guemara répond : même pour le champ ancestral, le tanna déduit la halakha de cette même réfutation. Le tanna apprend du cas du lévirat que seul le fils, et non le frère, prend la place de son père pour le rachat du champ, en recourant au même raisonnement mentionné plus haut : le lévirat existe-t-il lorsqu’il y a un fils ? Par conséquent, sans cette considération, il n’y a qu’un seul exemple à l’appui de chacune des deux thèses.

§ La baraïta a enseigné qu’une servante hébreue ne sert ni le frère ni la fille. La Guemara demande : d’où déduit-on cette règle ? Rabbi Padda a dit : comme l’indique le verset au sujet d’un esclave hébreu dont l’oreille a été percée : « Tu feras de même pour ta servante » (Deutéronome 15,17). Le verset met en parallèle une servante hébreue et un esclave dont l’oreille a été percée : de même que celui-ci ne sert ni le fils ni la fille, de même la servante hébreue ne sert ni le fils ni la fille. La Guemara demande : le verset « Tu feras de même pour ta servante » vient-il enseigner cette règle ? Le tanna en a besoin pour la règle enseignée dans une baraïta, selon laquelle le verset « Tu feras de même pour ta servante » ordonne de lui accorder un présent de libération.

Faut-il comprendre que cette comparaison oblige à accorder un présent de libération à une servante hébreue, ou enseigne-t-elle seulement que la règle consistant à percer à l’alène l’oreille d’un esclave hébreu, énoncée juste avant, s’applique aussi à une servante hébreue ? La Guemara explique : lorsque le verset dit, à propos du percement : « Mais si l’esclave dit… » (Exode 21,5), ce qui indique qu’un esclave hébreu peut prononcer cette déclaration, contrairement à une servante hébreue, la règle du percement est ainsi énoncée et prise en compte.

Comment faut-il alors comprendre le verset : « Tu feras de même pour ta servante » ? Il oblige le maître à accorder un présent de libération à une servante hébreue libérée. Si tel est le cas, on ne peut pas déduire de ce verset qu’une servante hébreue ne sert ni le fils ni la fille. La Guemara répond : si ce verset ne venait que pour la comparer à un esclave hébreu dont l’oreille a été percée, le verset aurait simplement pu dire : « De même pour ta servante ». Pourquoi ajouter les mots : « Tu feras » ? Il faut en tirer deux conclusions : une servante hébreue ne sert pas le fils, et elle reçoit des présents de libération.

§ La baraïta enseigne encore qu’un esclave hébreu dont l’oreille a été percée et un esclave vendu à un non-Juif ne servent ni le fils ni la fille. La Guemara explique : la règle concernant un esclave dont l’oreille a été percée est formulée ainsi : « Son maître lui percera l’oreille avec une alène, et il le servira pour toujours » (Exode 21,6). Cela indique qu’il sert ce maître, mais pas le fils ni la fille. La Guemara demande : d’où déduit-on qu’il en va de même pour un esclave hébreu vendu à un non-Juif ? Ḥizkiyya dit que le verset énonce, au sujet de l’affranchissement d’un esclave vendu à un non-Juif : « Il fera le compte avec son acheteur » (Lévitique 25,50). Cela enseigne que cette règle s’applique à son acheteur seulement, et non aux héritiers de celui-ci.

Rava dit : selon la Torah, un non-Juif hérite des biens de son père, comme il est dit au sujet de celui qui est vendu à un non-Juif : « Il fera le compte avec son acheteur », et non avec les héritiers de son acheteur. On peut en déduire qu’en règle générale, un non-Juif a des héritiers. En revanche, selon la Torah, un converti n’hérite ni des biens de son père ni de ceux d’aucun autre non-Juif, car dès sa conversion, il est considéré comme une nouvelle personne, sans lien avec sa famille antérieure. Un converti hérite plutôt des biens de son père en vertu de la loi rabbinique.

Comme nous l’avons appris dans une Michna (Demai 6,10) : lorsqu’un converti et un non-Juif héritent des biens de leur père non-Juif, le converti peut dire au non-Juif : « Prends les objets du culte idolâtre, et moi, je prendrai de l’argent ; prends le vin destiné à une libation idolâtre, et moi, je prendrai des produits. » À condition que ces objets ne soient pas encore entrés en possession du converti, il peut partager les biens avec son frère, de sorte que celui-ci reçoive en héritage les objets dont le converti n’a pas le droit de se servir en tant que Juif. Mais une fois qu’ils sont entrés en possession du converti, il lui est interdit de les échanger avec son frère, car il tirerait ainsi profit de l’idolâtrie.

Et si tu pensais qu’un converti hérite des biens de son père selon la Torah, cela devrait également être interdit tant que ces objets ne sont pas encore entrés en sa possession : lorsqu’il prend de l’argent ou des produits et donne les idoles au non-Juif, il reçoit un bien échangé contre des objets du culte idolâtre. Puisqu’il reçoit une part de l’héritage au moment de la mort de son père, il a également une part dans ces objets.

Un converti hérite plutôt des biens de son père en vertu de la loi rabbinique, car les Sages ont institué cette règle de peur qu’il ne revienne à son ancienne voie dévoyée [suro]. Les Sages craignaient que, préoccupé par la perte de son héritage, un converti ne retourne à son mode de vie non juif. Quoi qu’il en soit, puisqu’il n’hérite pas des biens de son père selon la Torah, les idoles ne sont pas considérées comme sa propriété. Cette halakha est également enseignée dans une baraïta : dans quel cas cette déclaration est-elle faite ? Il peut agir ainsi lorsque les biens ont été hérités. Mais si le converti et le non-Juif ont formé une association, il lui est interdit de partager les biens de sorte que le non-Juif reçoive les idoles, car le converti en tire indirectement profit.

À propos de la même question, il est enseigné : ni selon la Torah ni selon la loi rabbinique un non-Juif n’hérite des biens de son père converti, et un converti n’hérite pas non plus des biens de son père converti. Comme nous l’avons appris dans une Michna (Shevi’it 10,9) : si quelqu’un a emprunté de l’argent à un converti dont les fils se sont convertis avec lui, de sorte qu’au moment de leur conversion les fils n’avaient plus aucun lien juridique avec leur père, il ne rembourse pas les fils du créancier, car ils ne sont pas considérés comme ses héritiers. Et s’il les rembourse, les Sages ne l’approuvent pas.

La Guemara demande : mais n’est-il pas enseigné dans une baraïta que les Sages l’approuvent ? La Guemara répond : il n’y a pas de contradiction. Ici, il s’agit d’un converti dont la conception et la naissance n’ont pas eu lieu dans la sainteté du peuple juif, c’est-à-dire que son père était non-Juif à sa naissance et que le fils s’est converti par la suite. Dans ce cas, il n’existe aucun lien juridique entre le père et le fils ; par conséquent, celui qui doit de l’argent au père n’est pas tenu de le rembourser au fils.