Kiddushin 22a: Talmud study for Daf Yomi

of dying animals that were slaughtered, and let them not eat the meat of dying animals that were not slaughtered but which will become carcasses. In other words, it is preferable for this act to be performed in a somewhat permitted way rather than in a manner that is entirely prohibited. The expression: “And you have a desire for her and would take her to you as a wife” (Deuteronomy 21:11), teaches that this halakha applies even if she is not pretty, as this is a subjective judgment dependent on one’s desire. The term “for her” indicates that he may take her, but not her and another woman. A soldier is allowed to take only one captive in this manner.

The phrase “and would take her” teaches: You have the ability to take her, i.e., to marry her. “To you as a wife” teaches that he may not take two women, one for him and one for his father, or one for him and one for his son. The verse: “Then you shall bring her home into your house” (Deuteronomy 21:12), teaches that he should not pressure her to engage in sexual intercourse during the war, but he should first take her into his home.

§ The Sages taught: It is stated with regard to a pierced slave: “But if the slave shall say [amor yomar]: I love my master, my wife, and my children, I will not go out free” (Exodus 21:5). The repeated verb teaches that he is not pierced unless he says this statement and repeats it. If he said at the beginning of his six years of service that he wants to be pierced, but he did not say it at the end of six years, he is not pierced, as it is stated: “I will not go out free,” i.e., he is not pierced unless he says it when he leaves.

If he said this statement at the end of six years but did not say it at the beginning of his six years, he is likewise not pierced, as it is stated: “If the slave shall say [amor yomar],” which indicates that he is not pierced unless he states it while he is still a slave. This concludes the baraita.

The Gemara analyzes this baraita. The Master said above: If he said it at the beginning of his six years and he did not say it at the end of six years, he is not pierced, as it is stated: “I will not go out free.” The Gemara asks: Why does the tanna of the baraita learn this halakha specifically from the phrase “I will not go out free”? Let him derive it from the fact that we require another condition. He has to be able to say: “I love my master, my wife, and my children” (Exodus 21:5) in order to become a pierced slave, and he cannot say this, as at the start of the six years he does not yet have children from the Canaanite maidservant his master provided for him.

And furthermore, the baraita states that if he said this statement at the end of six years but did not say it at the beginning of his six years, he is likewise not pierced, as it is stated “the slave.” Is that to say that he is not a slave at the end of six years? Rava said: What is the meaning of: At the beginning of six? This is not referring to the actual beginning of his six years of service, but to the beginning of the last peruta, i.e., when he reaches the start of his final stage of work worth one peruta, when he is still a slave. And what is the meaning of the term: At the end of six? At the end of the last peruta.

The Sages taught: If the slave has a wife and children and his master does not have a wife and children, he is not pierced, as it is stated: “Because he loves you and your house” (Deuteronomy 15:16). The word “house” is referring to a wife and children, and therefore if the master does not have a wife and children the verse cannot be fulfilled, and the slave is not pierced. Similarly, if his master has a wife and children and he does not have a wife and children, he is not pierced, as it is stated: “I love my master, my wife, and my children” (Exodus 21:5).

Furthermore, if he loves his master but his master does not love him, he is not pierced, as it is stated: “Because he fares well with you” (Deuteronomy 15:16), which indicates that it is good for both of them to be with each other. If his master loves him but he does not love his master, he is not pierced, as it is stated: “Because he loves you.” If he is ill and his master is not ill, he is not pierced, as it is stated: “Because he fares well with you,” which excludes a sick person. Similarly, if his master is ill and he is not ill, he is not pierced, as it is stated “with you,” which equates the well-being of the pair.

Rav Beivai bar Abaye raised a dilemma: If both of them are ill, what is the halakha? Do we require only that the slave be “with you,” i.e., in the same condition as the master, and that is the case here, as they are both ill, and the slave can be pierced? Or perhaps we require “because he fares well with you,” i.e., it must be good for both of them, and that is not the case here, as they are both ill. If so, he cannot be pierced. No answer was found, and therefore the Gemara says that the dilemma shall stand unresolved.

The Sages taught: The verse states concerning a Hebrew slave: “Because he fares well with you,” which teaches that the slave should be with you, i.e., treated as your equal, in food, meaning that his food must be of the same quality as yours, and with you in drink. This means that there shall not be a situation in which you eat fine bread and he eats inferior bread, bread from coarse flour mixed with bran, which is low quality. There shall not be a situation in which you drink aged wine and he drinks inferior new wine. There shall not be a situation in which you sleep comfortably on bedding made from soft sheets and he sleeps on straw. From here the Sages stated: Anyone who acquires a Hebrew slave is considered like one who acquires a master for himself, because he must be careful that the slave’s living conditions are equal to his own.

The Sages taught with regard to a verse that deals with the emancipation of a slave: “Then he shall go out from you, he and his children with him” (Leviticus 25:41). Rabbi Shimon said: This verse is puzzling, as, if he is sold, are his sons and daughters sold? Rather, from here it is derived that his master is obligated to provide sustenance for his children, and when the slave is emancipated his sons are released as well. You say something similar with regard to the verse: “If he is married then his wife shall go out with him” (Exodus 21:3). Rabbi Shimon said: If he is sold, is his wife sold? Rather, from here it is derived that his master is obligated to provide sustenance for his wife.

The Gemara comments: And it is necessary for the baraita to mention both cases, as if it had taught us only that the master is required to provide sustenance for the slave’s children, one might say that this is because they are not fit to work and eat. Since they are unable to support themselves, the master is required to support them. But with regard to his wife, who can eat and work, one might say that she should work and eat in payment for her work, and the master is not required to support her for free.

And conversely, if the baraita had taught us only about his wife, one might say that the master is required to support her since it is not her manner to circulate and collect charity, as she is too embarrassed to do this. But with regard to his children, since it is their manner to circulate and beg, i.e., this is not beneath their dignity, one might say no, he is not required to support them. Therefore it is necessary to issue both rulings.

The Sages taught:

des animaux moribonds qui ont été abattus, et qu’ils ne mangent pas la viande d’animaux moribonds qui n’ont pas été abattus et qui deviendront des charognes. Autrement dit, mieux vaut que cet acte soit accompli d’une manière quelque peu permise plutôt que d’une manière entièrement interdite. L’expression « Tu la désires et tu la prendrais pour femme » (Deutéronome 21, 11) enseigne que cette halakha s’applique même si elle n’est pas belle, car cela relève d’un jugement subjectif, dépendant du désir de chacun. Le terme « la » indique qu’il peut la prendre, mais pas elle et une autre femme. Un soldat n’est autorisé à prendre qu’une seule captive de cette manière.

L’expression « et tu la prendrais » enseigne : tu as la possibilité de la prendre, c’est-à-dire de l’épouser. « Pour femme » enseigne qu’il ne peut pas prendre deux femmes, l’une pour lui et l’autre pour son père, ou l’une pour lui et l’autre pour son fils. Le verset « Tu la conduiras alors dans ta maison » (Deutéronome 21, 12) enseigne qu’il ne doit pas la contraindre à avoir des relations sexuelles pendant la guerre, mais qu’il doit d’abord la conduire chez lui.

§ Les Sages ont enseigné : À propos de l’esclave dont l’oreille est percée, il est dit : « Mais si l’esclave dit [amor yomar] : J’aime mon maître, ma femme et mes enfants, je ne sortirai pas libre » (Exode 21, 5). La répétition du verbe enseigne qu’on ne lui perce l’oreille que s’il prononce cette déclaration et la répète. S’il a dit au début de ses six années de service qu’il voulait qu’on lui perce l’oreille, mais ne l’a pas dit à la fin des six années, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Je ne sortirai pas libre », c’est-à-dire qu’on ne lui perce l’oreille que lorsqu’il le dit au moment de sa sortie.

S’il a prononcé cette déclaration à la fin des six années, mais ne l’a pas prononcée au début de ses six années, on ne lui perce pas non plus l’oreille, comme il est dit : « Si l’esclave dit [amor yomar] », ce qui indique qu’on ne lui perce l’oreille que s’il le déclare alors qu’il est encore esclave. Fin de la baraïta.

La Guemara analyse cette baraïta. Le Maître a dit plus haut : S’il l’a dit au début de ses six années et ne l’a pas dit à la fin des six années, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Je ne sortirai pas libre. » La Guemara demande : Pourquoi le tanna de la baraïta déduit-il cette halakha précisément de l’expression « Je ne sortirai pas libre » ? Qu’il la déduise du fait qu’une autre condition est requise : pour devenir un esclave dont l’oreille est percée, il doit pouvoir dire : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants » (Exode 21, 5), ce qu’il ne peut pas dire, car au début des six années il n’a pas encore d’enfants de la servante cananéenne que son maître lui a donnée.

En outre, la baraïta dit que s’il a prononcé cette déclaration à la fin des six années, mais ne l’a pas prononcée au début de ses six années, on ne lui perce pas non plus l’oreille, comme il est dit : « l’esclave ». Cela signifie-t-il qu’il n’est plus esclave à la fin des six années ? Rava dit : Que signifie « au début des six » ? Il ne s’agit pas du début effectif de ses six années de service, mais du début de la dernière perouta, c’est-à-dire du moment où commence la dernière phase de son travail valant une perouta, alors qu’il est encore esclave. Et que signifie l’expression « à la fin des six » ? À la fin de la dernière perouta.

Les Sages ont enseigné : Si l’esclave a une femme et des enfants et que son maître n’a ni femme ni enfants, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Parce qu’il t’aime, toi et ta maison » (Deutéronome 15, 16). Le mot « maison » désigne une femme et des enfants ; par conséquent, si le maître n’a ni femme ni enfants, le verset ne peut s’accomplir et on ne perce pas l’oreille de l’esclave. De même, si son maître a une femme et des enfants et que lui-même n’a ni femme ni enfants, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « J’aime mon maître, ma femme et mes enfants » (Exode 21, 5).

En outre, s’il aime son maître mais que son maître ne l’aime pas, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Parce qu’il est bien avec toi » (Deutéronome 15, 16), ce qui indique qu’il doit être bon pour eux deux d’être ensemble. Si son maître l’aime mais que lui n’aime pas son maître, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Parce qu’il t’aime. » S’il est malade et que son maître ne l’est pas, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « Parce qu’il est bien avec toi », ce qui exclut un malade. De même, si son maître est malade et que lui ne l’est pas, on ne lui perce pas l’oreille, comme il est dit : « avec toi », ce qui assimile l’état de santé des deux.

Rav Beivai bar Abaye soulève un dilemme : Quelle est la halakha si tous deux sont malades ? Faut-il seulement que l’esclave soit « avec toi », c’est-à-dire dans le même état que son maître — ce qui est le cas ici, puisqu’ils sont tous deux malades —, et l’esclave peut-il alors se faire percer l’oreille ? Ou bien faut-il qu’il soit « bien avec toi », c’est-à-dire que la situation soit bonne pour eux deux, ce qui n’est pas le cas ici, puisqu’ils sont tous deux malades ? Dans ce cas, on ne peut pas lui percer l’oreille. Aucune réponse n’a été trouvée ; la Guemara laisse donc le dilemme sans solution.

Les Sages ont enseigné : Le verset dit au sujet d’un esclave hébreu : « Parce qu’il est bien avec toi », ce qui enseigne que l’esclave doit être avec toi, c’est-à-dire traité comme ton égal, pour la nourriture — celle qu’il reçoit doit être de même qualité que la tienne — et pour la boisson. Il ne doit pas arriver que tu manges du pain fin tandis que lui mange du pain inférieur, fait de farine grossière mélangée à du son. Il ne doit pas arriver que tu boives du vin vieux tandis que lui boit du vin nouveau de qualité inférieure. Il ne doit pas arriver que tu dormes confortablement dans une literie faite de draps doux tandis que lui dort sur de la paille. De là, les Sages ont dit : Quiconque acquiert un esclave hébreu est considéré comme s’il acquérait un maître pour lui-même, car il doit veiller à ce que les conditions de vie de l’esclave soient égales aux siennes.

Les Sages ont enseigné au sujet d’un verset portant sur l’affranchissement d’un esclave : « Alors il sortira de chez toi, lui et ses enfants avec lui » (Lévitique 25, 41). Rabbi Shimon a dit : Ce verset est énigmatique, car s’il est vendu, ses fils et ses filles sont-ils donc vendus ? On déduit plutôt de là que son maître est tenu de pourvoir à la subsistance de ses enfants et que, lorsque l’esclave est affranchi, ses fils le sont eux aussi. On peut dire la même chose au sujet du verset : « S’il est marié, sa femme sortira avec lui » (Exode 21, 3). Rabbi Shimon a dit : S’il est vendu, sa femme est-elle vendue ? On déduit plutôt de là que son maître est tenu de pourvoir à la subsistance de sa femme.

La Guemara fait remarquer : Il était nécessaire que la baraïta mentionne les deux cas, car si elle nous avait seulement enseigné que le maître est tenu de pourvoir à la subsistance des enfants de l’esclave, on aurait pu dire que c’est parce qu’ils ne sont pas en mesure de travailler et de subvenir à leurs besoins. Puisqu’ils ne peuvent pas subvenir eux-mêmes à leurs besoins, le maître est tenu de les entretenir. Mais pour ce qui est de sa femme, qui peut travailler et subvenir à ses besoins, on aurait pu dire qu’elle doit travailler et se nourrir grâce à son travail, et que le maître n’est pas tenu de l’entretenir gratuitement.

À l’inverse, si la baraïta nous avait seulement enseigné le cas de sa femme, on aurait pu dire que le maître est tenu de l’entretenir parce qu’il n’est pas dans les habitudes de celle-ci de circuler pour recueillir la charité, car elle est trop embarrassée pour le faire. Mais pour ce qui est de ses enfants, puisqu’il est dans leurs habitudes de circuler et de mendier — autrement dit, cela n’est pas indigne d’eux —, on aurait pu dire : non, il n’est pas tenu de les entretenir. Il était donc nécessaire d’énoncer les deux règles.

Les Sages ont enseigné :