Kiddushin 29a: Talmud study for Daf Yomi

until he pulls or takes possession of it. Additionally, the Temple treasury has the following advantage: If a commoner pulled a consecrated item for the purpose of acquiring it with one hundred dinars, and he did not manage to redeem it by paying the one hundred dinars to the Temple treasurer before the item’s price stood at two hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason for this? It states: He will give the money and it will be assured to him (see Leviticus 27:19). This indicates that one can acquire an item from the Temple treasury only by the actual transfer of money.

By contrast, in the reverse case, when the commoner pulled an item when it was worth two hundred dinars, and he did not manage to redeem it before the value of the item stood at one hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason for this? The power of a commoner should not be greater than that of the Temple treasury of consecrated property. Since a commoner completes his acquisition by pulling, the item is acquired by him at that price, and the Temple treasury should not suffer a loss in a case where the commoner could not have reneged on his commitment had he been dealing with another commoner.

Similarly, if the commoner redeemed it at two hundred dinars, but he did not manage to pull it before its value stood at one hundred dinars, he gives two hundred dinars. What is the reason? It states: He will give the money and it will be assured to him, which indicates that the redemption of consecrated property is effected with money. By contrast, if he redeemed it at one hundred dinars and did not manage to pull it before it stood at two hundred dinars, what he redeemed is redeemed, and he gives only one hundred dinars.

The Gemara asks: Why is this the halakha? So too, let us say: The power of a commoner should not be greater than that of the Temple treasury of consecrated property, and if this occurred in a case where he was dealing with another commoner he would need to pay the full two hundred dinars, which was the value of the item when he pulled it. Shouldn’t the Temple treasury have as much power as a common person?

The Gemara answers: There is an additional impediment to reneging on an agreement with another commoner. Is that to say that a commoner who gave a seller money and changed his mind before acquiring the item is not forced to accept upon himself the curse of: He Who exacted payment from the generation of the flood (see Genesis, chapter 7) and the generation of the dispersion (see Genesis, chapter 11) will punish one who does not keep his word? Although a commoner can legally renege on his agreement at this stage, the Sages disapproved of such dishonest conduct, and one who did so would be cursed in this manner. Consequently, the power of a commoner is not greater than that of the Temple treasury, as it is not a simple matter to renege on an agreement with another commoner.

MISHNA: With regard to all mitzvot of a son with regard to his father, men are obligated to perform them and women are exempt. And with regard to all mitzvot of a father with regard to his son, both men and women are obligated to perform them. The mishna notes an additional difference between the obligations of men and women in the performance of mitzvot: With regard to all positive, time-bound mitzvot, i.e., those which must be performed at specific times, men are obligated to perform them and women are exempt. And with regard to all positive mitzvot that are not time bound, both men and women are obligated to perform them.

And with regard to all prohibitions, whether they are time-bound or whether they are not time-bound, both men and women are obligated to observe them, except for the prohibitions of: Do not round the corners of your head, and: Do not destroy the corners of your beard, which are derived from the verse: “You shall not round the corners of your head and you shall not destroy the corners of your beard” (Leviticus 19:27), and a prohibition that concerns only priests: Do not contract ritual impurity from a corpse (see Leviticus 21:1). These mitzvot apply only to men, not women, despite the fact that they are prohibitions.

GEMARA: The Gemara asks: What is the meaning of the phrase: All mitzvot of a son with regard to his father? If we say that it is referring to all mitzvot that the son is obligated to perform with regard to his father, are women exempt from obligations of this kind? But isn’t it taught in a baraita concerning a verse that deals with the mitzva of honoring one’s father and mother: “A man shall fear [tira’u] his mother and his father” (Leviticus 19:3)? I have derived only that a man is obligated in this mitzva. From where do I derive that a woman is also obligated? When it says in the same verse: “A man shall fear [tira’u] his mother and his father” (Leviticus 19:3), employing the plural form of the verb, this indicates that there are two that are obligated here, both a man and a woman.

Rav Yehuda said that this is what the mishna is saying: With regard to all mitzvot of a son that are incumbent upon his father to perform for his son, men are obligated in them and women are exempt.

The Gemara comments: According to this interpretation, we learn in this mishna that which the Sages taught in a baraita: A father is obligated with regard to his son to circumcise him, and to redeem him if he is a firstborn son who must be redeemed by payment to a priest, and to teach him Torah, and to marry him to a woman, and to teach him a trade. And some say: A father is also obligated to teach his son to swim. Rabbi Yehuda says: Any father who does not teach his son a trade teaches him banditry [listut]. The Gemara expresses surprise at this statement: Can it enter your mind that he actually teaches him banditry? Rather, the baraita means that it is as though he teaches him banditry. Since the son has no profession with which to support himself, he is likely to turn to theft for a livelihood. This baraita accords with Rav Yehuda’s interpretation of the mishna.

§ The baraita teaches that a father is obligated to circumcise his son. The Gemara asks: From where do we derive this? The Gemara answers that this is as it is written: “And Abraham circumcised his son Isaac” (Genesis 21:4). The Gemara comments: And in a case where one’s father did not circumcise him the court is obligated to circumcise him, i.e., if this obligation is not fulfilled by the father it applies to the community as a whole, as it is written: “Every male among you shall be circumcised” (Genesis 17:10), in the form of a general mitzva that does not apply only to the father. And in a case where the court did not circumcise him the son is obligated to circumcise himself when he reaches adulthood, as it is written: “And the uncircumcised male, who is not circumcised in the flesh of his foreskin, that soul shall be cut off from his people” (Genesis 17:14).

From where do we derive that his mother is not obligated to circumcise her son? As it is written: “And Abraham circumcised his son Isaac when he was eight days old, as God commanded him” (Genesis 21:4). The verse emphasizes that God commanded him, and not her.

We found a source for this mitzva immediately, i.e., when it was given to Abraham; from where do we derive that this is the halakha for the men of all generations? The school of Rabbi Yishmael taught that any place where it is stated: “Command,” it is nothing other than an expression of galvanization both immediately and for generations. The mitzva of circumcision is presented by means of this term.

The Gemara elaborates: From where is it derived that the term “command” indicates a galvanization? As it is written: “And command Joshua, and encourage him and strengthen him” (Deuteronomy 3:28). In this context, the term “command” is not referring to a specific command but is a general expression of galvanization. From where is it derived that this applies immediately and for generations? As it is written: “From the day that the Lord commanded and onward throughout your generations” (Numbers 15:23). This shows that whenever the word “command” is used it is referring to that day onward for all generations.

§ The baraita teaches that a father is obligated to redeem his son. The Gemara asks: From where do we derive this? The Gemara answers that this is as it is written: “All the firstborn of your sons you shall redeem” (Exodus 34:20). And in a case where one’s father does not redeem him he is obligated to redeem himself, as it is written: “You shall redeem [pado tifde]” (Numbers 18:15). The repetition of the verb indicates that a firstborn is required to be redeemed in any case, even if his father neglects to do so.

And from where do we derive that a mother is not commanded to redeem her son? As it is written: “You shall redeem [tifde]” which can be read as: You shall be redeemed [tippadeh]. This indicates that whoever is commanded to redeem himself is commanded to redeem others, and whoever is not commanded to redeem himself is not commanded to redeem others. Since a woman is not commanded to redeem herself, she is not commanded to redeem her son either.

The Gemara asks: And from where do we derive that she is not obligated to redeem herself? The Gemara answers that this is as it is written: “You shall redeem [tifde],” which can be read as: You shall be redeemed [tippadeh]. This indicates that any person whom others are commanded to redeem is commanded to redeem himself, and any person whom others are not commanded to redeem is not commanded to redeem himself. Since there is no mitzva for a parent to redeem his daughter, there is similarly no mitzva for a daughter to redeem herself. And from where is it derived that others are not commanded to redeem a daughter? As the verse states: “All the firstborn of your sons you shall redeem” (Exodus 34:20), i.e., your sons and not your daughters.

The Sages taught: If a firstborn has not yet been redeemed and he himself has a firstborn son, he is obligated to redeem himself and he is also obligated to redeem his firstborn son, and he takes precedence over his son. If he does not have enough money to redeem both of them, he redeems himself. Rabbi Yehuda says: His son takes precedence over him. Rabbi Yehuda’s reasoning is that with regard to this one, the father, the mitzva of his redemption was upon his father, and only when his father did not observe the mitzva did it apply to the adult son. And that mitzva of the redemption of his firstborn son applies to him directly. Consequently, he should first fulfill the mitzva that applies to him by redeeming his son.

Rabbi Yirmeya says: Everyone agrees

jusqu’à ce qu’il le tire ou en prenne possession. De plus, le Trésor du Temple présente l’avantage suivant : si un particulier a tiré un objet consacré dans l’intention de l’acquérir pour cent dinars, mais n’a pas réussi à le racheter en versant ces cent dinars au trésorier du Temple avant que le prix de l’objet n’atteigne deux cents dinars, il doit payer deux cents dinars. Pourquoi ? Il est écrit : « Il donnera l’argent, et cela lui sera acquis » (voir Lévitique 27:19). Cela indique qu’on ne peut acquérir un objet du Trésor du Temple que par le transfert effectif de l’argent.

À l’inverse, si le particulier a tiré un objet alors qu’il valait deux cents dinars, mais n’a pas réussi à le racheter avant que sa valeur ne tombe à cent dinars, il doit payer deux cents dinars. Pourquoi ? Le pouvoir d’un particulier ne doit pas être supérieur à celui du Trésor du Temple pour les biens consacrés. Puisqu’un particulier conclut son acquisition en tirant l’objet, celui-ci lui est acquis à ce prix, et le Trésor du Temple ne doit pas subir de perte dans un cas où le particulier n’aurait pas pu revenir sur son engagement s’il avait traité avec un autre particulier.

De même, si le particulier l’a racheté pour deux cents dinars, mais n’a pas réussi à le tirer avant que sa valeur ne tombe à cent dinars, il doit payer deux cents dinars. Pourquoi ? Il est écrit : « Il donnera l’argent, et cela lui sera acquis », ce qui indique que le rachat d’un bien consacré s’effectue par l’argent. En revanche, s’il l’a racheté pour cent dinars et n’a pas réussi à le tirer avant que sa valeur n’atteigne deux cents dinars, ce qu’il a racheté est acquis, et il ne paie que cent dinars.

La Guemara demande : Pourquoi est-ce la halakha ? De même, ne devrait-on pas dire que le pouvoir d’un particulier ne doit pas être supérieur à celui du Trésor du Temple pour les biens consacrés, et que, si cela s’était produit dans le cadre d’une transaction avec un autre particulier, il aurait dû payer les deux cents dinars, qui étaient la valeur de l’objet au moment où il l’a tiré ? Le Trésor du Temple ne devrait-il pas avoir autant de pouvoir qu’un particulier ?

La Guemara répond : Il existe un autre obstacle au fait de revenir sur un accord conclu avec un autre particulier. Est-ce à dire qu’un particulier qui a donné de l’argent à un vendeur puis a changé d’avis avant d’acquérir l’objet n’est pas tenu d’accepter la malédiction suivante : « Celui qui a sévi contre la génération du Déluge » (voir Genèse, chapitre 7) « et la génération de la Dispersion » (voir Genèse, chapitre 11) punira celui qui ne tient pas parole ? Bien qu’un particulier puisse légalement revenir sur son accord à ce stade, les Sages désapprouvent une telle conduite malhonnête, et celui qui agit ainsi sera maudit de cette manière. Par conséquent, le pouvoir d’un particulier n’est pas supérieur à celui du Trésor du Temple, car il n’est pas simple de revenir sur un accord conclu avec un autre particulier.

Michna : Pour toutes les mitsvot d’un fils envers son père, les hommes sont tenus de les accomplir et les femmes en sont exemptées. Pour toutes les mitsvot d’un père envers son fils, les hommes comme les femmes sont tenus de les accomplir. La Michna signale une autre différence entre les obligations des hommes et des femmes dans l’accomplissement des mitsvot : pour toutes les mitsvot positives liées au temps, c’est-à-dire celles qui doivent être accomplies à des moments déterminés, les hommes sont tenus de les accomplir et les femmes en sont exemptées. Pour toutes les mitsvot positives qui ne sont pas liées au temps, les hommes comme les femmes sont tenus de les accomplir.

Pour toutes les interdictions, qu’elles soient liées au temps ou non, les hommes comme les femmes sont tenus de les respecter, à l’exception des interdictions suivantes : « Ne rasez pas les coins de votre tête » et « ne détruisez pas les coins de votre barbe », tirées du verset : « Vous ne raserez pas les coins de votre tête et vous ne détruirez pas les coins de votre barbe » (Lévitique 19:27), ainsi que de l’interdiction qui concerne uniquement les prêtres : ne pas contracter d’impureté rituelle au contact d’un mort (voir Lévitique 21:1). Ces mitsvot ne s’appliquent qu’aux hommes, et non aux femmes, bien qu’il s’agisse d’interdictions.

Guemara : La Guemara demande : Que signifie l’expression « toutes les mitsvot d’un fils envers son père » ? Si l’on dit qu’elle désigne toutes les mitsvot que le fils est tenu d’accomplir envers son père, les femmes sont-elles exemptées de ce type d’obligations ? Pourtant, n’enseigne-t-on pas dans une baraïta, à propos d’un verset qui traite de la mitsva d’honorer son père et sa mère : « Que chacun de vous craigne [tira’u] sa mère et son père » (Lévitique 19:3) ? J’en ai déduit qu’un homme est tenu d’accomplir cette mitsva. D’où déduis-je qu’une femme y est également tenue ? Le verset dit : « Que chacun de vous craigne [tira’u] sa mère et son père » (Lévitique 19:3) ; l’emploi de la forme plurielle du verbe indique que deux personnes sont concernées ici, un homme et une femme.

Rav Yehouda dit que voici ce que signifie la Michna : pour toutes les mitsvot concernant un fils et incombant à son père, les hommes sont tenus de les accomplir et les femmes en sont exemptées.

La Guemara fait remarquer : selon cette interprétation, nous apprenons dans cette Michna ce que les Sages ont enseigné dans une baraïta : un père est tenu, envers son fils, de le circoncire, de le racheter s’il est un fils premier-né qui doit être racheté par un paiement à un prêtre, de lui enseigner la Torah, de le marier et de lui apprendre un métier. Certains disent qu’un père est également tenu d’apprendre à son fils à nager. Rabbi Yehouda dit : tout père qui n’apprend pas un métier à son fils lui apprend le brigandage [listut]. La Guemara s’étonne de cette affirmation : Peut-on imaginer qu’il lui enseigne réellement le brigandage ? La baraïta veut plutôt dire que c’est comme s’il lui enseignait le brigandage. Comme le fils n’a pas de profession pour subvenir à ses besoins, il risque de se tourner vers le vol pour gagner sa vie. Cette baraïta concorde avec l’interprétation de la Michna donnée par Rav Yehouda.

§ La baraïta enseigne qu’un père est tenu de circoncire son fils. La Guemara demande : D’où le déduisons-nous ? La Guemara répond que c’est écrit : « Abraham circoncit son fils Isaac » (Genèse 21:4). La Guemara fait remarquer : si le père ne l’a pas circoncis, le tribunal est tenu de le circoncire, c’est-à-dire que si le père ne s’acquitte pas de cette obligation, elle incombe à la communauté dans son ensemble, comme il est écrit : « Tout mâle parmi vous sera circoncis » (Genèse 17:10), sous la forme d’une mitsva générale qui n’incombe pas uniquement au père. Et si le tribunal ne l’a pas circoncis, le fils est tenu de se circoncire lui-même lorsqu’il atteint l’âge adulte, comme il est écrit : « Le mâle incirconcis, qui n’aura pas été circoncis dans la chair de son prépuce, cette âme sera retranchée de son peuple » (Genèse 17:14).

D’où déduisons-nous que sa mère n’est pas tenue de circoncire son fils ? Il est écrit : « Abraham circoncit son fils Isaac à l’âge de huit jours, comme Dieu le lui avait ordonné » (Genèse 21:4). Le verset souligne que Dieu le lui avait ordonné, à lui et non à elle.

Nous avons trouvé immédiatement une source pour cette mitsva, c’est-à-dire au moment où elle fut donnée à Abraham ; d’où déduisons-nous que cette halakha vaut pour les hommes de toutes les générations ? L’école de Rabbi Yichmaël enseignait que partout où figure le terme « ordonner », il exprime nécessairement une injonction pressante, aussi bien pour l’accomplissement immédiat que pour les générations à venir. La mitsva de la circoncision est formulée au moyen de ce terme.

La Guemara développe : D’où déduit-on que le terme « ordonner » exprime une injonction pressante ? Il est écrit : « Ordonne à Josué, encourage-le et fortifie-le » (Deutéronome 3:28). Dans ce contexte, le terme « ordonner » ne désigne pas un ordre précis, mais exprime de manière générale une injonction pressante. D’où déduit-on que cela s’applique immédiatement et pour les générations à venir ? Il est écrit : « Depuis le jour où l’Éternel a ordonné, et désormais, au fil de vos générations » (Nombres 15:23). Cela montre que chaque fois que le terme « ordonner » est employé, il désigne le jour en question et toutes les générations suivantes.

§ La baraïta enseigne qu’un père est tenu de racheter son fils. La Guemara demande : D’où le déduisons-nous ? La Guemara répond que c’est écrit : « Tous les premiers-nés de tes fils, tu les rachèteras » (Exode 34:20). Si son père ne le rachète pas, il est lui-même tenu de se racheter, comme il est écrit : « Tu rachèteras [pado tifde] » (Nombres 18:15). La répétition du verbe indique qu’un premier-né doit être racheté dans tous les cas, même si son père néglige de le faire.

Et d’où déduisons-nous qu’une mère n’est pas tenue de racheter son fils ? Il est écrit : « Tu rachèteras [tifde] », qui peut se lire ainsi : « Tu seras racheté [tippadeh] ». Cela indique que celui qui est tenu de se racheter est tenu d’en racheter d’autres, et que celui qui n’est pas tenu de se racheter n’est pas tenu d’en racheter d’autres. Puisqu’une femme n’est pas tenue de se racheter elle-même, elle n’est pas non plus tenue de racheter son fils.

La Guemara demande : Et d’où déduisons-nous qu’elle n’est pas tenue de se racheter elle-même ? La Guemara répond que c’est écrit : « Tu rachèteras [tifde] », qui peut se lire ainsi : « Tu seras racheté [tippadeh] ». Cela indique que toute personne que les autres sont tenus de racheter est tenue de se racheter elle-même, et que toute personne que les autres ne sont pas tenus de racheter n’est pas tenue de se racheter elle-même. Puisqu’il n’y a pas de mitsva pour un parent de racheter sa fille, il n’y a de même pas de mitsva pour une fille de se racheter elle-même. Et d’où déduit-on que les autres ne sont pas tenus de racheter une fille ? Le verset dit : « Tous les premiers-nés de tes fils, tu les rachèteras » (Exode 34:20), c’est-à-dire tes fils, et non tes filles.

Les Sages ont enseigné : si un premier-né n’a pas encore été racheté et qu’il a lui-même un fils premier-né, il est tenu de se racheter et de racheter également son fils premier-né, et il a priorité sur son fils. S’il n’a pas assez d’argent pour les racheter tous les deux, il se rachète lui-même. Rabbi Yehouda dit : son fils a priorité sur lui. Rabbi Yehouda raisonne ainsi : pour cet homme, la mitsva de son rachat incombait à son père ; ce n’est que lorsque son père ne l’a pas accomplie qu’elle a incombé au fils devenu adulte. En revanche, la mitsva de racheter son fils premier-né lui incombe directement. Il doit donc d’abord accomplir la mitsva qui lui incombe en rachetant son fils.

Rabbi Yirmeya dit : tout le monde est d’accord