Kiddushin 43a: Talmud study for Daf Yomi

let us derive a principle from misuse of consecrated property, that an agent can be appointed to perform a transgression. The Gemara answers: This is not done, because misuse of consecrated property and the slaughter or sale of a stolen cow or sheep are two verses that come as one, and any two verses that come as one do not teach their common aspect to apply to other cases. The Gemara clarifies: The verse pertaining to misuse of consecrated property is that which we said, but what is the verse with regard to slaughter or sale? The verse states: “And he slaughters it or sells it” (Exodus 21:37), juxtaposing selling to slaughtering: Just as a sale is necessarily performed by means of another, since every transaction involves two parties, so too slaughter can likewise be performed by means of another, and the thief is liable even if the act of slaughtering is performed by his agent.

The Gemara quotes two other explanations. The school of Rabbi Yishmael taught that the word “or” in the verse “and he slaughters it or sells it,” serves to include an agent. The school of Ḥizkiyya taught: When the verse states with regard to sale or slaughter: “He shall pay five oxen for an ox, and four sheep for a sheep” (Exodus 21:37), repetition of the word “for” is superfluous and serves to include an agent. It teaches that the one who appointed the agent is liable for the action of the agent.

The Gemara asks: This works out well according to the one who said that two verses that come as one do not teach a precedent that applies to other cases, but according to the one who said that two verses do teach a precedent, what can be said? Why not derive from the case of misuse of consecrated property and that of slaughter or sale that an agent can be appointed to perform a transgression? The Gemara answers: The Merciful One reveals in the Torah that an agent cannot be appointed to perform a transgression in the case of an offering slaughtered outside the Temple, as it states: “It shall be considered blood for that [hahu] man; he has spilled blood” (Leviticus 17:4). The emphasis of “that man” teaches that he is liable for his actions, but he is not liable for the actions of his agent.

The Gemara asks: We found a source for the halakha that an agent cannot be appointed to perform a transgression with regard to the prohibition of offerings slaughtered outside. From where do we derive that this halakha applies to the entire Torah? The Gemara answers: It is derived as a principle from the case of offerings slaughtered outside, by means of analogy.

The Gemara asks: But before deriving that an agent cannot be appointed to perform a transgression from the case of offerings slaughtered outside, let us derive the halakha from these other cases, i.e., misuse of consecrated property and slaughter or sale, where the halakha is that an agent can be appointed to perform a transgression. The Gemara answers: The Merciful One again writes in that same verse in connection to the prohibition of slaughtering offerings outside the Temple: “And that [hahu] man shall be cut off from among his people” (Leviticus 17:4). If the halakha derived from the emphasis of the word hahu written in this part of the verse is not needed for this matter itself, since the verse already taught that he is liable only for his own act and not for that of his agent, apply it to the matter of the entire Torah, so that one is held liable only for one’s own actions and not for those of an agent.

The Gemara asks: And according to the one who says that two verses that come as one do not teach a precedent, and there is no reason to learn from the misuse of consecrated property and slaughter or sale that one can appoint an agent to perform a transgression, what does he interpret those terms: “That man” and: “That man” to be teaching? Since he does not need to counter a derivation from the two verses, he should not require them to teach that one cannot appoint an agent to perform a transgression. The Gemara answers: One of them serves to exclude from liability the case of two who hold a knife and slaughter an offering outside together. And the other one emphasizes: “That man” is liable, but not one who is compelled to slaughter the animal; “that man” is liable, but not one who does so unwittingly; and “that man” is liable, and not one who was mistaken, e.g., one who did not know that the animal was an offering. In order to be liable one must have acted with full awareness and completely willingly.

The Gemara asks: And how does the other opinion, i.e., the one who holds that two verses that come as one do teach a precedent, which derives from the word “that [hahu]” that an agent cannot be appointed to perform a transgression, derive these halakhot? The Gemara answers: He derives them from the fact that the pronoun “hahu” is composed of two parts, the article ha, meaning: The, and the pronoun hu, meaning: He. He derives halakhot both from “hu” and from the additional article in “hahu.” Therefore, he is able to derive both the principle that an agent cannot be appointed to perform a transgression and the halakhot of two that slaughter and one who acts without full awareness. And the other opinion, i.e., the one who holds that two verses that come as one do not teach a precedent, which derives these halakhot from the entire word “hahu,” does not interpret the variation from “hu” to “hahu.” He holds that one cannot derive separate halakhot from each part of this word.

The Gemara questions the statement that there is no agency for transgressions: But there is that which is taught in a baraita: One who says to his agent: Go kill a person, he, the killer, is liable if he kills, and the one who appointed him is exempt. Shammai the Elder says in the name of Haggai the prophet: The one who appointed him is liable, as it stated with regard to David, who directed Joab to kill Uriah: “Him you have slain with the sword of the children of Ammon” (II Samuel 12:9). David was held responsible for the death of Uriah.

The Gemara asks: What is the reason of Shammai the Elder? How can he say that there is agency for transgression? The Gemara answers: He holds that two verses that come as one do teach a precedent, and therefore he learns from the two cases of misuse of consecrated property and slaughter or sale that there is agency for transgression. And as for the derivation from one who slaughters an offering outside the Temple, which teaches that there is no agent for transgression, Shammai does not interpret the variation from “hu” to “hahu.” And if you wish, say instead: Actually it is possible that he does interpret the variation, and he agrees that there is no agent for transgression. And what is the meaning of Shammai’s statement that the one who appoints him is liable? It means he is liable according to the laws of Heaven, although he cannot be punished by a human court.

The Gemara asks: By inference, does this mean that the first tanna holds that he is exempt even according to the laws of Heaven? The one who appointed him must bear some responsibility. Rather, the first tanna also agrees that the one who appointed the killer is liable according to the laws of Heaven, and the difference between them pertains to a great judgment and a small judgment. According to Shammai, his liability is great, to the extent that Heaven considers him fully responsible, whereas the first tanna holds that his liability is of a lesser degree.

And if you wish, say instead: Everyone agrees that there is no agent for transgression. Nevertheless, Shammai holds that there, with regard to killing, it is different, since the Merciful One reveals: “Him you have slain with the sword of the children of Ammon,” explicitly rendering David accountable for this transgression and indicating that killing is different from all other transgressions.

And the other opinion, i.e., the first tanna, who holds that the one who appoints the killer is exempt, explains the verse as follows: Behold this killing is for you like the sword of Ammon. Just as you are not punished for those killed by the sword of Ammon in the course of the war, so too you are not punished for the death of Uriah the Hittite, not even according to the laws of Heaven. What is the reason for this? Uriah was a rebel against the monarchy and was consequently liable to the death penalty, as he said to King David: “And my lord Joab, and the servants of my lord, are encamped in the open field” (II Samuel 11:11). By referring to Joab as his lord in front of the king, he indicated that he answered to Joab rather than to the king, which is tantamount to rebellion.

Rava said: If you say that Shammai holds that two verses that come as one do teach a precedent, and he does not interpret the variation from “hu” to “hahu,” the combination of which would result in him holding that there is agency for transgression in all cases, even he concedes with regard to one who says to his agent: Go and engage in sexual intercourse with a forbidden relative, or: Go and eat forbidden fat, that the agent is liable and the one who appointed him is exempt, as we have not found in the entire Torah a case where this person physically benefits from the transgression but that one becomes liable.

§ It was stated that amora’im engaged in a dispute concerning the following issue: Rav says: An agent can become a witness. If one was appointed as an agent to perform a certain task, he can then serve as a witness that the action was performed. In the school of Rabbi Sheila they say: An agent cannot become a witness. The Gemara asks: What is the reason of the school of Rabbi Sheila? If we say it is because the one who appointed him did not say to the agent: Be a witness for me, and appointed him only as an agent; if that is so, if one betrothed a woman in the presence of two people and did not say to them: You are my witnesses, so too would they hold that it is not a betrothal? It is not necessary to explicitly appoint witnesses.

Rather, the dispute is as follows. Rav says: An agent can become a witness, since we strengthen his words of testimony because he attests to a matter of which he is certain, as he is the one that performed the action. In the school of Rabbi Sheila they say: An agent cannot become a witness. Since the Master said that the legal status of a person’s agent is like that of himself, the agent is considered like the one who appointed him himself. Just as one cannot testify with regard to a matter that concerns himself, the same applies to one’s agent.

The Gemara raises an objection from a baraita to the statement of Rav: If one said to three people: Go out and betroth the woman for me, then one of them is the agent for the betrothal and two of them serve as witnesses; this is the statement of Beit Shammai. And Beit Hillel say: They are all potential agents, and as an agent cannot become a witness none of them can be witnesses. Beit Shammai and Beit Hillel disagree only with regard to a case where one said this to three people. But with regard to two people, all agree that agents are not able to serve as witnesses.

The Gemara answers: It was he, Rav, who said his ruling in accordance with the opinion of that tanna, i.e., the version of Beit Shammai as presented by Rabbi Natan. As it is taught in a baraita: Rabbi Natan says: Beit Shammai say that the agent and one witness are sufficient to carry out the agency and testify, and Beit Hillel say: The agent and two witnesses are needed. The Gemara questions this explanation: And would Rav rule in accordance with the opinion of Beit Shammai? The Gemara answers: Reverse the opinions, so that it is Beit Hillel who said that the agent and one witness suffice. And Rav Aḥa, son of Rava, taught the dispute of the amora’im in the opposite manner. Rav says: An agent cannot become a witness, and in the school of Rabbi Sheila they say: An agent can become a witness. The Gemara concludes: And the halakha is that an agent can become a witness.

Rava says that Rav Naḥman says: It follows that if one said to two people: Go and betroth the woman for me, the very same people who are his agents for the betrothal are his witnesses. And a similar halakha is true with regard to divorce: If a man sent a bill of divorce to his wife with two people, they serve both as agents of delivery and as witnesses to the divorce.

Déduisons du détournement de biens consacrés le principe qu’un mandataire peut être désigné pour commettre une transgression. La Guemara répond : Ce n’est pas possible, car le détournement de biens consacrés et l’abattage ou la vente d’une vache ou d’un mouton volés sont deux versets qui viennent comme un seul, et deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas leur point commun comme principe applicable à d’autres cas. La Guemara précise : Le verset relatif au détournement de biens consacrés est celui que nous avons mentionné ; mais quel est le verset concernant l’abattage ou la vente ? Le verset dit : « Il l’abat ou le vend » (Exode 21, 37), rapprochant la vente de l’abattage : de même que la vente s’effectue nécessairement par l’intermédiaire d’un autre, puisque toute transaction implique deux parties, de même l’abattage peut aussi être effectué par l’intermédiaire d’un autre, et le voleur est passible même si l’abattage est accompli par son mandataire.

La Guemara cite deux autres explications. L’école de Rabbi Yishmaël enseigne que le mot « ou », dans le verset « Il l’abat ou le vend », sert à inclure un mandataire. L’école de Ḥizkiyya enseigne : Lorsque le verset dit, à propos de la vente ou de l’abattage : « Il paiera cinq bœufs pour un bœuf et quatre moutons pour un mouton » (Exode 21, 37), la répétition du mot « pour » est superflue et sert à inclure un mandataire. Cela enseigne que celui qui a désigné le mandataire est responsable de l’acte de celui-ci.

La Guemara demande : Cela convient selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas de précédent applicable à d’autres cas ; mais, selon celui qui dit que deux versets enseignent un précédent, que peut-on répondre ? Pourquoi ne pas déduire des cas du détournement de biens consacrés et de l’abattage ou de la vente qu’un mandataire peut être désigné pour commettre une transgression ? La Guemara répond : Le Miséricordieux révèle dans la Torah, dans le cas d’un sacrifice abattu hors du Temple, qu’on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression, ainsi qu’il est écrit : « Il sera considéré comme du sang pour cet [hahu] homme ; il a versé le sang » (Lévitique 17, 4). La précision « cet homme » enseigne qu’il est responsable de ses actes, mais pas de ceux de son mandataire.

La Guemara demande : Nous avons trouvé une source pour la halakha selon laquelle on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression concernant l’interdiction d’abattre des sacrifices hors du Temple. D’où déduisons-nous que cette halakha s’applique à toute la Torah ? La Guemara répond : On la déduit comme principe, par analogie, du cas des sacrifices abattus hors du Temple.

La Guemara demande : Mais avant de déduire du cas des sacrifices abattus hors du Temple qu’on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression, déduisons la halakha de ces autres cas, c’est-à-dire du détournement de biens consacrés et de l’abattage ou de la vente, où la halakha veut qu’on puisse désigner un mandataire pour commettre une transgression. La Guemara répond : Le Miséricordieux écrit à nouveau, dans ce même verset relatif à l’interdiction d’abattre des sacrifices hors du Temple : « Et cet [hahu] homme sera retranché du milieu de son peuple » (Lévitique 17, 4). Si la halakha déduite de la précision du mot hahu, écrit dans cette partie du verset, n’est pas nécessaire pour cette question même, puisque le verset a déjà enseigné qu’il n’est responsable que de son propre acte et non de celui de son mandataire, applique-la à l’ensemble de la Torah : on n’est responsable que de ses propres actes, et non de ceux d’un mandataire.

La Guemara demande : Et selon celui qui dit que deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas de précédent, et qu’il n’y a donc aucune raison de déduire des cas du détournement de biens consacrés et de l’abattage ou de la vente qu’on peut désigner un mandataire pour commettre une transgression, quel enseignement tire-t-il de ces expressions : « cet homme » et « cet homme » ? Puisqu’il n’a pas besoin de réfuter une déduction fondée sur les deux versets, il ne devrait pas avoir besoin de les interpréter comme enseignant qu’on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression. La Guemara répond : L’une sert à exclure toute responsabilité dans le cas où deux personnes tiennent ensemble un couteau et abattent un sacrifice hors du Temple. L’autre souligne que « cet homme » est responsable, mais pas celui qui est contraint d’abattre l’animal ; « cet homme » est responsable, mais pas celui qui agit involontairement ; et « cet homme » est responsable, mais pas celui qui s’est trompé, par exemple celui qui ignorait que l’animal était un sacrifice. Pour être responsable, il faut avoir agi en pleine connaissance de cause et de son plein gré.

La Guemara demande : Et comment l’autre opinion, c’est-à-dire celle qui soutient que deux versets qui viennent comme un seul enseignent un précédent et qui déduit du mot « cet [hahu] » qu’on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression, déduit-elle ces halakhot ? La Guemara répond : Elle les déduit du fait que le pronom hahu se compose de deux parties : l’article ha, qui signifie « le », et le pronom hu, qui signifie « il ». Elle déduit donc des halakhot à la fois de « hu » et de l’article supplémentaire de « hahu ». Elle peut ainsi déduire à la fois le principe qu’on ne peut pas désigner de mandataire pour commettre une transgression et les halakhot concernant deux personnes qui abattent ensemble, ainsi que celle concernant celui qui agit sans pleine connaissance de cause. Quant à l’autre opinion, c’est-à-dire celle qui soutient que deux versets qui viennent comme un seul n’enseignent pas de précédent et qui déduit ces halakhot du mot entier « hahu », elle ne tire pas d’enseignement de la variation de « hu » à « hahu ». Elle estime qu’on ne peut pas déduire des halakhot distinctes de chacune des parties de ce mot.

La Guemara met en doute l’affirmation selon laquelle il n’y a pas de mandat pour les transgressions : Pourtant, une baraïta enseigne : Celui qui dit à son mandataire : « Va tuer quelqu’un » est quitte si le tueur passe à l’acte, tandis que le tueur est responsable. Shammaï l’Ancien dit au nom du prophète Ḥaggaï : Celui qui l’a désigné est responsable, comme il est écrit à propos de David, qui ordonna à Joab de tuer Urie : « C’est lui que tu as fait périr par l’épée des fils d’Ammon » (II Samuel 12, 9). David fut tenu responsable de la mort d’Urie.

La Guemara demande : Quelle est la raison de Shammaï l’Ancien ? Comment peut-il dire qu’il y a mandat pour commettre une transgression ? La Guemara répond : Il soutient que deux versets qui viennent comme un seul enseignent un précédent ; il déduit donc des deux cas du détournement de biens consacrés et de l’abattage ou de la vente qu’il y a mandat pour commettre une transgression. Quant à la déduction tirée du cas de celui qui abat un sacrifice hors du Temple, laquelle enseigne qu’il n’y a pas de mandat pour commettre une transgression, Shammaï ne tire pas d’enseignement de la variation de « hu » à « hahu ». Et si tu veux, dis plutôt qu’en réalité il peut tirer un enseignement de cette variation et qu’il admet qu’il n’y a pas de mandat pour commettre une transgression. Que signifie alors la déclaration de Shammaï selon laquelle celui qui l’a désigné est responsable ? Cela signifie qu’il est responsable selon les lois du Ciel, même s’il ne peut pas être puni par un tribunal humain.

La Guemara demande : Faut-il en déduire que le premier tanna soutient qu’il est quitte même selon les lois du Ciel ? Celui qui l’a désigné doit bien porter une certaine responsabilité. En réalité, le premier tanna admet lui aussi que celui qui a désigné le tueur est responsable selon les lois du Ciel ; la différence entre eux porte sur le degré de responsabilité, majeur ou mineur. Selon Shammaï, sa responsabilité est majeure, au point que le Ciel le considère comme pleinement responsable, tandis que le premier tanna estime que sa responsabilité est moindre.

Et si tu veux, dis plutôt que tous admettent qu’il n’y a pas de mandat pour commettre une transgression. Néanmoins, Shammaï soutient que, dans ce cas, celui du meurtre, la situation est différente, car le Miséricordieux révèle : « C’est lui que tu as fait périr par l’épée des fils d’Ammon », rendant explicitement David responsable de cette transgression et indiquant que le meurtre diffère de toutes les autres transgressions.

Quant à l’autre opinion, c’est-à-dire le premier tanna, qui soutient que celui qui a désigné le tueur est quitte, elle explique le verset ainsi : « Voici, ce meurtre est pour toi comme l’épée d’Ammon. » De même que tu n’es pas puni pour ceux qui sont tués par l’épée d’Ammon au cours de la guerre, de même tu n’es pas puni pour la mort d’Urie le Hittite, même selon les lois du Ciel. Pour quelle raison ? Urie s’était rebellé contre la royauté et était donc passible de la peine de mort, comme il le dit au roi David : « Mon seigneur Joab et les serviteurs de mon seigneur campent en rase campagne » (II Samuel 11, 11). En appelant Joab « mon seigneur » devant le roi, il indiquait qu’il était soumis à Joab plutôt qu’au roi, ce qui équivaut à une rébellion.

Rava dit : Si tu dis que Shammaï soutient que deux versets qui viennent comme un seul enseignent un précédent et qu’il ne tire pas d’enseignement de la variation de « hu » à « hahu », ce qui le conduirait, par cette combinaison de positions, à soutenir qu’il y a mandat pour commettre une transgression dans tous les cas, même lui admet que si quelqu’un dit à son mandataire : « Va avoir des relations sexuelles avec une proche parente interdite » ou « Va manger de la graisse interdite », le mandataire est responsable et celui qui l’a désigné est quitte. En effet, nous n’avons trouvé dans toute la Torah aucun cas où cette personne tire physiquement profit de la transgression tandis que l’autre en devient responsable.

§ Il a été rapporté que les amoraïm ont un désaccord sur la question suivante : Rav dit qu’un mandataire peut devenir témoin. Si quelqu’un a été désigné comme mandataire pour accomplir une certaine tâche, il peut ensuite témoigner que l’acte a été accompli. À l’école de Rabbi Sheila, on dit qu’un mandataire ne peut pas devenir témoin. La Guemara demande : Quelle est la raison de l’école de Rabbi Sheila ? Si l’on disait que c’est parce que celui qui l’a désigné n’a pas dit au mandataire : « Sois mon témoin », et qu’il l’a désigné uniquement comme mandataire, alors, si quelqu’un a fiancé une femme en présence de deux personnes sans leur dire : « Vous êtes mes témoins », soutiendraient-ils aussi que ce n’est pas un mariage ? Il n’est pas nécessaire de désigner explicitement des témoins.

La controverse porte plutôt sur ce qui suit. Rav dit qu’un mandataire peut devenir témoin, car nous accordons davantage de poids à son témoignage parce qu’il atteste un fait dont il est certain, puisqu’il a lui-même accompli l’acte. À l’école de Rabbi Sheila, on dit qu’un mandataire ne peut pas devenir témoin. Puisque le Maître a dit que le statut juridique du mandataire d’une personne est semblable à celui de cette personne elle-même, le mandataire est considéré comme la personne qui l’a désigné. De même qu’on ne peut pas témoigner dans une affaire qui nous concerne personnellement, il en va de même pour le mandataire.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rav à partir d’une baraïta : Si quelqu’un dit à trois personnes : « Allez fiancer cette femme pour moi », l’une d’elles est le mandataire chargé des fiançailles et les deux autres servent de témoins ; telle est la déclaration de Beit Shammaï. Beit Hillel disent : Elles sont toutes susceptibles d’être des mandataires et, puisqu’un mandataire ne peut pas devenir témoin, aucune d’elles ne peut témoigner. Beit Shammaï et Beit Hillel ne sont en désaccord que dans le cas où l’on a dit cela à trois personnes. Mais dans le cas de deux personnes, tous conviennent que les mandataires ne peuvent pas servir de témoins.

La Guemara répond : C’est Rav qui a formulé son enseignement conformément à l’opinion de ce tanna, c’est-à-dire la version de Beit Shammaï rapportée par Rabbi Natan. En effet, une baraïta enseigne : Rabbi Natan dit : Beit Shammaï disent que le mandataire et un témoin suffisent pour accomplir la mission et en témoigner, tandis que Beit Hillel disent qu’il faut le mandataire et deux témoins. La Guemara met cette explication en doute : Rav aurait-il enseigné conformément à l’opinion de Beit Shammaï ? La Guemara répond : Inverse les opinions, de sorte que ce soit Beit Hillel qui ait dit que le mandataire et un témoin suffisent. Rav Aḥa, fils de Rava, a enseigné le désaccord entre les amoraïm dans le sens inverse. Rav dit qu’un mandataire ne peut pas devenir témoin, tandis qu’à l’école de Rabbi Sheila, on dit qu’un mandataire peut devenir témoin. La Guemara conclut : La halakha est qu’un mandataire peut devenir témoin.

Rava dit au nom de Rav Naḥman : Il s’ensuit que si quelqu’un dit à deux personnes : « Allez fiancer cette femme pour moi », ces mêmes personnes, qui sont ses mandataires pour les fiançailles, sont ses témoins. Une halakha analogue s’applique au divorce : si un homme envoie un acte de divorce à sa femme par l’intermédiaire de deux personnes, celles-ci servent à la fois de mandataires pour la remise de l’acte et de témoins du divorce.