Kiddushin 44b: Talmud study for Daf Yomi

According to the Rabbis, who hold that a young woman can accept her own bill of divorce, what is the halakha with regard to the ability of a young woman to appoint an agent to receive her bill of divorce from the hand of her husband? The Gemara explains the two sides of this question: Since a young woman is under her father’s jurisdiction, is she, with regard to acquisitions, considered like an extension of her father’s hand, or is she considered like her father’s courtyard? The Gemara clarifies: She might be considered like her father’s hand, and just as her father can appoint an agent, so too she can appoint an agent. Or perhaps she is considered like her father’s courtyard, and therefore she is not divorced until the bill of divorce actually reaches her possession, as a courtyard cannot appoint an agent, but it can receive a bill of divorce, in the sense that a bill of divorce thrown in his courtyard is considered to be in his possession.

The Gemara asks: And is Rava uncertain about this matter? But doesn’t Rava say: If one wrote a bill of divorce and placed it in the hand of his wife’s slave, who is sleeping, but she is guarding him, then it is a valid bill of divorce. If the slave was awake, then it is not a valid bill of divorce. Why is it not a valid bill of divorce if he is awake? It is because the slave is for her a courtyard that is not consciously secured by her, i.e., when the slave is awake, he is not fully controlled by her. And if it enters your mind that a young woman is considered like her father’s courtyard, then even when the bill of divorce reaches her possession she should not be divorced, since she is like a courtyard that is not consciously secured by her father.

Rather, it is actually obvious to Rava that a young woman is considered like her father’s hand and not like his courtyard, and this is what he was asking: Is she just as strong as her father’s hand, to the extent that she can appoint an agent, or not? Rav Naḥman said to him: She cannot appoint an agent.

Rava raised an objection to him from a mishna (Gittin 65a): In the case of a minor girl who said to an agent: Receive my bill of divorce for me, it is not a valid bill of divorce until the bill of divorce reaches her possession, since a minor is not considered halakhically competent and cannot appoint an agent. Rava inferred from this: But in the case of a young woman, it is a bill of divorce, which indicates that a young woman can appoint an agent. The Gemara answers: With what are we dealing here? With a situation where she does not have a father, and she can appoint an agent since she is of age and is under her own authority. But a betrothed young woman whose father is still alive is under his authority and cannot appoint an agent.

The Gemara asks: But from the fact that the latter clause of that same mishna teaches: If her father said to an agent: Go out and receive a bill of divorce for my daughter, then if the husband seeks to retract his decision after he has given the bill of divorce to the agent he cannot retract it, since it is as though the bill of divorce reached her possession, by inference, one can say that in the first clause we are dealing with a case where she has a father. The Gemara answers: The mishna is incomplete and this is what it is teaching: In the case of a minor girl who said: Receive my bill of divorce for me, it is not a bill of divorce until the bill of divorce reaches her possession. But in the case of a young woman, it is a bill of divorce as soon as it reaches her agent’s possession. In what case is this statement said? It is said when she does not have a father. But if she has a father, and her father said to an agent: Go out and receive my daughter’s bill of divorce on her behalf, and the husband seeks to retract his decision, he cannot retract it.

§ It was stated that amora’im disagreed in the case of a minor who became betrothed without her father’s consent. Shmuel says: If her husband seeks to divorce her she requires a bill of divorce to sever the marriage, and she also requires refusal, which annuls a betrothal that is valid by rabbinic law but not by Torah law. Karna says: There are puzzling matters included within this statement, since it is self-contradictory: If she needs a bill of divorce, and the betrothal is evidently treated as a proper betrothal, why does she require refusal? Conversely, if she requires refusal, indicating that her betrothal was of no consequence by Torah law, why does she require a bill of divorce?

The Sages said to him: Now that Mar Ukva and his court are in the town of Kafrei, let us pose the question to them. Furthermore, they reversed the names of the respective opinions of Shmuel and Karna and sent the question before Rav. He said to the messengers in the form of an oath: By God! She requires a bill of divorce and she requires refusal. And God forbid that the seed of Abba bar Abba, i.e., Shmuel, should say such a thing, that she does not require both.

The Gemara asks: And what is the reason that there is a need for both a bill of divorce and refusal? Rav Aḥa, son of Rav Ika, said: She requires a bill of divorce because perhaps the father desired the betrothal, which would mean it would take effect retroactively. She also requires refusal because perhaps the father did not desire the betrothal, and it did not take effect. If she receives only a bill of divorce, and her former husband proceeds to betroth her sister, people will say that the betrothal does not take effect with her sister. The halakha is that betrothal can take effect with the sister of one’s wife or former wife only after the first wife has died. She is therefore required to perform refusal, to indicate that the validity of her betrothal was uncertain. If he later betroths her sister, he would be required to divorce her due to the uncertainty if this second betrothal took effect.

Rav Naḥman said: And this concern that the father of a minor might later state that he desired her betrothal is relevant only when they arranged the match before she betrothed herself, as in that case it is likely that the father desired the betrothal.

The Gemara quotes another opinion. Ulla said: If a minor accepted betrothal without her father’s consent, her betrothal does not take effect, and she does not even require refusal. The Gemara asks: Does Ulla’s statement apply even though they arranged the match? The Gemara answers: He who teaches this does not teach that. The one who cited Ulla’s statement does not hold that Shmuel’s ruling applies only in the case of an arranged match, rather it applies in all cases. According to this opinion, Ulla stated his halakha only in a case where the match was not arranged. There are those who say that Ulla says: If a minor became betrothed without her father’s consent, she does not even require refusal, including a case where the match was arranged.

Rav Kahana raises an objection: The mishna in Yevamot (2a) teaches that if a potential yevama is in one of the fifteen categories of women forbidden to the yavam as a relative, not only is she forbidden to him, but he also may not perform levirate marriage with any of her rival wives. The Sages then clarified this halakha: And if, before the husband had died, any of those forbidden women had died, or had performed refusal; or had been divorced; or had been found to be a sexually underdeveloped woman [ailonit], who is incapable of bearing children, then her rival wives are permitted to the yavam.

Rav Kahana focuses on the case of one who performed refusal: With regard to this refusal that she performed, what type of betrothal did it follow? When she was betrothed by whom? If we say that her father betrothed her to the brother who died, is refusal alone enough for her to dissolve the marriage? Doesn’t she require a proper bill of divorce? Rather, is it not referring to a case where she betrothed herself when she was a minor, and the mishna nevertheless teaches that she requires refusal. This presents a difficulty for Ulla, who holds that she does not need even refusal.

The Gemara comments: Rav Kahana raised the objection and he resolved it: The mishna refers to a case where she became like an orphan in her father’s lifetime, i.e., her father betrothed her to a man, and she was subsequently widowed or divorced while still a minor. In that case, the same halakha as that of an orphan applies to her, in that her father does not have the right to betroth her again, although he is still alive. If she then would betroth herself, her betrothal is not effective by Torah law, because she is still a minor. It does take effect by rabbinic law, and she can annul that marriage by performing refusal. This would not be a question for Ulla, as he stated his ruling in a case where it was the first betrothal of the minor.

Rav Hamnuna raises an objection: It is taught in a baraita with regard to a Hebrew maidservant: A father cannot sell his minor daughter as a Hebrew maidservant to her relatives because the Torah requires that the one who purchases a maidservant be able to marry her. The Sages said in the name of Rabbi Elazar: He can sell her even to her relatives, as sometimes a Hebrew maidservant serves only in that capacity, without marrying the master.

Selon les Rabbins, qui soutiennent qu’une jeune fille peut recevoir elle-même son acte de divorce, quelle est la halakha concernant sa capacité à désigner un mandataire chargé de recevoir l’acte de divorce des mains de son mari ? La Guemara expose les deux possibilités : puisque la jeune fille relève de l’autorité de son père, est-elle, en matière d’acquisition, considérée comme le prolongement de la main de son père ou comme sa cour ? La Guemara précise : elle pourrait être considérée comme la main de son père ; de même que son père peut désigner un mandataire, elle aussi pourrait donc en désigner un. Ou peut-être est-elle considérée comme la cour de son père ; elle ne serait alors divorcée que lorsque l’acte de divorce entrerait effectivement en sa possession, car une cour ne peut désigner de mandataire, mais elle peut recevoir un acte de divorce, en ce sens qu’un acte de divorce jeté dans la cour de son père est considéré comme étant en sa possession.

La Guemara demande : Rava est-il donc incertain à ce sujet ? Pourtant, Rava dit : si un homme rédige un acte de divorce et le place dans la main de l’esclave de sa femme, qui dort tandis qu’elle le surveille, l’acte de divorce est valide. Si l’esclave est éveillé, l’acte de divorce n’est pas valide. Pourquoi ne l’est-il pas lorsqu’il est éveillé ? Parce que, pour elle, l’esclave constitue une cour qu’elle ne contrôle pas consciemment, c’est-à-dire que, lorsqu’il est éveillé, elle ne le maîtrise pas entièrement. Or, si l’on pouvait penser qu’une jeune fille est considérée comme la cour de son père, elle ne devrait pas être divorcée même lorsque l’acte de divorce entre en sa possession, puisqu’elle serait comme une cour que son père ne contrôle pas consciemment.

En réalité, il est évident pour Rava qu’une jeune fille est considérée comme la main de son père et non comme sa cour. Voici donc ce qu’il demandait : sa capacité est-elle équivalente à celle de la main de son père, au point qu’elle puisse désigner un mandataire, ou non ? Rav Naḥman lui répondit : elle ne peut pas désigner de mandataire.

Rava lui opposa une Michna (Guittin 65a) : dans le cas d’une fille mineure qui dit à un mandataire : « Reçois mon acte de divorce pour moi », l’acte de divorce n’est pas valide tant qu’il n’est pas entré en sa possession, car une mineure n’est pas considérée comme juridiquement apte et ne peut pas désigner de mandataire. Rava en déduisit : mais dans le cas d’une jeune fille, l’acte de divorce est valide, ce qui indique qu’une jeune fille peut désigner un mandataire. La Guemara répond : de quel cas s’agit-il ici ? D’un cas où elle n’a pas de père ; étant majeure, elle peut désigner un mandataire, car elle est sous sa propre autorité. Mais une jeune fille fiancée dont le père est encore vivant relève de l’autorité de celui-ci et ne peut pas désigner de mandataire.

La Guemara demande : mais puisque la dernière clause de cette même Michna enseigne que si son père dit à un mandataire : « Va recevoir l’acte de divorce pour ma fille », alors, si le mari cherche à revenir sur sa décision après avoir remis l’acte de divorce au mandataire, il ne peut pas le faire, car c’est comme si l’acte de divorce était entré en sa possession, on peut en déduire que, dans la première clause, il s’agit d’un cas où elle a un père. La Guemara répond : la Michna est incomplète, et voici ce qu’elle enseigne : dans le cas d’une fille mineure qui dit : « Reçois mon acte de divorce pour moi », l’acte de divorce n’est pas valide tant qu’il n’est pas entré en sa possession. Mais dans le cas d’une jeune fille, l’acte de divorce est valide dès qu’il entre en la possession de son mandataire. Dans quel cas cette règle est-elle énoncée ? Lorsqu’elle n’a pas de père. Mais si elle a un père, et que celui-ci dit à un mandataire : « Va recevoir au nom de ma fille son acte de divorce », et que le mari cherche à revenir sur sa décision, il ne peut pas le faire.

§ Il a été rapporté que des amoraïm sont en désaccord au sujet d’une mineure qui s’est fiancée sans le consentement de son père. Chmouel dit : si son mari veut divorcer d’elle, elle a besoin d’un acte de divorce pour rompre le mariage, et elle doit également procéder au mioun, qui annule des fiançailles valides selon le droit rabbinique, mais non selon la Torah. Karna dit : cette déclaration comporte des éléments déroutants, car elle se contredit : si elle a besoin d’un acte de divorce, et que les fiançailles sont donc manifestement considérées comme valides, pourquoi doit-elle procéder au mioun ? À l’inverse, si elle doit procéder au mioun, ce qui indique que ses fiançailles n’avaient aucune portée selon la Torah, pourquoi a-t-elle besoin d’un acte de divorce ?

Les Sages lui dirent : maintenant que Mar Oukva et son tribunal se trouvent dans la ville de Kafrei, posons-leur la question. De plus, ils inversèrent les noms associés aux avis respectifs de Chmouel et de Karna, puis envoyèrent la question à Rav. Il répondit aux messagers sous forme de serment : « Par Dieu ! Elle a besoin d’un acte de divorce et elle doit procéder au mioun. À Dieu ne plaise que la descendance d’Abba bar Abba, c’est-à-dire Chmouel, ait pu dire une chose pareille : qu’elle n’a pas besoin des deux. »

La Guemara demande : pourquoi faut-il à la fois un acte de divorce et le mioun ? Rav Aḥa, fils de Rav Ika, dit : elle a besoin d’un acte de divorce, car peut-être son père souhaitait-il ces fiançailles, auquel cas elles auraient pris effet rétroactivement. Elle doit aussi procéder au mioun, car peut-être son père ne souhaitait-il pas ces fiançailles, auquel cas elles n’auraient pas pris effet. Si elle ne reçoit qu’un acte de divorce et que son ancien mari se fiance ensuite avec sa sœur, les gens diront que les fiançailles avec sa sœur ne prennent pas effet. Selon la halakha, on ne peut se fiancer avec la sœur de son épouse ou de son ancienne épouse qu’après le décès de la première épouse. Elle doit donc procéder au mioun pour indiquer que la validité de ses fiançailles était incertaine. S’il se fiance ensuite avec sa sœur, il devra divorcer d’elle, car il y a un doute quant à la prise d’effet de ces secondes fiançailles.

Rav Naḥman dit : cette crainte que le père d’une mineure déclare par la suite qu’il souhaitait ses fiançailles ne s’applique que lorsque le projet de mariage avait été arrangé avant qu’elle ne se fiance elle-même, car, dans ce cas, il est vraisemblable que son père souhaitait ces fiançailles.

La Guemara rapporte un autre avis. Oulla dit : si une mineure accepte des fiançailles sans le consentement de son père, celles-ci ne prennent pas effet et elle n’a même pas besoin de procéder au mioun. La Guemara demande : la déclaration d’Oulla s’applique-t-elle même si le projet de mariage avait été arrangé ? La Guemara répond : celui qui enseigne cette version ne l’enseigne pas ainsi. Celui qui rapporte la déclaration d’Oulla ne considère pas que la décision de Chmouel s’applique uniquement lorsque le projet de mariage avait été arrangé ; selon lui, elle s’applique dans tous les cas. D’après cet avis, Oulla a énoncé sa halakha uniquement dans un cas où le projet de mariage n’avait pas été arrangé. Certains disent qu’Oulla affirme : si une mineure s’est fiancée sans le consentement de son père, elle n’a même pas besoin de procéder au mioun, y compris lorsque le projet de mariage avait été arrangé.

Rav Kahana soulève une objection : la Michna de Yevamot (2a) enseigne que si une yevama potentielle appartient à l’une des quinze catégories de femmes interdites au yavam en raison d’un lien de parenté, non seulement elle lui est interdite, mais il ne peut pas non plus contracter un mariage léviratique avec l’une de ses coépouses. Les Sages précisent ensuite cette halakha : si, avant le décès du mari, l’une de ces femmes interdites est décédée, a procédé au mioun, a été divorcée ou s’est révélée être une femme sexuellement sous-développée [ailonit], incapable d’avoir des enfants, alors ses coépouses sont permises au yavam.

Rav Kahana s’attache au cas d’une femme qui a procédé au mioun : à la suite de quelles fiançailles a-t-elle procédé au mioun ? Avec qui s’était-elle fiancée ? Si nous disons que son père l’avait fiancée au frère décédé, le mioun seul suffit-il à la libérer du mariage ? N’a-t-elle pas besoin d’un véritable acte de divorce ? N’est-ce donc pas plutôt un cas où elle s’est fiancée elle-même alors qu’elle était mineure, et où la Michna enseigne néanmoins qu’elle doit procéder au mioun ? Cela pose une difficulté à Oulla, qui soutient qu’elle n’a même pas besoin de procéder au mioun.

La Guemara commente : Rav Kahana a soulevé l’objection et y a répondu : la Michna traite du cas d’une fille devenue comme orpheline du vivant de son père, c’est-à-dire que son père l’a fiancée à un homme, puis elle est devenue veuve ou a été divorcée alors qu’elle était encore mineure. Dans ce cas, la halakha qui s’applique à une orpheline s’applique également à elle : son père n’a pas le droit de la fiancer de nouveau, bien qu’il soit encore vivant. Si elle se fiance alors elle-même, ses fiançailles ne prennent pas effet selon la Torah, puisqu’elle est toujours mineure. Elles prennent effet selon le droit rabbinique, et elle peut annuler ce mariage en procédant au mioun. Cela ne constitue pas une objection à Oulla, car il a énoncé sa décision dans un cas où il s’agissait des premières fiançailles de la mineure.

Rav Hamnouna soulève une objection : une baraïta enseigne, au sujet d’une servante hébraïque : un père ne peut pas vendre sa fille mineure comme servante hébraïque à ses proches, car la Torah exige que l’acheteur d’une servante puisse l’épouser. Les Sages ont dit au nom de Rabbi Elazar : il peut la vendre même à ses proches, car il arrive qu’une servante hébraïque ne serve qu’à ce titre, sans épouser son maître.