Kiddushin 5a: Talmud study for Daf Yomi

The baraita continues to discuss the modes of betrothal: And from where is it derived that a woman can be acquired even by means of a document? The Gemara answers: This is a logical derivation, made by an a fortiori inference: And if money, which does not release a woman from her husband, nevertheless can bring her into a husband’s domain by betrothal, is it not logical that a document, which releases a woman from her husband in the form of a bill of divorce, can bring her into a husband’s domain by betrothal?

The Gemara refutes this claim: What is unique about money is that it can effect acquisition in many contexts, as one can redeem with it consecrated property and second tithe. Will you say that the same also applies to a document, with which one cannot redeem consecrated property and second tithe? The proof that one may redeem consecrated property only by means of money is that it is written: “And he will give the money and it will be assured to him” (see Leviticus 27:19). Consequently, this halakha cannot be derived by logical reasoning.

Therefore, the verse states: “And she leaves his house and goes and becomes another man’s wife” (Deuteronomy 24:2). This verse juxtaposes becoming, i.e., betrothal, to leaving, i.e., divorce. Just as leaving is performed through a document, i.e., a bill of divorce, so too, becoming can be performed through a document. The Gemara asks: And let one also juxtapose leaving to becoming, in the opposite direction: Just as becoming is performed through money, so too, leaving can be effected through money.

Abaye says: If so, people will say: Money brings in and money releases; if so, can an advocate [saneigor] become a prosecutor [kateigor]? It is improper for the same mode that draws man and woman together to be used for the termination of their relationship. The Gemara asks: If so, then with regard to a document too, they will say: A document brings in and a document releases; if so, can a prosecutor become an advocate?

The Gemara answers: The words of this betrothal document are discrete, i.e., distinct, and the words of this divorce document are discrete, i.e., the two documents differ in content. The Gemara asks: Here too, this money is discrete and this money is discrete, as one coin is for the betrothal and a different coin is used for the divorce. The Gemara answers: In any event, the coin itself is one, i.e., there is no noticeable difference between the coin used for betrothal and one that would be used for divorce. The same cannot be said with regard to documents, as particular texts serve specific purposes, and the same document could not be used for both betrothal and divorce.

Rava said: The halakha that a woman cannot be divorced by means of money is derived from a different source. The verse states: “And he writes her a scroll of severance” (Deuteronomy 24:3). This indicates that a woman is divorced only through writing and she is not divorced through money. The Gemara asks: But as this point is not stated explicitly and is inferred from the verse, one can instead say the following interpretation: She is divorced through writing, and she is not betrothed through writing. The Gemara rejects this suggestion. It is written: “And she leaves and becomes” (Deuteronomy 24:2), which juxtaposes betrothal to divorce, indicating that betrothal can be effected with a document.

The Gemara asks: And what did you see that you interpreted the verses in this manner? One can say the reverse, that the juxtaposition between betrothal and divorce teaches that in both cases money is effective, while the verse: “And he writes her,” means that she can be divorced but not betrothed through writing. The Gemara answers: It stands to reason that when the verse is referring to divorce it excludes a different mode of divorce. Would a verse be referring to divorce and exclude a mode of betrothal?

The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Yosei HaGelili, who derives a different exposition from this verse, from where does he derive that a woman cannot be divorced through money? The Gemara answers that the verse states: “A scroll of severance,” which teaches: A scroll, i.e., a written document, severs her from her husband, and nothing else severs her from him.

The Gemara asks: And with regard to the Rabbis, who disagree with Rabbi Yosei HaGelili, what do they do with this verse: “A scroll of severance”? How do they interpret it? The Gemara answers: They require it for the halakha that a document of divorce must be a matter that entirely severs him from her. The text of the bill of divorce must completely terminate the relationship between them.

This is as it is taught in a baraita (Tosefta, Gittin 5:12) that if a husband says to his wife: This is your bill of divorce on the condition that you will not ever drink wine, or: On the condition that you will never go to your father’s house, that is not an act of severance, as she remains restricted by him indefinitely. If he stipulates that she may not do so for thirty days, that is an act of severance. The Rabbis derive from the term severance that any indefinite condition prevents the divorce from taking effect.

The Gemara asks: And Rabbi Yosei HaGelili, from where does he derive this requirement that a bill of divorce must completely sever the ties between husband and wife? The Gemara answers that he derives it from the fact that the verse does not utilize the basic form of the word severance, i.e., karet, but rather its conjugate, keritut. This indicates an additional principle that is derived from the term. The Gemara asks: And what do the other Sages derive from the seemingly superfluous use of this word? The Gemara answers: They do not interpret the distinction between karet and keritut.

§ The Gemara asks: It has been shown that one mode of betrothal cannot be derived from another mode of betrothal, as explained in the baraita, but why not let one be derived from the other two methods? The Gemara answers: This is not possible, as, which method will be derived from the others? If you say: Let the Merciful One not write that a woman can be betrothed through a document, and one can derive this mode of acquisition from these modes of acquisition, i.e., intercourse and money, this claim can be refuted. What is unique about these other modes is that their benefit is great, relative to a document, as a woman experiences no enjoyment upon receiving a document.

And if you say: Let the Merciful One not write that a woman can be acquired through sexual intercourse, and one can derive this mode from these modes of acquisition, i.e., money and a document, this too is not possible, as, what is unique about these modes of betrothal is that their acquisition is great. In other words, these modes of acquisition apply in many other situations. Therefore, one cannot derive the unusual acquisition of sexual intercourse from these methods.

If you say: Let the Merciful One not write that a woman can be acquired through money, and one can derive this mode from these other modes of acquisition, this is also not possible, as what is unique about these is that they apply against her will. A yavam acquires a yevama through intercourse even against her will, while a document releases a woman from marriage without her consent in the case of a bill of divorce.

And if you would say that money also applies against her will, in the case of a Hebrew maidservant, whose father can sell her to a master without her consent, enabling one to therefore derive from the other two modes of acquisition, i.e., intercourse and a document, that a woman can be acquired through money, this opinion can be refuted as well: In any event, with regard to marriage, we do not find a case in which a woman can be acquired through money against her will. Consequently, none of these modes of acquisition can be derived from any of the others.

§ Rav Huna says: The ceremony of the wedding canopy effects acquisition of the woman, as is derived through an a fortiori inference: If money, which does not enable the wife to partake of teruma, as the daughter of a non-priest betrothed to a priest may not yet partake of teruma, effects acquisition of a woman for betrothal, is it not logical that a wedding canopy, which enables her to partake of teruma, as once a woman has entered the wedding canopy it is permitted for her to partake of teruma due to her husband the priest, should also effect acquisition of a woman by her husband?

The Gemara asks: And does betrothal money not enable a woman to partake of teruma? But didn’t Ulla say: By Torah law the daughter of a non-priest who is betrothed to a priest may partake of teruma immediately upon her betrothal, as it is stated: “But if a priest buy any soul, the acquisition of his money, he may eat of it” (Leviticus 22:11), and this woman is considered the acquisition of his money.

And what is the reason that the Sages said that she may not partake of teruma? It is a rabbinic decree lest they pour her a cup of teruma wine in her father’s house, where she is staying before her marriage, and she give to her brothers and sisters to drink, as it is prohibited for them to partake of teruma. If so, by Torah law a woman may partake of teruma once she has been betrothed with money. Consequently, the above a fortiori inference that entering a wedding canopy can effect betrothal is invalid.

Rather, the Gemara emends Rav Huna’s statement and says that he refutes the opinion that entering a wedding canopy does not effect betrothal as follows: If money, which does not complete the acquisition of a woman, as a young woman remains under her father’s authority with regard to certain issues, nevertheless effects acquisition of her for the stage of betrothal,

La baraïta continue de discuter des modes de fiançailles : Et d'où déduit-on qu'une femme peut être acquise même au moyen d'un document ? La Guemara répond : C'est une déduction logique, faite par un raisonnement a fortiori : Et si l'argent, qui ne libère pas une femme de son mari, peut néanmoins l'introduire dans le domaine d'un mari par la fiançailles, n'est-il pas logique qu'un document, qui libère une femme de son mari sous la forme d'un acte de divorce, puisse l'introduire dans le domaine d'un mari par la fiançailles ?

La Guemara réfute cette affirmation : Qu'y a-t-il de particulier à l'argent ? C'est qu'il peut effectuer l'acquisition dans de nombreux contextes, car on peut en racheter des biens consacrés et la seconde dîme. Diriez-vous que la même chose s'applique à un document, avec lequel on ne peut pas racheter des biens consacrés et la seconde dîme ? La preuve qu'on ne peut racheter des biens consacrés qu'au moyen de l'argent est qu'il est écrit : « Et il donnera l'argent, et cela lui sera assuré » (voir Lévitique 27:19). Par conséquent, cette halakha ne peut pas être déduite par raisonnement logique.

Par conséquent, le verset dit : « Et elle sort de sa maison et va devenir la femme d'un autre homme » (Deutéronome 24:2). Ce verset juxtapose le fait de devenir, c'est-à-dire la fiançailles, au fait de partir, c'est-à-dire le divorce. De même que le départ est effectué par un document, c'est-à-dire un acte de divorce, de même le fait de devenir peut être effectué par un document. La Guemara demande : Et qu'on juxtapose aussi le départ au fait de devenir, dans le sens inverse : De même que le fait de devenir est effectué par l'argent, de même le départ peut être effectué par l'argent.

Abaye dit : Si c'est ainsi, les gens diront : L'argent introduit et l'argent libère ; si c'est ainsi, un défenseur [saneigor] peut-il devenir un accusateur [kateigor] ? Il est inapproprié que le même moyen qui unit l'homme et la femme soit utilisé pour mettre fin à leur relation. La Guemara demande : Si c'est ainsi, alors en ce qui concerne un document aussi, ils diront : Un document introduit et un document libère ; si c'est ainsi, un accusateur peut-il devenir un défenseur ?

La Guemara répond : Les mots de ce document de fiançailles sont distincts, c'est-à-dire spécifiques, et les mots de cet acte de divorce sont distincts, c'est-à-dire que les deux documents diffèrent par leur contenu. La Guemara demande : Ici aussi, cet argent est distinct et cet argent est distinct, car une pièce sert à la fiançailles et une pièce différente est utilisée pour le divorce. La Guemara répond : En tout cas, la pièce elle-même est une, c'est-à-dire qu'il n'y a pas de différence notable entre la pièce utilisée pour la fiançailles et celle qui serait utilisée pour le divorce. On ne peut pas en dire autant des documents, car des textes particuliers servent à des fins spécifiques, et le même document ne pourrait pas être utilisé pour la fiançailles et le divorce.

Rava a dit : La halakha selon laquelle une femme ne peut pas être divorcée au moyen de l'argent est déduite d'une autre source. Le verset dit : « Et il lui écrit un rouleau de séparation » (Deutéronome 24:3). Cela indique qu'une femme est divorcée uniquement par l'écriture et qu'elle n'est pas divorcée par l'argent. La Guemara demande : Mais comme ce point n'est pas explicitement énoncé et est déduit du verset, on peut plutôt dire l'interprétation suivante : Elle est divorcée par l'écriture, et elle n'est pas fiancée par l'écriture. La Guemara rejette cette suggestion. Il est écrit : « Et elle part et devient » (Deutéronome 24:2), qui juxtapose la fiançailles au divorce, indiquant que la fiançailles peut être effectuée avec un document.

La Guemara demande : Et qu'avez-vous vu pour interpréter les versets de cette manière ? On peut dire l'inverse, que la juxtaposition entre le fiançailles et le divorce enseigne que dans les deux cas l'argent est efficace, tandis que le verset : « Et il lui écrit », signifie qu'elle peut être divorcée mais pas fiancée par l'écriture. La Guemara répond : Il est raisonnable que lorsque le verset se réfère au divorce, il exclue un autre mode de divorce. Un verset se référerait-il au divorce et exclurait-il un mode de fiançailles ?

La Guemara demande : Et selon l'opinion de Rabbi Yosei HaGelili, qui déduit une exégèse différente de ce verset, d'où déduit-il qu'une femme ne peut pas être divorcée par l'argent ? La Guemara répond que le verset dit : « Un rouleau de séparation », qui enseigne : Un rouleau, c'est-à-dire un document écrit, la sépare de son mari, et rien d'autre ne la sépare de lui.

La Guemara demande : Et en ce qui concerne les Sages, qui ne sont pas d'accord avec Rabbi Yosei HaGelili, que font-ils de ce verset : « Un rouleau de séparation » ? Comment l'interprètent-ils ? La Guemara répond : Ils l'exigent pour la halakha selon laquelle un acte de divorce doit être une chose qui le sépare entièrement d'elle. Le texte de l'acte de divorce doit mettre fin complètement à la relation entre eux.

C'est ainsi qu'il est enseigné dans une baraïta (Tosefta, Gittin 5:12) que si un mari dit à sa femme : « Ceci est ton acte de divorce à la condition que tu ne boiras jamais de vin », ou : « À la condition que tu n'iras jamais à la maison de ton père », ce n'est pas un acte de séparation, car elle reste restreinte par lui indéfiniment. S'il stipule qu'elle ne peut pas le faire pendant trente jours, c'est un acte de séparation. Les Sages déduisent du terme séparation que toute condition indéfinie empêche le divorce de prendre effet.

La Guemara demande : Et Rabbi Yosei HaGelili, d'où déduit-il cette exigence selon laquelle un acte de divorce doit complètement séparer les liens entre le mari et la femme ? La Guemara répond qu'il le déduit du fait que le verset n'utilise pas la forme de base du mot séparation, c'est-à-dire karet, mais plutôt sa conjugaison, keritut. Cela indique un principe supplémentaire qui est déduit du terme. La Guemara demande : Et que déduisent les autres Sages de l'utilisation apparemment superflue de ce mot ? La Guemara répond : Ils n'interprètent pas la distinction entre karet et keritut.

§ La Guemara demande : Il a été démontré qu'un mode d'engagement ne peut pas être déduit d'un autre mode d'engagement, comme l'explique la baraïta, mais pourquoi ne pas permettre qu'un mode soit déduit des deux autres méthodes ? La Guemara répond : Cela n'est pas possible, car quel mode serait déduit des autres ? Si vous dites : Que le Tout-Puissant n'ait pas écrit qu'une femme peut être engagée par un document, et que l'on puisse déduire ce mode d'acquisition de ces modes d'acquisition, à savoir le rapport sexuel et l'argent, cette affirmation peut être réfutée. Qu'y a-t-il de particulier dans ces autres modes ? C'est que leur bénéfice est grand, par rapport à un document, car une femme ne ressent aucun plaisir en recevant un document.

Et si vous dites : Que le Tout-Puissant n'ait pas écrit qu'une femme peut être acquise par le rapport sexuel, et que l'on puisse déduire ce mode de ces modes d'acquisition, à savoir l'argent et un document, cela non plus n'est pas possible, car qu'y a-t-il de particulier dans ces modes de fiançailles ? C'est que leur acquisition est grande. En d'autres termes, ces modes d'acquisition s'appliquent dans de nombreuses autres situations. Par conséquent, on ne peut pas déduire l'acquisition inhabituelle par le rapport sexuel de ces méthodes.

Si vous dites : Que le Tout-Puissant n'ait pas écrit qu'une femme peut être acquise par l'argent, et que l'on puisse déduire ce mode de ces autres modes d'acquisition, cela non plus n'est pas possible, car qu'y a-t-il de particulier dans ceux-ci ? C'est qu'ils s'appliquent contre sa volonté. Un yavam acquiert une yevama par le rapport sexuel même contre sa volonté, tandis qu'un document libère une femme du mariage sans son consentement dans le cas d'un acte de divorce.

Et si vous vouliez dire que l'argent s'applique également contre sa volonté, dans le cas d'une servante hébraïque, dont le père peut la vendre à un maître sans son consentement, permettant ainsi de déduire des deux autres modes d'acquisition, à savoir le rapport sexuel et un document, qu'une femme peut être acquise par l'argent, cet avis peut également être réfuté : En tout état de cause, en ce qui concerne le mariage, nous ne trouvons pas de cas où une femme peut être acquise par l'argent contre sa volonté. Par conséquent, aucun de ces modes d'acquisition ne peut être déduit d'aucun des autres.

§ Rav Huna dit : La cérémonie sous la tente nuptiale (houpa) produit l'acquisition de la femme, comme cela est déduit par une inférence a fortiori : Si l'argent, qui ne permet pas à l'épouse de consommer la terouma, car la fille d'un non-prêtre fiancée à un prêtre ne peut pas encore consommer la terouma, produit l'acquisition d'une femme pour les fiançailles, n'est-il pas logique que la tente nuptiale, qui lui permet de consommer la terouma, car dès qu'une femme est entrée sous la tente nuptiale, il lui est permis de consommer la terouma en raison de son mari le prêtre, produise également l'acquisition de la femme par son mari ?

La Guemara demande : Et l'argent des fiançailles ne permet-il pas à une femme de consommer la terouma ? Mais Ulla n'a-t-il pas dit : Selon la loi de la Torah écrite, la fille d'un non-prêtre qui est fiancée à un prêtre peut consommer la terouma immédiatement après ses fiançailles, car il est écrit : « Mais si un prêtre achète une âme, l'acquisition de son argent, il peut en manger » (Lévitique 22:11), et cette femme est considérée comme l'acquisition de son argent.

Et quelle est la raison pour laquelle les Sages ont dit qu'elle ne peut pas consommer la terouma ? C'est un décret rabbinique de peur qu'ils ne lui versent une coupe de vin de terouma dans la maison de son père, où elle séjourne avant son mariage, et qu'elle ne donne à boire à ses frères et sœurs, car il leur est interdit de consommer la terouma. Si tel est le cas, selon la loi de la Torah écrite, une femme peut consommer la terouma dès qu'elle a été fiancée par l'argent. Par conséquent, l'inférence a fortiori ci-dessus selon laquelle l'entrée sous la tente nuptiale peut produire les fiançailles est invalide.

Plutôt, la Guemara corrige l'énoncé de Rav Huna et affirme qu'il réfute l'opinion selon laquelle l'entrée sous la tente nuptiale ne produit pas le kiddouchine de la manière suivante : Si l'argent, qui ne parvient pas à parfaire l'acquisition d'une femme, car une jeune fille reste sous l'autorité de son père pour certaines questions, produit néanmoins son acquisition pour le stade de l'engagement,