Kiddushin 64b: Talmud study for Daf Yomi

a case where we have a presumptive status that he has brothers, but we do not have a presumptive status that he has children, although no full-fledged testimony has been submitted for either claim. As in that case we say and apply the logic of: Why would I lie? In other words, if he were lying he would have stated a more credible claim or performed an action achieving the desired result. The Gemara explains: For what reason is he saying that he has children or that he has no brothers, if not to exempt her from a yavam? But if so, he can say to her instead: I exempt you by means of a bill of divorce. Consequently, it can be assumed that he is telling the truth when he says that he has children.

In light of the above explanation, the Gemara clarifies the dispute in the baraita. Rabbi Yehuda HaNasi maintains that the claim of: Why would I lie, is considered like the testimony of witnesses, and witnesses can come and uproot a presumption. Therefore, he does not have the power to contradict his previous claim and say that he has no children and render her forbidden at the time of his death. And Rabbi Natan maintains that: Why would I lie, is considered like a presumption, and a presumption cannot come and uproot another presumption entirely. As a result, he is deemed credible even for the purpose of rendering her forbidden, i.e., if he says at the time of his death that he has no children, the earlier presumption that he had brothers, but no children, is reinstated.

MISHNA: In the case of one who betroths his daughter to a man without specification, i.e., without specifying which daughter he meant, the grown women are not included among those who might be betrothed, since he does not have the right to betroth them. With regard to one who has two groups of daughters from two women, i.e., one group of daughters from each wife, and he said: I betrothed my elder daughter to someone but I do not know if I meant the eldest of the older group of daughters, or the eldest of the younger group of daughters, or the youngest of the older group, who is nevertheless older than the eldest of the younger group, all the daughters are forbidden, except for the youngest of the younger group. This is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yosei says: Despite the uncertainty, they are all permitted except for the eldest of the older group, as one who says elder without further specification means the oldest of them all.

Similarly, if one said: I betrothed my younger daughter, but I do not know if I meant the youngest of the younger group, or the youngest of the older group, or the eldest of the younger group who is younger than the youngest of the older group, they are all forbidden, except for the eldest of the older group. This is the statement of Rabbi Meir. Rabbi Yosei says: They are all permitted except for the youngest of the younger group.

GEMARA: The Gemara asks: From the ruling of the mishna, that one who betroths his daughter without further specification certainly did not betroth an adult daughter, it may be inferred that all minor girls are included in the uncertainty if he had more than one.

One can learn from the mishna that betrothal that is not given to consummation, i.e., where the husband may not consummate the marriage, in this case because each of the women might not be his wife but his wife’s sister, is nevertheless considered betrothal to the extent that each of the women requires a bill of divorce to render her permitted to marry someone else. This contradicts the opinion of Rava that betrothal that is not given to consummation does not take effect at all. The Gemara rejects this: Here we are dealing with a case in which there are only two daughters, an adult woman and a minor girl.

The Gemara questions this explanation: But the mishna teaches: Grown women, in the plural. The Gemara explains: What is the meaning of grown women? The mishna is not referring to a father who has more than one adult daughter. Rather, it means grown women in general. In other words, whenever men betroth one of their daughters, their daughters who are grown women are not under consideration.

The Gemara asks a different question: This halakha is obvious, as what are grown women doing in this context, i.e., how could it be suggested that a father could betroth to a man his daughter who is a grown woman? His authority extends only to his minor daughters. The Gemara answers: Here we are dealing with a case where the adult daughter appointed her father as her agent to accept her betrothal, and he proceeds to betroth one of his daughters without specifying which one. Lest you say with regard to this situation that when he accepts the betrothal he accepts it with his adult daughter in mind, as he is her agent, the mishna teaches us that a person does not put aside a matter from which he derives benefit, i.e., the betrothal of his minor daughter, where he keeps the money, and perform a matter from which he does not derive benefit, i.e., the betrothal of his adult daughter, where she keeps the money.

The Gemara rejects this suggestion: Are we not dealing even with a case where the daughter says to him: As reward for fulfilling your agency, my betrothal money shall belong to you? This would mean that the father derives benefit from the betrothal of his adult daughter as well. The Gemara counters: Even so, a person does not put aside a mitzva that is imposed upon him, i.e., the betrothal of his minor daughter, to perform a mitzva that is not directly imposed upon him, the betrothal of his adult daughter. Since she is of age, her betrothal is her own responsibility.

§ The mishna taught: With regard to one who has two groups of daughters and betrothed the elder of them, but was unsure which one he meant, Rabbi Meir and Rabbi Yosei dispute which of them is betrothed. The mishna adds that the same dispute applies if he betrothed his younger daughter. The Gemara comments: And it is necessary to state this halakha in both cases, as had the mishna taught us only that the tanna’im disagree with regard to the first case, one might have claimed that in this case Rabbi Meir says that they are all prohibited except for the youngest daughter of the younger group. The reason is that since there is one younger than her, he calls any daughter who is not the youngest: Elder.

But in this case of one who betroths his younger daughter, say that he concedes to Rabbi Yosei that a father calls only that one who is the youngest of all: Younger, as a father prefers to call his daughters: Elder, whenever possible. And conversely, if the halakha was stated only with regard to this case, that of a younger daughter, one might have said that Rabbi Yosei says his opinion only in this case, for the above reason. But in that case of an elder daughter, you might say that he concedes to Rabbi Meir. Consequently, it is necessary for the mishna to specify both cases.

The Gemara asks a question with regard to these opinions: Is this to say that Rabbi Meir maintains: A person places himself in a situation of uncertainty, i.e., people issue statements and accept upon themselves obligations that are not clearly defined, and Rabbi Yosei maintains that a person does not place himself in a situation of uncertainty, as one has only well-defined situations in mind? But haven’t we learned that these two tanna’im state the opposite opinions, as we learned in a mishna (Nedarim 60a): If one takes a vow that wine is forbidden to him until Passover, it is forbidden to him until Passover arrives. If he said: Until it will be Passover, it is forbidden to him until Passover ends.

The mishna continues: If he said: Until before Passover, Rabbi Meir says: It is forbidden to him until Passover arrives. Rabbi Yosei says: It is forbidden to him until it ends. This indicates that Rabbi Meir holds that one does not put himself into a situation of uncertainty, as despite his mention of the presence of Passover, which might be referring to any of the days of the Festival, he does not mean one of the days of Passover itself but until the arrival of the Festival, whereas Rabbi Yosei claims that his words apply to each of the days of Passover, due to uncertainty. This is the opposite of the above interpretation of the mishna concerning a man who betroths his daughter.

Rabbi Ḥanina bar Avdimi says that Rav says: The attribution of the opinions is reversed, i.e., the rulings of the respective tanna’im in that mishna in Nedarim must be switched so that they accord with the mishna here. And it is taught likewise in a baraita that this is the principle: With regard to any vow that has a fixed time, i.e., it applies until a set date, and one said: Until before that date, Rabbi Meir says that the vow lasts until that date ends; Rabbi Yosei says: Until it arrives. The opinions in this baraita are in accordance with the suggested emendation.

Abaye said: This dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yosei applies to two groups of girls, as Rabbi Meir maintains that all of them can be called: Elder, except for the youngest of the younger group. But with regard to one group, i.e., if all the daughters share the same mother, everyone agrees that when the father says: Elder, he means the actual eldest one, and when he says: Younger, he means the actual youngest daughter. As for the middle daughter, she is called neither elder nor younger; rather, he calls her by her name.

Rav Adda bar Mattana said to Abaye: If that is so,

un cas où l’on présume qu’il a des frères, mais où l’on ne présume pas qu’il a des enfants, bien qu’aucun témoignage en bonne et due forme n’ait été présenté à l’appui de l’une ou l’autre de ces affirmations. Dans ce cas, nous appliquons le raisonnement suivant : « Pourquoi mentirait-il ? » Autrement dit, s’il mentait, il aurait avancé une affirmation plus crédible ou accompli un acte permettant d’obtenir le résultat souhaité. La Guemara explique : pour quelle raison dit-il qu’il a des enfants ou qu’il n’a pas de frères, sinon pour la dispenser d’un yavam ? Mais, dans ce cas, il pourrait plutôt lui dire : « Je te dispense au moyen d’un acte de divorce. » On peut donc supposer qu’il dit la vérité lorsqu’il affirme qu’il a des enfants.

À la lumière de l’explication précédente, la Guemara précise la controverse de la baraïta. Rabbi Yehouda HaNassi considère que l’argument « Pourquoi mentirait-il ? » équivaut au témoignage de témoins, et que des témoins peuvent renverser une présomption. Il ne peut donc pas contredire son affirmation antérieure en disant qu’il n’a pas d’enfants et rendre ainsi la femme interdite au moment de sa mort. Rabbi Natan considère, quant à lui, que l’argument « Pourquoi mentirait-il ? » équivaut à une présomption, et qu’une présomption ne peut pas renverser entièrement une autre présomption. Par conséquent, on le croit même lorsqu’il s’agit de la rendre interdite : s’il affirme au moment de sa mort qu’il n’a pas d’enfants, la présomption antérieure selon laquelle il avait des frères, mais pas d’enfants, est rétablie.

MICHNA : Dans le cas de celui qui fiance sa fille à un homme sans préciser laquelle, les filles majeures ne sont pas concernées, puisqu’il n’a pas le droit de les fiancer. Quant à celui qui a deux groupes de filles issues de deux femmes, c’est-à-dire un groupe de filles de chacune de ses épouses, et qui dit : « J’ai fiancé ma fille aînée à quelqu’un », sans savoir s’il voulait parler de l’aînée du groupe des filles les plus âgées, de l’aînée du groupe des filles les plus jeunes, ou de la cadette du groupe des filles les plus âgées, qui est néanmoins plus âgée que l’aînée du groupe des filles les plus jeunes, toutes les filles sont interdites, à l’exception de la cadette du groupe des filles les plus jeunes. Telle est l’opinion de Rabbi Meïr. Rabbi Yossi dit : malgré l’incertitude, elles sont toutes permises, à l’exception de l’aînée du groupe des filles les plus âgées, car celui qui dit « aînée » sans autre précision désigne la plus âgée de toutes.

De même, s’il dit : « J’ai fiancé ma fille cadette », sans savoir s’il voulait parler de la cadette du groupe des filles les plus jeunes, de la cadette du groupe des filles les plus âgées, ou de l’aînée du groupe des filles les plus jeunes, qui est plus jeune que la cadette du groupe des filles les plus âgées, toutes les filles sont interdites, à l’exception de l’aînée du groupe des filles les plus âgées. Telle est l’opinion de Rabbi Meïr. Rabbi Yossi dit : elles sont toutes permises, à l’exception de la cadette du groupe des filles les plus jeunes.

GUEMARA : La Guemara demande : de la décision de la Michna, selon laquelle celui qui fiance sa fille sans autre précision n’a certainement pas fiancé une fille majeure, peut-on déduire que, s’il avait plusieurs filles mineures, elles sont toutes concernées par l’incertitude ?

On peut déduire de la Michna que des fiançailles qui ne peuvent pas être consommées — en l’occurrence, parce que chacune des femmes pourrait ne pas être son épouse, mais la sœur de son épouse — sont néanmoins considérées comme des fiançailles, au point que chacune des femmes doit recevoir un acte de divorce pour être autorisée à épouser quelqu’un d’autre. Cela contredit l’opinion de Rava, selon laquelle des fiançailles qui ne peuvent pas être consommées ne prennent pas effet du tout. La Guemara rejette cette conclusion : ici, il s’agit d’un cas où il n’y a que deux filles, une fille majeure et une fille mineure.

La Guemara met cette explication en question : mais la Michna enseigne « les filles majeures », au pluriel. La Guemara explique : que signifie « les filles majeures » ? La Michna ne parle pas d’un père qui a plus d’une fille majeure. Elle désigne plutôt les filles majeures en général. Autrement dit, chaque fois que des hommes fiancent l’une de leurs filles, leurs filles majeures ne sont pas concernées.

La Guemara pose une autre question : cette halakha est évidente, car que font des filles majeures dans ce contexte ? Autrement dit, comment pourrait-on envisager qu’un père puisse fiancer sa fille majeure à un homme ? Son autorité ne s’étend qu’à ses filles mineures. La Guemara répond : ici, il s’agit d’un cas où la fille majeure a désigné son père comme mandataire pour accepter ses fiançailles, et où il fiance l’une de ses filles sans préciser laquelle. De peur que l’on dise qu’en acceptant les fiançailles, il les accepte en pensant à sa fille majeure, puisqu’il est son mandataire, la Michna nous enseigne qu’une personne ne renonce pas à une affaire qui lui procure un avantage — les fiançailles de sa fille mineure, dont il garde l’argent — pour accomplir une affaire qui ne lui procure aucun avantage — les fiançailles de sa fille majeure, dont elle garde l’argent.

La Guemara rejette cette suggestion : ne s’agit-il pas aussi d’un cas où la fille lui dit : « En récompense d’avoir accompli ton mandat, l’argent de mes fiançailles t’appartiendra » ? Cela signifierait que le père tire également un avantage des fiançailles de sa fille majeure. La Guemara objecte : même ainsi, une personne ne renonce pas à une mitsva qui lui incombe — les fiançailles de sa fille mineure — pour accomplir une mitsva qui ne lui incombe pas directement, à savoir les fiançailles de sa fille majeure. Puisqu’elle a atteint l’âge adulte, la responsabilité de ses fiançailles lui incombe.

§ La Michna a enseigné : à propos de celui qui a deux groupes de filles et qui a fiancé l’aînée d’entre elles sans savoir laquelle il voulait désigner, Rabbi Meïr et Rabbi Yossi sont en désaccord sur la question de savoir laquelle est fiancée. La Michna ajoute que la même controverse s’applique s’il a fiancé sa fille cadette. La Guemara remarque : il était nécessaire d’énoncer cette halakha dans les deux cas. En effet, si la Michna nous avait seulement appris que les tannaïm sont en désaccord dans le premier cas, on aurait pu dire que, dans ce cas, Rabbi Meïr considère que toutes les filles sont interdites, à l’exception de la cadette du groupe des filles les plus jeunes. Car, puisqu’il y en a une plus jeune qu’elle, il appelle « aînée » toute fille qui n’est pas la plus jeune.

Mais, dans le cas de celui qui fiance sa fille cadette, on pourrait dire qu’il reconnaît l’opinion de Rabbi Yossi : un père ne désigne comme « cadette » que celle qui est la plus jeune de toutes, car il préfère appeler ses filles « aînée » chaque fois que c’est possible. Inversement, si la halakha avait été énoncée uniquement pour ce cas, celui de la fille cadette, on aurait pu dire que Rabbi Yossi ne donne son opinion que dans ce cas, pour la raison exposée plus haut. Mais, dans le cas de la fille aînée, on aurait pu dire qu’il reconnaît l’opinion de Rabbi Meïr. Il était donc nécessaire que la Michna précise les deux cas.

La Guemara pose une question à propos de ces opinions : faut-il en déduire que Rabbi Meïr considère qu’une personne se place dans une situation d’incertitude, c’est-à-dire que les gens font des déclarations et acceptent des obligations dont les limites ne sont pas clairement définies, tandis que Rabbi Yossi considère qu’une personne ne se place pas dans une telle situation, car elle n’envisage que des situations clairement définies ? Pourtant, n’avons-nous pas appris que ces deux tannaïm expriment les opinions opposées ? En effet, nous avons appris dans une Michna (Nedarim 60a) : si quelqu’un fait le vœu de s’interdire le vin jusqu’à Pessa’h, le vin lui est interdit jusqu’à l’arrivée de Pessa’h. S’il dit : « Jusqu’à ce que ce soit Pessa’h », le vin lui est interdit jusqu’à la fin de Pessa’h.

La Michna poursuit : s’il dit : « Jusqu’avant Pessa’h », Rabbi Meïr dit : le vin lui est interdit jusqu’à l’arrivée de Pessa’h. Rabbi Yossi dit : le vin lui est interdit jusqu’à la fin de Pessa’h. Cela indique que Rabbi Meïr considère qu’une personne ne se place pas dans une situation d’incertitude : bien qu’il ait mentionné la période de Pessa’h, qui pourrait désigner n’importe quel jour de la fête, il ne veut pas dire l’un des jours de Pessa’h même, mais la période jusqu’à l’arrivée de la fête. Rabbi Yossi soutient, quant à lui, que ses paroles s’appliquent à chacun des jours de Pessa’h, en raison de l’incertitude. C’est le contraire de l’interprétation donnée plus haut à propos de la Michna concernant un homme qui fiance sa fille.

Rabbi Ḥanina bar Avdimi dit au nom de Rav : l’attribution des opinions est inversée, c’est-à-dire qu’il faut intervertir les décisions des tannaïm respectifs dans cette Michna de Nedarim pour qu’elles concordent avec la Michna ici. Une baraïta enseigne également ce principe : pour tout vœu dont la durée est fixée, c’est-à-dire qui s’applique jusqu’à une date déterminée, si quelqu’un dit : « Jusqu’avant cette date », Rabbi Meïr dit que le vœu dure jusqu’à la fin de cette date ; Rabbi Yossi dit : jusqu’à son arrivée. Les opinions de cette baraïta concordent avec la correction proposée.

Abayé dit : cette controverse entre Rabbi Meïr et Rabbi Yossi concerne deux groupes de filles, car Rabbi Meïr considère que toutes peuvent être appelées « aînée », à l’exception de la cadette du groupe des filles les plus jeunes. Mais, dans le cas d’un seul groupe — c’est-à-dire si toutes les filles ont la même mère —, tous s’accordent à dire que, lorsque le père dit « aînée », il désigne l’aînée véritable, et que, lorsqu’il dit « cadette », il désigne la véritable cadette. Quant à la fille du milieu, elle n’est appelée ni « aînée » ni « cadette » ; il l’appelle plutôt par son nom.

Rav Adda bar Mattana dit à Abayé : si tel est le cas,