Kiddushin 65a: Talmud study for Daf Yomi

with regard to one who said: I betrothed my elder daughter, the middle daughter of the younger second group should be permitted, as he would have called her by name rather than referring to her as: The elder one. The Gemara answers: Here we are dealing with a case where there are only two daughters, an adult woman and a minor girl, but no middle daughter.

The Gemara adds: And so too, it is reasonable that this is the case, as, if it is so, that there is a middle daughter, let the mishna teach its halakha with a direct reference to her as well, as the uncertainty also applies to this daughter. In other words, the mishna should have stated: And I do not know if it was the middle of the younger group of daughters. The fact that the mishna does not refer to this daughter indicates that there are only two women in each group. The Gemara rejects this suggestion: But according to your reasoning, the middle one of the first group is definitely included in the uncertainty and is forbidden to the prospective husband, and yet does the mishna teach its halakha with a direct reference to her?

The Gemara questions this argument: How can these cases be compared? There it taught its halakha with a direct reference to a daughter who is younger than the middle daughter of the older group, and that daughter is mentioned for a prohibition, as the mishna states that the uncertainty applies even to the youngest of the older group; and if so, the same is true of this middle daughter, who is older than the youngest of the older group, i.e., it is evident that the same uncertainty applies to her, and therefore there is no reason to mention the middle daughter of the older group.

Conversely, here, with regard to the younger group, if it is so that there is uncertainty with regard to the middle daughter and she is forbidden, the mishna should teach its halakha with a direct reference to her, as one might think she is excluded from the uncertainty because she is not the eldest. Consequently, the fact that the mishna omits all reference to the middle daughter from the second group proves that the second wife has only two daughters.

Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said to Rava: But there is the case of Passover, which is comparable to one group of daughters, as all the days of the Festival are part of a single group, and yet Rabbi Meir and Rabbi Yosei disagree with regard to it. This apparently contradicts Abaye’s opinion that everyone agrees in the case of a single group.

Rava said to him: There they disagree with regard to the general usage of language. In other words, their dispute in that case does not concern the basic issue of whether or not one places himself in a position of uncertainty. Rather, they disagree over the way people speak. One Sage, Rabbi Yosei, holds that the phrase: Until before Passover, means: Until just before Passover, and one Sage, Rabbi Meir, holds that it means until Passover passes and ends.

MISHNA: With regard to one who says to a woman: I betrothed you, and she says: You did not betroth me, he is forbidden to her relatives, as his claim that he has betrothed her renders himself forbidden to her relatives. And she is permitted to his relatives, in accordance with her stance that she is not betrothed to him. If she says: You betrothed me, and he says: I did not betroth you, he is permitted to her relatives and she is forbidden to his relatives by the same reasoning.

If a man says to a woman: I betrothed you, and she says: You betrothed only my daughter, he is forbidden to the relatives of the older woman, the mother, whom he claims to have betrothed, and the older woman is permitted to his relatives. He is permitted to the relatives of the younger woman, the daughter, as he maintains that he did not betroth her, and the younger woman is permitted to his relatives, since her mother’s statement is insufficient to render her forbidden.

Similarly, if he says: I betrothed your daughter, and she, the mother, says: You betrothed only me, he is forbidden to the relatives of the younger woman, and the younger woman is permitted to his relatives; he is permitted to the relatives of the older woman, and the older woman is forbidden to his relatives.

GEMARA: The mishna taught that with regard to one who says to a woman: I betrothed you, and she denies his claim, he is forbidden to her relatives while she remains permitted to his. The mishna then provides several examples illustrating the same principle. The Gemara comments: And it is necessary for the mishna to specify all these cases. The Gemara elaborates: As, had the mishna taught us the halakha only with regard to himself, i.e., the case where he claims to have betrothed the woman, one might have said that he is not deemed credible at all, because a man does not care if he happens to say that he betrothed a woman even if he did not do so, as he can betroth another woman.

But in a case where she claims to have been betrothed by him, one might say that if her statement was not certain to her she would not have said it. Since her claim that he betrothed her renders her forbidden to everyone else, it is likely that it is true, and therefore one might think that he should also be forbidden to her relatives on the basis of this assumption. The mishna therefore teaches us that this is not the case.

Likewise, with regard to one who says: I betrothed you, and she says: You betrothed only my daughter, in which case he is forbidden to her relatives but she is permitted to his, the Gemara asks: Why do I need this as well? The principle has already been established. The Gemara answers: It was necessary to state this case too, as it might enter your mind to say: Since by Torah law, the Merciful One deems credible a father who claims to have betrothed his daughter to a particular person, perhaps the Sages deem a mother credible by rabbinic law, and therefore her daughter should be forbidden based on her statement. The mishna therefore teaches us that a mother is not believed with regard to her daughter.

The Gemara continues this line of questioning. With regard to the case where a man says: I betrothed your daughter, and she replies: You betrothed only me, why do I need this as well? What novelty is taught in this case? The Gemara answers: Since the mishna taught this other case, of a man claiming he betrothed a woman and the woman replying that it was her daughter, it also taught this last case, so that it mentions all the permutations, despite the fact that this particular case provides no novelty.

§ It was stated that amora’im disagreed over how the court should proceed in practice with regard to the cases described in the mishna. Rav says: The court forces the man to give her a bill of divorce, and Shmuel says: The court requests that he give a bill of divorce. The Gemara asks: With regard to which case of the mishna is this referring? If we say it is referring to the first clause, where he says: I betrothed you, and she replies: You did not betroth me, no ruling of: The court forces, is relevant here, nor is the ruling: The court requests, relevant. Since she is permitted to marry even his relatives, she is certainly permitted to marry anyone else. Why, then, would it be necessary for him to give her a bill of divorce? Rather, the dispute applies to the latter clause of the mishna, where he denies her claim that he betrothed her. To allow her to marry somebody else, the court either forces or requests of him to give her a bill of divorce.

The Gemara asks: Granted, according to the opinion that the court requests that he give a bill of divorce, it is well. Since she has rendered herself forbidden to everyone, one can ask him to release her. But why should the court force him to issue a bill of divorce? Can’t he say: It is not satisfactory for me to be forbidden to her relatives? His giving her a bill of divorce is an admission that he betrothed her, which means that he may not marry her relatives.

Rather, the Gemara offers a different explanation: These halakhot were stated together, as follows: Shmuel says that the court requests of him to give a bill of divorce. Rav says: If he gave a bill of divorce of his own accord, without being asked to do so but merely in response to her claim, the court forces him to give her payment for her marriage contract as well. By giving her a bill of divorce of his own volition, he has effectively admitted that he betrothed her, despite the fact that he has not said so explicitly. Consequently, he must also provide her with payment for her marriage contract.

It was also stated: Rav Aḥa bar Adda says that Rav says, and some say Rav Aḥa bar Adda says that Rav Hamnuna says that Rav says: The court forces him and requests of him. The Gemara expresses puzzlement at this statement: How can these two statements be reconciled? Rather, it must be that this is what Rav Aḥa bar Adda is saying: The court requests of him to give a bill of divorce, and if he gave a bill of divorce of his own accord the court forces him to give her payment for her marriage contract.

§ Rav Yehuda says: With regard to one who betroths another with, i.e., in the presence of, one witness, one need not be concerned that his betrothal has taken effect. The students raised a dilemma before Rav Yehuda: If both the man and the woman concede that it was a betrothal, what is the halakha? Is the betrothal valid? Rav Yehuda did not provide a clear answer. He said: Yes and no, and the matter was uncertain to him. It was stated that amora’im discussed this point. Rav Naḥman says that Shmuel says: With regard to one who betroths a woman with one witness, one need not be concerned that his betrothal has taken effect, and this is the halakha even if both parties concede that there was a betrothal.

Rava raised an objection to the opinion of Rav Naḥman from the mishna: With regard to one who says to a woman: I betrothed you, and she says: You did not betroth me, he is forbidden to her relatives and she is permitted to his relatives. Rava proceeds to analyze the exact circumstances of this case. If the case is one where there are witnesses, why is she permitted to his relatives? It is a full-fledged betrothal performed in the presence of witnesses. And if there are no witnesses at all, why is he forbidden to her relatives without any testimony to that effect? Rather, is it not referring to a case where there was one witness?

The Gemara answers: Here we are dealing with a case where he said to her: I betrothed you in the presence of so-and-so and so-and-so, i.e., there were two witnesses, but they went overseas and there is no way of clarifying what really occurred. Consequently, there are only the conflicting accounts of the man and woman, and therefore he is prohibited from marrying her relatives while she is permitted to marry his.

Rava raised an objection to the opinion of Rav Naḥman from a mishna (Eduyyot 4:7): If one divorces his wife, and she subsequently lodged with him in an inn, Beit Shammai say: She does not require a second bill of divorce from him, and Beit Hillel say: She requires a second bill of divorce from him. The Gemara clarifies: What are the circumstances of this case? If there are witnesses who saw them engage in sexual intercourse for the purpose of betrothal, what is the reason that Beit Shammai do not require a second bill of divorce? If there are no witnesses, what is the reason that Beit Hillel require a second bill of divorce? Rather, is it not referring to a case where there was one witness who saw them engage in intercourse for the purpose of betrothal?

Rav Naḥman responds: And according to your reasoning, that there was one witness, say the latter clause of that mishna: And Beit Hillel concede with regard to a woman who was divorced after betrothal that she does not require a second bill of divorce from him, due to the fact that he is not accustomed to her. Since he had not previously been intimate with her, there is no concern that they engaged in intercourse, even though they lodged together at the inn. And if it enters your mind that one witness is deemed credible in this case, what difference is it to me whether it was after her betrothal, and what difference is it to me if it occurred after her marriage?

Rather, it is clear that the mishna is not referring to when there is one witness, and here we are dealing with a case where there are witnesses to their seclusion, but there are no witnesses to their engaging in intercourse. The dispute is based on the implications of this seclusion. Beit Shammai hold: One does not

Dans le cas de celui qui a dit : « J’ai épousé ma fille aînée », la fille du milieu du groupe des plus jeunes devrait être autorisée, car il l’aurait appelée par son nom au lieu de la désigner comme « l’aînée ». La Guemara répond : Ici, nous avons affaire à un cas où il n’y a que deux filles, une femme adulte et une fillette mineure, mais aucune fille du milieu.

La Guemara ajoute : Il est également raisonnable que ce soit le cas, car, s’il y avait une fille du milieu, que la Michna enseigne aussi sa halakha en la mentionnant explicitement, puisque l’incertitude s’applique également à elle ? Autrement dit, la Michna aurait dû dire : « Et je ne sais pas s’il s’agissait de la fille du milieu du groupe des plus jeunes. » Le fait que la Michna ne mentionne pas cette fille indique qu’il n’y a que deux femmes dans chaque groupe. La Guemara rejette cette suggestion : Mais, selon ton raisonnement, la fille du milieu du premier groupe est certainement comprise dans l’incertitude et interdite au prétendant ; pourtant, la Michna enseigne-t-elle sa halakha en la mentionnant explicitement ?

La Guemara conteste cet argument : Comment peut-on comparer ces cas ? Là, la Michna enseigne sa halakha en mentionnant explicitement une fille plus jeune que la fille du milieu du groupe des aînées, et cette fille est mentionnée pour établir une interdiction, puisque la Michna affirme que l’incertitude s’applique même à la plus jeune du groupe des aînées. Il en va donc de même pour cette fille du milieu, qui est plus âgée que la plus jeune du groupe des aînées : il est évident que la même incertitude s’applique à elle, et il n’y a donc aucune raison de mentionner la fille du milieu du groupe des aînées.

À l’inverse, ici, concernant le groupe des plus jeunes, s’il y avait une incertitude au sujet de la fille du milieu et qu’elle était interdite, la Michna devrait enseigner sa halakha en la mentionnant explicitement, car on pourrait penser qu’elle est exclue de l’incertitude puisqu’elle n’est pas l’aînée. Par conséquent, le fait que la Michna ne fasse aucune mention de la fille du milieu du deuxième groupe prouve que la seconde épouse n’a que deux filles.

Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, dit à Rava : Mais il y a le cas de Pessa’h, qui est comparable à un seul groupe de filles, puisque tous les jours de la fête font partie d’un même groupe ; pourtant, Rabbi Meïr et Rabbi Yossi sont en désaccord à son sujet. Cela semble contredire l’opinion d’Abayé, selon laquelle tous sont d’accord dans le cas d’un seul groupe.

Rava lui dit : Là, ils sont en désaccord sur l’usage courant de la langue. Autrement dit, leur controverse ne porte pas sur la question fondamentale de savoir si l’on se place ou non dans une situation d’incertitude ; ils sont en désaccord sur la manière dont les gens parlent. Un Sage, Rabbi Yossi, considère que l’expression « jusqu’avant Pessa’h » signifie « jusqu’à juste avant Pessa’h », tandis qu’un autre Sage, Rabbi Meïr, considère qu’elle signifie jusqu’à ce que Pessa’h soit passé et terminé.

MICHNA : Si un homme dit à une femme : « Je t’ai épousée », et qu’elle répond : « Tu ne m’as pas épousée », il lui est interdit d’épouser ses parentes, car, en affirmant l’avoir épousée, il se rend interdit à l’égard de ses parentes. Quant à elle, elle est autorisée à épouser ses parents, conformément à sa position selon laquelle elle n’est pas épousée avec lui. Si elle dit : « Tu m’as épousée », et qu’il dit : « Je ne t’ai pas épousée », il est autorisé à épouser ses parentes et elle est interdite à ses parents, pour la même raison.

Si un homme dit à une femme : « Je t’ai épousée », et qu’elle répond : « Tu n’as épousé que ma fille », il lui est interdit d’épouser les parentes de la femme plus âgée, la mère, qu’il affirme avoir épousée, tandis que la femme plus âgée est autorisée à épouser ses parents. Il est autorisé à épouser les parentes de la femme plus jeune, sa fille, puisqu’il soutient ne pas l’avoir épousée, et la femme plus jeune est autorisée à épouser ses parents, car la déclaration de sa mère ne suffit pas à la rendre interdite.

De même, s’il dit : « J’ai épousé ta fille », et qu’elle, la mère, dit : « Tu ne m’as épousée, moi, que moi », il lui est interdit d’épouser les parentes de la femme plus jeune, et celle-ci est autorisée à épouser ses parents ; il est autorisé à épouser les parentes de la femme plus âgée, et celle-ci est interdite à ses parents.

GUEMARA : La Michna enseigne que, lorsqu’un homme dit à une femme : « Je t’ai épousée », et qu’elle nie son affirmation, il lui est interdit d’épouser ses parentes, tandis qu’elle est autorisée à épouser ses parents. La Michna donne ensuite plusieurs exemples illustrant le même principe. La Guemara fait remarquer qu’il était nécessaire que la Michna précise tous ces cas. Elle développe : En effet, si la Michna ne nous avait enseigné cette halakha que dans le cas où l’homme lui-même affirme avoir épousé la femme, on aurait pu dire qu’on ne le considère pas du tout comme crédible, parce qu’un homme ne se soucie pas de dire qu’il a épousé une femme alors que ce n’est pas le cas, puisqu’il peut en épouser une autre.

Mais, dans le cas où elle affirme qu’il l’a épousée, on aurait pu dire que, si elle n’en était pas certaine, elle ne l’aurait pas dit. Puisque son affirmation selon laquelle il l’a épousée la rend interdite à tous les autres hommes, il est vraisemblable qu’elle dit vrai, et l’on aurait donc pu penser que lui aussi devrait être interdit à ses parentes sur la base de cette supposition. La Michna nous enseigne donc que ce n’est pas le cas.

De même, à propos de celui qui dit : « Je t’ai épousée », et de celle qui répond : « Tu n’as épousé que ma fille », auquel cas il lui est interdit d’épouser ses parentes tandis qu’elle est autorisée à épouser ses parents, la Guemara demande : Pourquoi fallait-il également enseigner ce cas ? Le principe a déjà été établi. La Guemara répond : Il était nécessaire de mentionner aussi ce cas, car on aurait pu penser : Puisque, selon la Torah, le Miséricordieux considère comme crédible un père qui affirme avoir fiancé sa fille à une personne précise, peut-être les Sages considèrent-ils une mère comme crédible en vertu du droit rabbinique, et sa fille devrait donc être interdite sur la base de sa déclaration. La Michna nous enseigne donc qu’une mère n’est pas crue au sujet de sa fille.

La Guemara poursuit cette série de questions. Au sujet du cas où un homme dit : « J’ai épousé ta fille », et où elle répond : « Tu ne m’as épousée que moi », pourquoi fallait-il également enseigner ce cas ? Quelle nouveauté enseigne-t-il ? La Guemara répond : Puisque la Michna a enseigné cet autre cas, où un homme affirme avoir épousé une femme et où celle-ci répond qu’il a épousé sa fille, elle a également enseigné ce dernier cas, afin de mentionner toutes les permutations, bien que ce cas particulier n’apporte aucune nouveauté.

§ Il a été rapporté que des amoraïm étaient en désaccord sur la conduite pratique du tribunal dans les cas décrits dans la Michna. Rav dit : Le tribunal contraint l’homme à lui remettre un acte de divorce. Shmuel dit : Le tribunal lui demande de lui remettre un acte de divorce. La Guemara demande : À quel cas de la Michna cela se rapporte-t-il ? Si l’on dit que cela se rapporte à la première partie, où il dit : « Je t’ai épousée », et où elle répond : « Tu ne m’as pas épousée », ni la décision de contraindre ni celle de demander ne s’appliquent ici. Puisqu’elle est autorisée à épouser même ses parents, elle est certainement autorisée à épouser n’importe quel autre homme. Pourquoi serait-il alors nécessaire qu’il lui remette un acte de divorce ? La controverse porte plutôt sur la dernière partie de la Michna, où il nie son affirmation selon laquelle il l’a épousée. Pour lui permettre d’épouser quelqu’un d’autre, le tribunal le contraint ou lui demande de lui remettre un acte de divorce.

La Guemara demande : Certes, selon l’opinion selon laquelle le tribunal lui demande de remettre un acte de divorce, cela se comprend. Puisqu’elle s’est rendue interdite à tous les hommes, on peut lui demander de la libérer. Mais pourquoi le tribunal devrait-il le contraindre à établir un acte de divorce ? Ne peut-il pas dire : « Cela ne me convient pas d’être interdit à ses parentes » ? En lui remettant un acte de divorce, il reconnaît l’avoir épousée, ce qui signifie qu’il ne peut pas épouser ses parentes.

La Guemara propose plutôt une autre explication : Ces halakhot ont été énoncées ensemble de la manière suivante : Shmuel dit que le tribunal lui demande de remettre un acte de divorce. Rav dit : S’il lui a remis un acte de divorce de son propre chef, sans que le tribunal le lui demande, mais simplement en réponse à son affirmation, le tribunal le contraint également à lui verser le montant de sa ketouba. En lui remettant de son plein gré un acte de divorce, il a de fait reconnu l’avoir épousée, bien qu’il ne l’ait pas dit explicitement. Il doit donc aussi lui verser le montant de sa ketouba.

Il a également été rapporté : Rav Aḥa bar Adda dit au nom de Rav — certains disent que Rav Aḥa bar Adda dit au nom de Rav Hamnouna, qui dit au nom de Rav : Le tribunal le contraint et lui demande. La Guemara exprime son étonnement devant cette déclaration : Comment ces deux affirmations peuvent-elles être conciliées ? Il faut plutôt comprendre que voici ce que dit Rav Aḥa bar Adda : Le tribunal lui demande de remettre un acte de divorce ; et, s’il remet de son propre chef un acte de divorce, le tribunal le contraint à lui verser le montant de sa ketouba.

§ Rav Yehouda dit : Lorsqu’un homme épouse une femme en présence d’un seul témoin, il n’est pas nécessaire de craindre que le mariage ait pris effet. Les élèves posèrent une question à Rav Yehouda : Si l’homme et la femme reconnaissent tous deux qu’il y a eu mariage, quelle est la halakha ? Le mariage est-il valide ? Rav Yehouda ne donna pas de réponse claire. Il dit : « Oui et non », car la question restait incertaine pour lui. Il a été rapporté que des amoraïm ont discuté de ce point. Rav Naḥman dit au nom de Shmuel : Lorsqu’un homme épouse une femme en présence d’un seul témoin, il n’est pas nécessaire de craindre que le mariage ait pris effet, et telle est la halakha même si les deux parties reconnaissent qu’il y a eu mariage.

Rava soulève une objection contre l’opinion de Rav Naḥman à partir de la Michna : Lorsqu’un homme dit à une femme : « Je t’ai épousée », et qu’elle répond : « Tu ne m’as pas épousée », il lui est interdit d’épouser ses parentes, tandis qu’elle est autorisée à épouser ses parents. Rava examine les circonstances exactes de ce cas. S’il y a des témoins, pourquoi est-elle autorisée à épouser ses parents ? Il s’agit d’un mariage pleinement valide, célébré en présence de témoins. Et s’il n’y a absolument aucun témoin, pourquoi lui est-il interdit d’épouser ses parentes en l’absence de tout témoignage à cet effet ? Ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où il y avait un seul témoin ?

La Guemara répond : Ici, nous avons affaire à un cas où il lui a dit : « Je t’ai épousée en présence d’untel et d’untel », c’est-à-dire qu’il y avait deux témoins, mais qu’ils sont partis outre-mer et qu’il est impossible de vérifier ce qui s’est réellement passé. Il n’y a donc que les versions contradictoires de l’homme et de la femme ; il lui est par conséquent interdit d’épouser ses parentes, tandis qu’elle est autorisée à épouser ses parents.

Rava soulève une objection contre l’opinion de Rav Naḥman à partir d’une Michna (Eduyyot 4:7) : Si un homme divorce de sa femme, puis qu’elle loge avec lui dans une auberge, Beit Shammaï disent : Elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second acte de divorce ; Beit Hillel disent : Elle a besoin de recevoir de lui un second acte de divorce. La Guemara précise : Quelles sont les circonstances de ce cas ? S’il y a des témoins qui les ont vus avoir des relations sexuelles dans l’intention de se marier, pour quelle raison Beit Shammaï n’exigent-ils pas un second acte de divorce ? S’il n’y a pas de témoins, pour quelle raison Beit Hillel exigent-ils un second acte de divorce ? Ne s’agit-il pas plutôt d’un cas où un seul témoin les a vus avoir des relations sexuelles dans l’intention de se marier ?

Rav Naḥman répond : Selon ton raisonnement, puisqu’il n’y avait qu’un seul témoin, cite la dernière partie de cette Michna : Beit Hillel reconnaissent, au sujet d’une femme qui a divorcé après avoir été fiancée, qu’elle n’a pas besoin de recevoir de lui un second acte de divorce, parce qu’il n’est pas habitué à elle. Comme il n’avait pas auparavant eu de relations intimes avec elle, il n’y a pas lieu de craindre qu’ils aient eu des relations sexuelles, même s’ils ont logé ensemble dans l’auberge. Or, si tu pensais qu’un seul témoin est considéré comme crédible dans ce cas, quelle différence cela fait-il que cela se soit produit après leurs fiançailles ou après leur mariage ?

Il est donc clair que la Michna ne parle pas d’un cas où il y a un seul témoin. Ici, nous avons affaire à un cas où des témoins les ont vus s’isoler, mais où il n’y a pas de témoins de leurs relations sexuelles. La controverse porte sur ce que cet isolement permet de conclure. Beit Shammaï considèrent : On ne