Makkot 10a: Talmud study for Daf Yomi

Therefore, a greater number of cities of refuge per capita were required there, as it is written: “Gilead is a city of those who work iniquity; it is covered [akuba] with blood” (Hosea 6:8). What is the meaning of: Covered [akuba] with blood? Rabbi Elazar says: It means that they would set an ambush [okevin] to kill people.

The Gemara asks: And what is different about the cities of refuge closest to the border on this southern side of the country and from the border on that northern side of the country, that are distanced one-quarter of the length of Eretz Yisrael from the border, and what is different about the city of refuge in the middle of the country, which is relatively close to any potential murderers? The maximum distance that one would need to travel to reach the middle city is one-half the distance from the northern and southern borders to their respective cities of refuge.

Abaye said: Murderers are also common in Shechem, as it is written: “And as troops of robbers wait for a man, so does the band of priests; they murder in the way toward Shechem, yes, they commit enormity” (Hosea 6:9). What is the meaning of “the band of priests”? Rabbi Elazar says: It means that the people would band together to kill people, like those priests who band together to distribute teruma among themselves in the granaries.

The Gemara asks: And are there no more cities of refuge beyond these six? But isn’t it written: “And the cities that you shall give to the Levites: The six cities of refuge you shall give for the murderer to flee there, and beyond them you shall give forty-two cities” (Numbers 35:6), indicating that the status of all the Levite cities is that of cities of refuge? Abaye said: With regard to these six cities designated specifically for this purpose, unintentional murderers in need of refuge are admitted there whether they entered the cities deliberately, aware that they are cities of refuge, or whether they entered inadvertently. By contrast, with regard to those forty-two Levite cities, unintentional murderers are admitted only if they entered the cities deliberately, but if they entered the cities inadvertently, they are not admitted to the cities.

The Gemara asks: And is Hebron a city of refuge? But isn’t it written: “And they gave Hebron to Caleb, as Moses had spoken” (Judges 1:20)? This indicates that Hebron belonged to Caleb from the tribe of Judah, and it was not a Levite city. Abaye said: Its suburbs [parvadaha] were given to Caleb; the city itself was a city of priests, as it is written in the context of the distribution of the Levite cities: “And they gave them Kiryat Arba…which is Hebron…and the field of the city and its courtyards they gave to Caleb, son of Jephunneh” (Joshua 21:11–12).

The Gemara further asks: And is Kadesh a city of refuge? But isn’t it written: “And the fortified cities were Ziddim Zer, and Hammath, Rakkath, and Chinnereth…and Kedesh and Edrei and En Hazor” (Joshua 19:35–37), and it is taught in a baraita: With regard to these cities of refuge, one does not establish them in small settlements [tirin] or in large cities; rather, one establishes them in intermediate-sized towns? Apparently, Kadesh was a large, fortified city. Rav Yosef said: There were two cities named Kedesh, and the one listed among the fortified cities in the book of Joshua is not the one that was a city of refuge. Rav Ashi said: The listing of Kadesh among the fortified cities is not difficult, as it is similar to the two adjacent yet separate cities of Selikum and the fortification [ve’akra] of Selikum. Likewise, there was the fortified city of Kadesh, mentioned in Joshua, and the city itself, which was an intermediate city that served as city of refuge.

§ The Gemara discusses the matter itself, and it cites the complete baraita: With regard to these cities of refuge, one does not establish them in small settlements or in large cities; rather, one establishes them in intermediate-sized towns. And one establishes them only in a place where water is available, and if there is no water available there, as there is no spring accessible from the city, one brings them water by digging a canal. And one establishes them only in a place where there are markets, and one establishes them only in a populated place, where there are many people who regularly frequent the town. If the population of the surrounding areas diminishes, one adds to it. If the number of residents in the city of refuge itself diminishes, one brings new residents to the city, among them priests, Levites, and Israelites.

The baraita continues: And one may not sell weapons or hunting tools in the cities of refuge, to prevent the blood redeemer from gaining access to means that he could exploit to kill the unintentional murderer who fled to the city of refuge; this is the statement of Rabbi Neḥemya. And the Rabbis permit selling weapons and hunting tools. And Rabbi Neḥemya and the Rabbis agree that one may not spread nets in the cities of refuge, nor may they braid [mafshilin] ropes in those cities, so that the foot of the blood redeemer will not be found there. If the blood redeemer were to enter the city of refuge to purchase nets or ropes, he is apt to encounter the murderer and kill him.

Rabbi Yitzḥak says: What is the verse from which these matters are derived? It is written: “And he shall flee to one of these cities and live” (Deuteronomy 4:42), meaning: Perform some actions for the unintentional murderer so that life in the city of refuge will be conducive to living for him. All these steps are taken to facilitate that objective.

The Sages taught: In the case of a student who was exiled, his teacher is exiled to the city of refuge with him, so that the student can continue studying Torah with him there, as it is stated: “And he shall flee to one of these cities and live,” from which it is derived: Perform some actions for the unintentional murderer so that life in the city will be conducive to living for him. Since Torah study is an integral component of his life, arrangements must be made to ensure continuity in that facet of his existence. Rabbi Zeira says: From here one learns that a person should not teach a student who is not fit, as that may result in the teacher following the student into exile.

Rabbi Yoḥanan says: In the case of a teacher of Torah who was exiled, his school is exiled with him. The Gemara asks: Is that so that a teacher of Torah is exiled? But doesn’t Rabbi Yoḥanan himself say: From where is it derived that matters of Torah provide refuge, i.e., that the blood redeemer may not harm one who is engaged in Torah? It is derived from a verse, as it is stated: “Bezer in the wilderness, in the flatlands, for the Reubenites; and Ramoth in Gilead, for the Gadites; and Golan in Bashan, for the Manassites” (Deuteronomy 4:43), in the list of cities of refuge designated by Moses, and it is written thereafter: “And this is the Torah” (Deuteronomy 4:44). Based on that juxtaposition it is derived that the status of Torah is like that of a city of refuge.

The Gemara answers: This is not difficult, as this statement of Rabbi Yoḥanan, that the status of Torah is like that of a city of refuge, is referring to Torah at the time that one is engaged in its study, and that statement of Rabbi Yoḥanan, that the teacher of Torah must take his school to the city of refuge, is referring to the teacher of Torah at the time that he is not engaged in its study. His mere presence in a city of refuge provides him with continuous protection.

And if you wish, say: What is the meaning of Rabbi Yoḥanan’s statement that matters of Torah provide refuge? It means protection, but not for an unintentional murderer from the blood redeemer; rather, it means protection from the Angel of Death. This is as it was in this incident where Rav Ḥisda was sitting and studying in the study hall of Rav and the agent of the Angel of Death was unable to approach him and take his life because his mouth was not silent from his study for even a moment. The agent ascended and sat on the cedar tree of the study hall of Rav. The cedar tree broke and Rav Ḥisda was momentarily silent, startled by the sudden noise, and the agent of the Angel of Death overcame him. Apparently, matters of Torah provide protection from the Angel of Death only when one is actively engaged in their study.

§ Rabbi Tanḥum bar Ḥanilai says: For what reason was Reuben privileged to be enumerated first in the rescue, as the first city of refuge listed is Bezer (see Deuteronomy 4:43), which is located in the tribal portion of Reuben? It is due to the fact that he began the rescue of Joseph first, as it is stated: “And Reuben heard and delivered him from their hands” (Genesis 37:21).

Rabbi Simlai taught: What is the meaning of that which is written: “Then Moses separated three cities beyond the Jordan, to the east of the sun [mizreḥa shamesh]” (Deuteronomy 4:41)? The Holy One, Blessed be He, said to Moses: Shine the sun [hazraḥ shemesh] for murderers, i.e., provide them with the hope of rescue. Some say that God said to Moses: In designating these cities of refuge you have shined the sun for murderers.

On a related note, Rabbi Simai taught: What is the meaning of that which is written: “He who loves silver shall not be satisfied with silver; nor he who loves abundance with increase” (Ecclesiastes 5:9)? “He who loves silver shall not be satisfied with silver”; this is a reference to Moses our teacher, whose love of mitzvot was so great that although he knew that an unintentional murderer would not be admitted to the three cities of refuge that were in the east bank of the Jordan until the three cities of refuge that were in the land of Canaan were selected, and that his designation of cities of refuge would have no practical ramifications in his lifetime, he nevertheless said: When there is a mitzva that has come my way, I will fulfill it.

The next phrase in that verse: “Nor he who loves abundance with increase,” is also interpreted as referring to Torah: For whom is it fitting to teach an abundance of people? One for whom all its increase belongs to him, i.e., one who knows all the content of the Torah is worthy of teaching it in public. And that is identical to that which Rabbi Elazar says: What is the meaning of that which is written: “Who can express the mighty acts of God, or make all His praise heard” (Psalms 106:2)? For whom is it fitting to express the mighty acts of God? It is one who can make all His praise heard. One who knows only part of it is unfit to teach the multitudes.

And the Rabbis say, and some say Rabba bar Mari says, that the passage “nor he who loves abundance with increase” means whoever loves a Torah scholar who teaches in the presence of an abundance of people, to him shall be increase, i.e., sons who are Torah scholars. The Gemara relates: When they heard that interpretation, the Sages cast their eyes upon Rava, son of Rabba, who loved Torah scholars who disseminate Torah, and he was blessed with sons who were Torah scholars.

The Gemara provides a mnemonic for the ensuing interpretations of the second part of the verse cited earlier (Ecclesiastes 5:9): Ashi to study, Ravina to teach.

Rav Ashi says: Anyone who loves to study in abundance, i.e., with many colleagues, to him shall be increase, i.e., he will succeed in his studies. And that is parallel to that which Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, says: What is the meaning of that which is written: “A sword is upon the baddim, veno’alu” (Jeremiah 50:36)? It is fitting that a sword be placed on the necks of the enemies of Torah scholars, a euphemism for Torah scholars, who sit and engage in the study of the Torah individually [bad bevad]. Moreover, they grow foolish through individual study, as it is written here: Veno’alu, and it is written there: “For we have been foolish [no’alnu]” (Numbers 12:11). Moreover, they thereby sin, as it is stated immediately thereafter: “And for we have sinned.” And if you wish, say that from here it is derived that no’alu means sinned: “The ministers of Zoan have sinned [no’alu]” (Isaiah 19:13).

Ravina says that there is a different interpretation of the verse cited earlier (Ecclesiastes 5:9): Anyone who loves to teach in abundance, before the multitudes, to him shall be increase, as his Torah knowledge is enhanced through those lectures. And that is the parallel to that which Rabbi Yehuda HaNasi says: Much Torah have I studied from my teachers, and I have learned more from my colleagues than from them, and I have learned more from my students than from all of them.

Apropos the virtue of Torah study, Rabbi Yehoshua ben Levi says: What is the meaning of that which is written: “Our feet were standing in your gates, Jerusalem” (Psalms 122:2)? What caused our feet to withstand the enemies in war? It is the gates of Jerusalem, where they were engaged in Torah study. He interprets the term “in your gates” to mean: Because of your gates, the place of justice and Torah.

And Rabbi Yehoshua ben Levi says: What is the meaning of that which is written: “A song of the ascents to David: I rejoiced when they said to me, let us go to the house of God” (Psalms 122:1)? David said before the Holy One, Blessed be He: Master of the Universe, I heard people who were saying in reference to me: When will this old man die, and Solomon his son will come and succeed him and build the Temple and we will ascend there for the pilgrimage Festival? It was common knowledge that the Temple would be constructed by David’s successor. David continued: And despite my pain that I am not privileged to build the Temple, I rejoiced. The Holy One, Blessed be He, said to him: “For better is one day in your courtyard than one thousand” (Psalms 84:11), meaning, I prefer one day during which you engage in the study of Torah before Me than the one thousand burnt-offerings that your son Solomon is destined to sacrifice before Me upon the altar (see I Kings 3:4).

§ The mishna teaches: And roads were aligned for them from this city to that city. It is taught in a baraita that Rabbi Eliezer ben Ya’akov says:

C’est pourquoi il fallait là-bas un plus grand nombre de villes de refuge par habitant, comme il est écrit : « Galaad est une ville de ceux qui commettent l’iniquité ; elle est couverte [akuba] de sang » (Osée 6,8). Que signifie « couverte [akuba] de sang » ? Rabbi Elazar dit : cela signifie qu’ils tendaient des embuscades [okevin] pour tuer des gens.

La Guemara demande : En quoi les villes de refuge les plus proches de la frontière, au sud comme au nord du pays, qui se trouvent à un quart de la longueur d’Eretz Israël de la frontière, diffèrent-elles de la ville de refuge située au milieu du pays, relativement proche de tous les meurtriers potentiels ? La distance maximale à parcourir pour atteindre la ville du milieu est égale à la moitié de la distance entre les frontières nord et sud et leurs villes de refuge respectives.

Abayé dit : Les meurtriers sont également nombreux à Sichem, comme il est écrit : « Comme des bandes de brigands guettent un homme, ainsi fait la troupe des prêtres ; ils assassinent sur le chemin de Sichem, oui, ils commettent l’iniquité » (Osée 6,9). Que signifie « la troupe des prêtres » ? Rabbi Elazar dit : cela signifie que les gens se regroupaient pour tuer, comme ces prêtres qui se regroupent pour se répartir la terouma dans les granges.

La Guemara demande : N’y a-t-il pas d’autres villes de refuge que ces six-là ? N’est-il pas écrit : « Les villes que vous donnerez aux Lévites : vous donnerez les six villes de refuge, où le meurtrier pourra s’enfuir, et en plus vous donnerez quarante-deux villes » (Nombres 35,6), ce qui indique que toutes les villes lévitiques ont le statut de villes de refuge ? Abayé dit : Dans ces six villes désignées spécifiquement à cette fin, les meurtriers involontaires ayant besoin d’un refuge sont accueillis, qu’ils y entrent délibérément, sachant qu’il s’agit de villes de refuge, ou par inadvertance. En revanche, dans ces quarante-deux villes lévitiques, les meurtriers involontaires ne sont accueillis que s’ils y entrent délibérément ; s’ils y entrent par inadvertance, ils n’y sont pas admis.

La Guemara demande : Hébron est-elle une ville de refuge ? N’est-il pas écrit : « Ils donnèrent Hébron à Caleb, comme Moïse l’avait dit » (Juges 1,20) ? Cela indique qu’Hébron appartenait à Caleb, de la tribu de Juda, et n’était pas une ville lévitique. Abayé dit : Ce sont ses faubourgs [parvadaha] qui furent donnés à Caleb ; la ville elle-même était une ville sacerdotale, comme il est écrit dans le contexte de la répartition des villes lévitiques : « Ils leur donnèrent Kiryat-Arba… qui est Hébron… et ils donnèrent à Caleb, fils de Yefounné, le champ de la ville et ses villages » (Josué 21,11-12).

La Guemara demande encore : Qédech est-elle une ville de refuge ? N’est-il pas écrit : « Les villes fortifiées étaient Tsiddim, Tsèr, Hammath, Rakkath et Kinnereth… ainsi que Qédech, Edreï et En-Hatsor » (Josué 19,35-37), et n’est-il pas enseigné dans une baraïta : On n’établit pas les villes de refuge dans de petites localités [tirin] ni dans de grandes villes ; on les établit plutôt dans des villes de taille moyenne ? Apparemment, Qédech était une grande ville fortifiée. Rav Yossef dit : Il y avait deux villes nommées Qédech, et celle qui figure parmi les villes fortifiées dans le livre de Josué n’est pas celle qui était une ville de refuge. Rav Ashi dit : La mention de Qédech parmi les villes fortifiées ne pose pas de difficulté, car elle est comparable aux deux villes voisines mais distinctes de Selikum et de la fortification [ve’akra] de Selikum. De même, il y avait la ville fortifiée de Qédech, mentionnée dans Josué, et la ville elle-même, de taille moyenne, qui servait de ville de refuge.

§ La Guemara examine la question elle-même et cite la baraïta dans son intégralité : On n’établit pas les villes de refuge dans de petites localités ni dans de grandes villes ; on les établit plutôt dans des villes de taille moyenne. On ne les établit que dans un endroit où l’eau est disponible ; si ce n’est pas le cas, parce qu’aucune source n’est accessible depuis la ville, on leur amène de l’eau en creusant un canal. On ne les établit que dans un endroit où il y a des marchés, et uniquement dans un lieu habité, où de nombreuses personnes se rendent régulièrement. Si la population des environs diminue, on l’accroît. Si le nombre d’habitants de la ville de refuge elle-même diminue, on y fait venir de nouveaux habitants, parmi lesquels des prêtres, des Lévites et des Israélites.

La baraïta poursuit : On ne peut pas vendre d’armes ni d’outils de chasse dans les villes de refuge, afin d’empêcher le vengeur du sang d’avoir accès à des moyens qu’il pourrait utiliser pour tuer le meurtrier involontaire réfugié dans la ville de refuge ; telle est la déclaration de Rabbi Neḥemya. Les Sages permettent de vendre des armes et des outils de chasse. Rabbi Neḥemya et les Sages conviennent qu’on ne peut pas tendre de filets dans les villes de refuge ni y tresser [mafshilin] des cordes, afin que le vengeur du sang n’y mette pas les pieds. S’il entrait dans la ville de refuge pour acheter des filets ou des cordes, il risquerait d’y croiser le meurtrier et de le tuer.

Rabbi Yitzḥak dit : De quel verset tire-t-on ces règles ? Il est écrit : « Il s’enfuira vers l’une de ces villes et vivra » (Deutéronome 4,42), ce qui signifie : prenez certaines mesures en faveur du meurtrier involontaire afin que la vie dans la ville de refuge lui soit propice. Toutes ces mesures visent à faciliter la réalisation de cet objectif.

Les Sages ont enseigné : Lorsqu’un élève est exilé, son maître l’est avec lui dans la ville de refuge, afin que l’élève puisse continuer à étudier la Torah avec lui, comme il est dit : « Il s’enfuira vers l’une de ces villes et vivra », d’où l’on déduit : prenez certaines mesures en faveur du meurtrier involontaire afin que la vie dans la ville lui soit propice. Puisque l’étude de la Torah est un élément essentiel de sa vie, il faut prendre des dispositions pour en assurer la continuité. Rabbi Zeïra dit : On apprend d’ici qu’une personne ne doit pas enseigner à un élève qui n’en est pas digne, car cela pourrait conduire le maître à suivre son élève en exil.

Rabbi Yoḥanan dit : Lorsqu’un maître de Torah est exilé, son école l’est avec lui. La Guemara demande : Est-il possible qu’un maître de Torah soit exilé ? Rabbi Yoḥanan lui-même ne dit-il pas : D’où apprend-on que les paroles de Torah offrent un refuge, c’est-à-dire que le vengeur du sang ne peut pas nuire à celui qui étudie la Torah ? On l’apprend d’un verset, comme il est dit : « Betsèr, dans le désert, dans le plateau, pour les Rubénites ; Ramot, en Galaad, pour les Gadites ; et Golan, en Bashân, pour les Manassites » (Deutéronome 4,43), dans la liste des villes de refuge désignées par Moïse ; puis il est écrit : « Et voici la Torah » (Deutéronome 4,44). De ce rapprochement, on déduit que la Torah a le statut d’une ville de refuge.

La Guemara répond : Il n’y a pas de difficulté, car cette déclaration de Rabbi Yoḥanan, selon laquelle la Torah a le statut d’une ville de refuge, concerne celui qui étudie la Torah au moment où il s’y consacre ; tandis que sa déclaration selon laquelle le maître de Torah doit emmener son école dans la ville de refuge concerne le maître lorsqu’il n’étudie pas. Sa simple présence dans une ville de refuge lui assure une protection permanente.

Et si tu le souhaites, dis plutôt : Que signifie la déclaration de Rabbi Yoḥanan selon laquelle les paroles de Torah offrent un refuge ? Cela signifie qu’elles protègent, mais non pas le meurtrier involontaire contre le vengeur du sang ; elles le protègent contre l’Ange de la Mort. C’est ce qui arriva lorsque Rav Ḥisda était assis et étudiait dans la maison d’étude de Rav : l’agent de l’Ange de la Mort ne pouvait s’approcher de lui ni lui ôter la vie, car il ne cessait pas d’étudier, ne serait-ce qu’un instant. L’agent monta et s’assit sur le cèdre de la maison d’étude de Rav. Le cèdre se brisa et Rav Ḥisda se tut un instant, effrayé par le bruit soudain ; l’agent de l’Ange de la Mort eut alors raison de lui. Apparemment, les paroles de Torah ne protègent contre l’Ange de la Mort que lorsqu’on s’y consacre activement.

§ Rabbi Tanḥoum bar Ḥanilaï dit : Pour quelle raison Ruben eut-il le mérite d’être mentionné en premier parmi ceux qui participèrent au sauvetage, puisque la première ville de refuge citée est Betsèr (voir Deutéronome 4,43), située sur le territoire de la tribu de Ruben ? C’est parce qu’il fut le premier à commencer à sauver Joseph, comme il est dit : « Ruben entendit et le délivra de leurs mains » (Genèse 37,21).

Rabbi Simlaï enseigna : Que signifie ce qui est écrit : « Alors Moïse sépara trois villes au-delà du Jourdain, vers l’est du soleil [mizreḥa shamesh] » (Deutéronome 4,41) ? Le Saint, béni soit-Il, dit à Moïse : Fais briller le soleil [hazraḥ shemesh] pour les meurtriers, c’est-à-dire donne-leur l’espoir d’être sauvés. Certains disent que Dieu dit à Moïse : En désignant ces villes de refuge, tu as fait briller le soleil pour les meurtriers.

À propos d’un sujet connexe, Rabbi Simai enseigna : Que signifie ce qui est écrit : « Celui qui aime l’argent ne sera pas rassasié d’argent, ni celui qui aime l’abondance, d’accroissement » (Ecclésiaste 5,9) ? « Celui qui aime l’argent ne sera pas rassasié d’argent » fait référence à Moïse notre maître, dont l’amour des mitsvot était si grand que, bien qu’il sût qu’un meurtrier involontaire ne serait pas accueilli dans les trois villes de refuge situées sur la rive orientale du Jourdain avant la désignation des trois villes de refuge du pays de Canaan, et que la désignation de villes de refuge par lui n’aurait aucune conséquence pratique de son vivant, il dit néanmoins : « Lorsqu’une mitsva se présente à moi, je l’accomplirai. »

La suite de ce verset, « ni celui qui aime l’abondance, d’accroissement », est également interprétée comme faisant référence à la Torah : À qui convient-il d’enseigner à une grande assemblée ? À celui à qui revient tout son accroissement, c’est-à-dire celui qui connaît l’intégralité de la Torah est digne de l’enseigner en public. Cela correspond à ce que dit Rabbi Elazar : Que signifie ce qui est écrit : « Qui peut exprimer les actes puissants de Dieu, faire entendre toute Sa louange ? » (Psaumes 106,2). À qui convient-il d’exprimer les actes puissants de Dieu ? À celui qui peut faire entendre toute Sa louange. Celui qui n’en connaît qu’une partie n’est pas digne d’enseigner aux multitudes.

Les Sages disent — et certains attribuent cette déclaration à Rabba bar Mari — que l’expression « ni celui qui aime l’abondance, d’accroissement » signifie : celui qui aime un érudit en Torah qui enseigne devant une grande assemblée, celui-là aura de l’accroissement, c’est-à-dire des fils érudits en Torah. La Guemara rapporte : Lorsqu’ils entendirent cette interprétation, les Sages jetèrent les yeux sur Rava, fils de Rabba, qui aimait les érudits en Torah diffusant la Torah ; il eut des fils érudits en Torah.

La Guemara donne un moyen mnémotechnique pour les interprétations qui suivent de la seconde partie du verset cité précédemment (Ecclésiaste 5,9) : Ashi, pour étudier ; Ravina, pour enseigner.

Rav Ashi dit : Quiconque aime étudier en abondance, c’est-à-dire avec de nombreux compagnons, aura de l’accroissement, c’est-à-dire qu’il réussira dans ses études. Cela correspond à ce que dit Rabbi Yossei, fils de Rabbi Ḥanina : Que signifie ce qui est écrit : « L’épée s’abat sur les baddim, et ils sont devenus stupides [veno’alu] » (Jérémie 50,36) ? Il convient que l’épée s’abatte sur le cou des ennemis des érudits en Torah — expression désignant ici les érudits en Torah — qui s’assoient et étudient la Torah individuellement [bad bevad]. De plus, ils deviennent insensés en étudiant seuls, comme le mot veno’alu est écrit ici et le mot « nous avons agi follement [no’alnu] » ailleurs (Nombres 12,11). En outre, ils pèchent ainsi, comme il est dit juste après : « et nous avons péché ». Et si tu le souhaites, dis que l’on apprend d’ici que no’alu signifie « ont péché » : « Les princes de Tsoan ont péché [no’alu] » (Isaïe 19,13).

Ravina donne une autre interprétation du verset cité précédemment (Ecclésiaste 5,9) : Quiconque aime enseigner à de nombreuses personnes aura de l’accroissement, car son savoir de la Torah s’enrichit grâce à ces enseignements. Cela correspond à ce que dit Rabbi Yehouda HaNassi : « J’ai beaucoup étudié la Torah auprès de mes maîtres, mais j’en ai appris davantage auprès de mes compagnons qu’auprès d’eux, et davantage encore auprès de mes élèves qu’auprès de tous. »

À propos de la vertu de l’étude de la Torah, Rabbi Yehoshoua ben Levi dit : Que signifie ce qui est écrit : « Nos pieds se tenaient dans tes portes, Jérusalem » (Psaumes 122,2) ? Qu’est-ce qui a permis à nos pieds de résister aux ennemis pendant la guerre ? Ce sont les portes de Jérusalem, où ils étudiaient la Torah. Il interprète l’expression « dans tes portes » comme signifiant : grâce à tes portes, le lieu de la justice et de la Torah.

Rabbi Yehoshoua ben Levi dit aussi : Que signifie ce qui est écrit : « Chant des montées, de David. Je me suis réjoui lorsqu’on m’a dit : Allons à la maison de Dieu » (Psaumes 122,1) ? David dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’univers, j’ai entendu des gens dire à mon sujet : « Quand donc ce vieillard mourra-t-il, afin que Salomon, son fils, lui succède, construise le Temple et que nous puissions nous y rendre pour la fête de pèlerinage ? » On savait que le Temple serait construit par le successeur de David. David poursuivit : « Malgré ma douleur de ne pas avoir le mérite de construire le Temple, je me suis réjoui. » Le Saint, béni soit-Il, lui dit : « Car un jour dans tes parvis vaut mieux que mille » (Psaumes 84,11), ce qui signifie : Je préfère un jour où tu étudies la Torah devant Moi aux mille holocaustes que ton fils Salomon Me sacrifiera sur l’autel (voir I Rois 3,4).

§ La Michna enseigne : Des routes étaient aménagées pour eux d’une ville à l’autre. Une baraïta enseigne que Rabbi Eliezer ben Ya’akov dit :