Daf Study

תלמוד בבלימכות י״ג ב
Torah-Box scan of Makkot 13b

Makkot 13b: Talmud study for Daf Yomi

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Makkot 13b text and translations

This page of Makkot includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.

מכות י״ג ב · Aramaic and Hebrew text

[יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.

רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת (יֶשְׁנוֹ) [יֶשְׁנָן] בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה בֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה מוֹחֲלִין לָהֶן. חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין אֵינוֹ בִּכְלַל מַלְקוֹת אַרְבָּעִים, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה אֵין בֵּית דִּין שֶׁל מַטָּה מוֹחֲלִין לָהֶן.

רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת בַּכְּלָל הָיוּ, וְלָמָּה יָצָאת כָּרֵת בַּאֲחוֹתוֹ – לְדוּנוֹ בְּכָרֵת וְלֹא בְּמַלְקוֹת.

מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דִּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת״, וּכְתִיב: ״וְהִפְלָא ה׳ אֶת מַכֹּתְךָ״. הַפְלָאָה זוֹ אֵינִי יוֹדֵעַ מַה הִיא. כְּשֶׁהוּא אוֹמֵר: ״וְהִפִּילוֹ הַשֹּׁפֵט וְהִכָּהוּ לְפָנָיו״, הֱוֵי אוֹמֵר הַפְלָאָה זוֹ מַלְקוֹת הִיא, וּכְתִיב: ״אִם לֹא תִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כׇּל וְגוֹ׳״.

אִי הָכִי, חַיָּיבֵי עֲשֵׂה נָמֵי! ״אִם לֹא תִשְׁמֹר״ כְּתִיב, וְכִדְרַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי, דְּאָמַר רַבִּי אָבִין אָמַר רַבִּי אִילְעַי: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״הִשָּׁמֶר״ ״פֶּן״ וְ״אַל״ – אֵינוֹ אֶלָּא לֹא תַעֲשֶׂה.

אִי הָכִי, לָאו שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה נָמֵי! ״לַעֲשׂוֹת״ כְּתִיב.

לָאו שֶׁנִּיתָּק לַעֲשֵׂה נָמֵי! דֻּומְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.

הַשְׁתָּא דְּאָתֵית לְהָכִי, כּוּלְּהוּ נָמֵי דּוּמְיָא דְּלָאו דַּחֲסִימָה.

וְרַבִּי עֲקִיבָא מַאי טַעְמָא? ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת.

וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל: הָנֵי מִילֵּי מִיתָה וּמָמוֹן, אוֹ מַלְקוֹת וּמָמוֹן, אֲבָל מִיתָה וּמַלְקוֹת – מִיתָה אֲרִיכְתָּא הִיא.

וּלְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי! מַאי אָמְרַתְּ, שֶׁאִם עָשׂוּ תְּשׁוּבָה? הַשְׁתָּא מִיהַת לָא עָבְדִי!

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: בְּפֵירוּשׁ רִיבְּתָה תּוֹרָה חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לְמַלְקוּת, דִּגְמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא בַּר מֶמֶל: אִי הָכִי חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין נָמֵי, נִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!

דָּנִין ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״, וְאֵין דָּנִין ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״.

וּמַאי נָפְקָא מִינֵּיהּ? וְהָא תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״וְשָׁב הַכֹּהֵן״, ״וּבָא הַכֹּהֵן״, זוֹ הִיא שִׁיבָה וְזוֹ הִיא בִּיאָה!

וְעוֹד: לִגְמַר ״מֵעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֵי״, דְּהָא גָּמַר ״לְעֵינֵי״ מִ״לְּעֵינֶיךָ״!

קַבְּלַהּ מִינֵּיהּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק: ״כְּדֵי רִשְׁעָתוֹ״ – מִשּׁוּם רִשְׁעָה אַחַת אַתָּה מְחַיְּיבוֹ, וְאִי אַתָּה מְחַיְּיבוֹ מִשּׁוּם שְׁתֵּי רִשְׁעָיוֹת – בְּרִשְׁעָה הַמְּסוּרָה לְבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר.

רָבָא אָמַר: אַתְרוֹ בֵּיהּ לִקְטָלָא – כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּאֵין לוֹקֶה וָמֵת. כִּי פְּלִיגִי – דְּאַתְרוֹ בֵּיהּ לְמַלְקוּת, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִין – לוֹקִין עָלָיו. וְרַבִּי עֲקִיבָא סָבַר: לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת מִיתַת בֵּית דִּין – אֵין לוֹקִין עָלָיו.

וְרַבִּי עֲקִיבָא, אִי הָכִי חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת נָמֵי, לָאו שֶׁנִּיתַּן לְאַזְהָרַת כָּרֵת הוּא! אָמַר לֵיהּ רַב מָרְדֳּכַי לְרַב אָשֵׁי: הָכִי אָמַר אֲבִימִי מֵהַגְרוֹנְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרָבָא: חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת לָא צְרִיכִי הַתְרָאָה, שֶׁהֲרֵי פֶּסַח וּמִילָה עָנַשׁ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הִזְהִיר.

וְדִלְמָא אַזְהָרָה לְקׇרְבָּן. דְּהָא פֶּסַח וּמִילָה דְּלֵית בְּהוּ אַזְהָרָה לָא מַיְיתֵי קׇרְבָּן!

הָתָם לָאו הַיְינוּ טַעְמָא, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִיתַּקַּשׁ כׇּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ לַעֲבוֹדָה זָרָה: מָה עֲבוֹדָה זָרָה – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, אַף כֹּל – שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה, לְאַפּוֹקֵי הָנֵי דְּקוּם עֲשֵׂה.

רָבִינָא אָמַר: לְעוֹלָם

Makkot 13b · English translation

are included in the category of those liable to receive forty lashes for violating a Torah prohibition. This is the statement of Rabbi Yishmael.

Rabbi Akiva says: Those liable to receive karet are included in the category of those liable to receive forty lashes, because if they repented, the heavenly court absolves them of the punishment of karet. Therefore, karet does not absolve them of the punishment of lashes. Those liable to be executed with court-imposed death penalties are not included in the category of those liable to receive forty lashes, as even if they repented, the earthly court does not absolve them of execution; and one is not punished by the court twice for performing the same transgression.

Rabbi Yitzḥak says that like those liable to be executed, those liable to receive karet are not flogged. Those liable to receive karet for incest were included in the generalization: “For anyone who performs any of these abominations, the souls who do so shall be excised [venikhretu] from among their people” (Leviticus 18:29). Included in that category is one who engages in intercourse with his sister. And why then did the halakha of karet with regard to intercourse with one’s sister emerge from the generalization and receive specific mention: “And a man who takes his sister…and they shall be excised before the eyes of the children of their people” (Leviticus 20:17)? It is in order to sentence one who engages in intercourse with his sister with karet, and not with lashes. This is the source for the opinion that those liable to receive karet are not flogged.

The Gemara elaborates: What is the reason for the opinion of Rabbi Yishmael, who holds that even those liable to be executed are liable to receive lashes? It is as it is written: “If you will not observe to perform all the matters of this Torah” (Deuteronomy 28:58), and it is written immediately thereafter, with regard to the punishment of one who violates that verse: “And God will make your plagues wondrous [vehifla]” (Deuteronomy 28:59). The Sages interpreted that verse: This term, hafla’a, I do not know what its meaning is. When the verse states concerning those liable to receive lashes: “And the judge shall cause him to lie down [vehippilo] and to be beaten before him” (Deuteronomy 25:2), you must say that this hafla’a is a term referring to lashes, and it is written that this hafla’a is administered in any case where one does not fulfill the verse “if you will not observe to perform all the matters of this Torah,” including those prohibitions punishable by death.

The Gemara objects: If so, and Rabbi Yishmael interprets the verses in that manner, those liable for failing to perform positive mitzvot should also be flogged, as those mitzvot too are included in “all the matters of this Torah.” The Gemara answers: Positive mitzvot are not included in this phrase, because “if you will not observe” is written, and this is in accordance with the principle that Rabbi Avin says that Rabbi Elai says, as Rabbi Avin says that Rabbi Elai says: Wherever it is stated in the Torah the terms: Observe, lest, or do not, it is nothing other than a prohibition. Since in this verse “if you will not observe” is written, only those who violate prohibitions are liable to receive lashes.

The Gemara objects: If so, one should also be flogged for violating a prohibition that does not involve an action, but the halakha is that one is not flogged in that case. The Gemara rejects that contention: “If you will not observe to perform” is written, and in violating a prohibition that does not involve an action, one performed no action.

The Gemara objects: One should also be flogged for violating a prohibition that entails fulfillment of a positive mitzva, where the Torah provides the means to rectify the transgression through performance of a positive mitzva, as it does involve an action. Yet the halakha is that one is not flogged for violating that type of prohibition. The Gemara rejects that contention: One is not flogged in that case because lashes are administered only for violation of prohibitions similar to the prohibition of muzzling an ox while it is threshing grain (see Deuteronomy 25:4). The Torah juxtaposed that prohibition to the halakhot of lashes in the same passage, from which it is derived that lashes are administered only for violations similar to muzzling, i.e., a prohibition that does not entail fulfillment of a positive mitzva.

The Gemara comments: Now that you have arrived at this understanding, all the previous objections can also be resolved in the same manner: No lashes are administered for failure to fulfill a positive mitzva or for violation of a prohibition that does not entail an action, because one is flogged for violation only of prohibitions similar to the prohibition of muzzling, which is a prohibition and involves an action.

The Gemara continues its analysis of the opinions cited in the baraita: And with regard to Rabbi Akiva, what is the reason he maintains that those liable to be executed are not flogged? It is written: “And the judge shall cause him to lie down and to be beaten before him, according to the measure of his wickedness” (Deuteronomy 25:2), from which it is derived with regard to one who commits one transgression: For one evildoing you can render him liable, but you cannot render him liable for two evildoings, i.e., one cannot receive two punishments for the same act. Therefore, execution suffices and he is not flogged.

And Rabbi Yishmael holds that this matter applies only with regard to one transgression punishable by both death and monetary restitution, or punishable by both lashes and monetary restitution. But death and lashes are not considered two separate punishments, rather both forms of physical punishment are together considered an extended death, with the lashes followed by the execution.

The Gemara asks: And according to Rabbi Akiva, if that is so, that one does not receive two punishments for one transgression, those liable to receive karet too should not be flogged. What did you say in response, that if they repented they are exempt from karet, and therefore they are flogged instead? Now, in any event, at the point when they are flogged they have not yet done so, i.e., repented.

Rabbi Abbahu says: The Torah explicitly included with regard to lashes those liable to receive karet, as is derived by means of a verbal analogy: “And they shall be excised [venikhretu] before the eyes of [le’einei] the children of their people” (Leviticus 20:17), from: “Forty he shall flog him…and your brother shall be dishonored before your eyes [le’einekha]” (Deuteronomy 25:3). Rabbi Abba bar Memel objects to this: If so, the inclusion of those liable to be executed with court-imposed death penalties should also be learned by means of a verbal analogy: “If from the eyes of [me’einei] the assembly it was performed unwittingly” (Numbers 15:24) stated with regard to idol worship, for which one is liable to be executed, from: “Before your eyes,” stated with regard to lashes. On that basis, one should derive that those liable to be executed with a court-imposed death penalty should also be flogged.

The Gemara rejects that objection: One derives by means of a verbal analogy le’einei from le’einekha, due to the similar prefix, but one does not derive me’einei from le’einekha.

The Gemara asks: And what significant difference is there between them that prevents derivation by means of a verbal analogy? But didn’t the school of Rabbi Yishmael teach a verbal analogy with regard to leprosy of houses? The verse states: “And the priest shall return [veshav] on the seventh day” (Leviticus 14:39), and another verse with regard to the priest’s visit seven days later states: “And the priest shall come [uva] and look” (Leviticus 14:44). This returning and this coming have the same meaning, and one can therefore derive by verbal analogy that the halakha that applies if the leprosy had spread at the conclusion of the first week applies if it had spread again by the end of the following week. Obviously, the less pronounced difference between me’einei and le’einekha should not prevent the teaching of a verbal analogy.

And furthermore, why not derive by means of a verbal analogy me’einei written with regard to court-imposed death penalties from le’einei written with regard to karet, since those two terms are more similar, just as a verbal analogy of le’einei from le’einekha was derived.

The Gemara answers: Rabbi Shmuel bar Rav Yitzḥak received a tradition from Rabbi Abbahu that the reason those liable to receive karet are flogged and it is not considered two punishments for one transgression is that when the verse states: “According to the measure of his wickedness” (Deuteronomy 25:2), from which it is derived: For one evildoing you can render him liable, but you cannot render him liable for two evildoings, the verse is speaking with regard to an evildoing that is given to the jurisdiction of the court, not to an act of wickedness punishable at the hand of Heaven.

§ Rava says with regard to the dispute between Rabbi Yishmael and Rabbi Akiva: If the witnesses or other onlookers forewarned him that if he performs the transgression he will be sentenced to death, everyone, even Rabbi Yishmael, agrees that he is not both flogged and executed. When they disagree, it is in a case where they forewarned him that he will be sentenced to lashes. Rabbi Yishmael maintains that with regard to a prohibition in the Torah that potentially serves as a mandate for court-imposed capital punishment, one is flogged for its violation in a case where there is no actual death penalty, and Rabbi Akiva maintains that with regard to a prohibition in the Torah that potentially serves as a mandate for court-imposed capital punishment, one is not flogged for its violation even if no death penalty is imposed, as that prohibition is punishable only by death.

The Gemara asks: And according to Rabbi Akiva, if so, with regard to those liable to receive karet as well, they violated a prohibition in the Torah that serves as a mandate for karet and not for lashes. Rav Mordekhai said to Rav Ashi: This is what Avimi from Hagronya said in the name of Rava: Those liable to receive karet do not require forewarning, as in the case of one who fails to fulfill the positive mitzvot of the Paschal offering and circumcision the Torah punished them with karet even though it did not warn that it is prohibited to fail to fulfill the mitzva. Therefore, the prohibitions written in cases punishable with karet are written to teach that one can receive lashes for their violation, not to mandate the punishment of karet.

The Gemara asks: But perhaps the prohibition is written concerning those liable to receive karet with regard to liability to bring an offering for unwitting violation of the prohibition, not to teach that the transgressor will receive lashes, as for failure to fulfill the positive mitzvot of the Paschal offering and circumcision, for which there is no biblical prohibition, one does not bring an offering.

The Gemara rejects that suggestion: There, with regard to the Paschal offering and circumcision, that is not the reason that one does not bring an offering. Rather, it is due to the fact that all the mitzvot in the entire Torah whose unwitting violation requires the transgressor to bring a sin-offering are juxtaposed to and likened to idol worship. Just as idol worship is a prohibition about which the Torah commands: Sit and do not perform the transgression, and one who unwittingly performs the transgression is liable to bring a sin-offering, so too, with regard to any prohibition about which the Torah commands: Sit and do not perform the transgression, one who unwittingly performs the transgression is liable to bring a sin-offering. This serves to exclude these mitzvot of the Paschal offering and circumcision, concerning which the Torah commands: Arise and perform the mitzva, and one violates the mitzva by refraining from action. In those cases, one who unwittingly fails to perform these mitzvot is not liable to bring a sin-offering.

Ravina says: Actually, the reason Rabbi Akiva rules that those liable to receive karet are flogged is

Makkot 13b · Traduction française (IA)

sont compris dans la catégorie de ceux qui sont passibles de recevoir quarante coups de fouet pour avoir transgressé une interdiction de la Torah. C'est l'avis de Rabbi Yishmael.

Rabbi Akiva dit : Ceux qui sont passibles de la karet sont compris dans la catégorie de ceux qui sont passibles de recevoir quarante coups de fouet, car s'ils se repentent, le tribunal céleste les absout de la punition de la karet. Par conséquent, la karet ne les absout pas de la punition des coups de fouet. Ceux qui sont passibles d'être exécutés par les peines de mort imposées par le tribunal ne sont pas compris dans la catégorie de ceux qui sont passibles de recevoir quarante coups de fouet, car même s'ils se repentent, le tribunal terrestre ne les absout pas de l'exécution ; et on ne punit pas par le tribunal deux fois pour la même transgression.

Rabbi Yitzḥak dit que, tout comme ceux qui sont passibles d'être exécutés, ceux qui sont passibles de la karet ne sont pas fouettés. Ceux qui sont passibles de la karet pour inceste étaient compris dans la généralisation : « Car quiconque commettra l'une de ces abominations, les âmes qui les commettront seront retranchées [venikhretu] du milieu de leur peuple » (Lévitique 18:29). Compris dans cette catégorie est celui qui a des rapports sexuels avec sa sœur. Et pourquoi la halakha de la karet concernant les rapports avec sa sœur est-elle issue de la généralisation et reçoit-elle une mention spécifique : « Et l'homme qui prendra sa sœur… et ils seront retranchés aux yeux des enfants de leur peuple » (Lévitique 20:17) ? C'est afin de condamner celui qui a des rapports sexuels avec sa sœur à la karet, et non aux coups de fouet. C'est la source de l'opinion selon laquelle ceux qui sont passibles de la karet ne sont pas fouettés.

La Guemara approfondit : Quelle est la raison de l'opinion de Rabbi Yishmael, qui soutient que même ceux qui sont passibles de la peine de mort sont passibles de recevoir des coups de fouet ? C'est comme il est écrit : « Si vous ne vous conformez pas à accomplir toutes les choses de cette Torah » (Deutéronome 28:58), et il est écrit immédiatement après, concernant la punition de celui qui viole ce verset : « Et Dieu rendra vos plaies merveilleuses [vehifla] » (Deutéronome 28:59). Les Sages ont interprété ce verset : Ce terme, hafla'a, je ne sais pas ce qu'il signifie. Lorsque le verset énonce concernant ceux qui sont passibles de recevoir des coups de fouet : « Et le juge le fera coucher [vehippilo] et le fera battre devant lui » (Deutéronome 25:2), vous devez dire que cette hafla'a est un terme désignant les coups de fouet, et il est écrit que cette hafla'a est administrée dans tout cas où l'on n'accomplit pas le verset « si vous ne vous conformez pas à accomplir toutes les choses de cette Torah », y compris ces interdictions punissables de mort.

La Guemara objecte : Si c'est ainsi, et que Rabbi Yishmael interprète les versets de cette manière, ceux qui sont passibles pour ne pas accomplir des mitsvot positives devraient également être fouettés, car ces mitsvot sont aussi incluses dans « toutes les choses de cette Torah ». La Guemara répond : Les mitsvot positives ne sont pas incluses dans cette expression, car « si vous ne vous conformez pas » est écrit, et cela est conforme au principe que Rabbi Avin dit que Rabbi Elai dit, car Rabbi Avin dit que Rabbi Elai dit : Partout où il est énoncé dans la Torah les termes : Observe, de peur que, ou ne fais pas, ce n'est rien d'autre qu'une interdiction. Puisque dans ce verset « si vous ne vous conformez pas » est écrit, seuls ceux qui violent des interdictions sont passibles de recevoir des coups de fouet.

La Guemara objecte : Si c'est ainsi, on devrait également être fouetté pour avoir violé une interdiction qui n'implique pas une action, mais la halakha est qu'on n'est pas fouetté dans ce cas. La Guemara rejette cette objection : « Si vous ne vous conformez pas à accomplir » est écrit, et en violant une interdiction qui n'implique pas une action, on n'a accompli aucune action.

La Guemara objecte : On devrait également être fouetté pour avoir violé une interdiction qui implique l'accomplissement d'une mitsva positive, où la Torah fournit les moyens de réparer la transgression par l'accomplissement d'une mitsva positive, car cela implique une action. Pourtant, la halakha est qu'on n'est pas fouetté pour avoir violé ce type d'interdiction. La Guemara rejette cette objection : On n'est pas fouetté dans ce cas parce que les coups de fouet sont administrés uniquement pour la violation d'interdictions similaires à l'interdiction de museler un bœuf pendant qu'il bat le grain (voir Deutéronome 25:4). La Torah a juxtaposé cette interdiction aux halakhot des coups de fouet dans le même passage, d'où il est déduit que les coups de fouet sont administrés uniquement pour des violations similaires à la muselière, c'est-à-dire une interdiction qui n'implique pas l'accomplissement d'une mitsva positive.

La Guemara commente : Maintenant que vous êtes arrivé à cette compréhension, toutes les objections précédentes peuvent également être résolues de la même manière : Aucun coup de fouet n'est administré pour le non-accomplissement d'une mitsva positive ou pour la violation d'une interdiction qui n'implique pas une action, car on est fouetté pour la violation uniquement d'interdictions similaires à l'interdiction de museler, qui est une interdiction et implique une action.

La Guemara poursuit son analyse des opinions citées dans la baraïta : Quant à Rabbi Akiva, quelle est la raison pour laquelle il soutient que ceux qui sont passibles de la peine de mort ne sont pas fouettés ? Il est écrit : « Et le juge le fera coucher et le fera battre devant lui, selon la mesure de sa méchanceté » (Deutéronome 25:2), d'où il est déduit, concernant celui qui commet une seule transgression : Pour une seule faute, vous pouvez le rendre passible de la peine, mais vous ne pouvez pas le rendre passible pour deux fautes, c'est-à-dire qu'on ne peut pas recevoir deux châtiments pour le même acte. Par conséquent, l'exécution suffit et il n'est pas fouetté.

Et Rabbi Yishmael soutient que cette règle ne s'applique que dans le cas d'une transgression punissable à la fois de la peine de mort et d'une restitution monétaire, ou punissable à la fois de coups de fouet et d'une restitution monétaire. Mais la mort et les coups de fouet ne sont pas considérés comme deux châtiments distincts ; plutôt, les deux formes de châtiment corporel sont ensemble considérées comme une mort prolongée, les coups de fouet étant suivis de l'exécution.

La Guemara demande : Et selon Rabbi Akiva, si c'est ainsi, qu'on ne reçoit pas deux châtiments pour une seule transgression, ceux qui sont passibles de la karet ne devraient-ils pas non plus être fouettés ? Qu'avez-vous dit en réponse, que s'ils se repentent, ils sont exemptés de la karet, et par conséquent ils sont fouettés à la place ? Or, de toute façon, au moment où ils sont fouettés, ils ne l'ont pas encore fait, c'est-à-dire qu'ils ne se sont pas repentis.

Rabbi Abbahu dit : La Torah a explicitement inclus, en ce qui concerne les coups de fouet, ceux qui sont passibles de la karet, comme cela est déduit par le moyen d'une analogie verbale : « Et ils seront retranchés [venikhretu] devant les yeux [le’einei] de leurs concitoyens » (Lévitique 20:17), à partir de : « Il le frappera de quarante coups… et ton frère sera déshonoré devant tes yeux [le’einekha] » (Deutéronome 25:3). Rabbi Abba bar Memel objecte à cela : Si c'est ainsi, l'inclusion de ceux qui sont passibles d'exécution par des peines de mort imposées par le tribunal devrait également être apprise par le moyen d'une analogie verbale : « Si cela a été fait sans intention, aux yeux [me’einei] de l'assemblée » (Nombres 15:24), énoncé à propos de l'idolâtrie, pour laquelle on est passible d'exécution, à partir de : « Devant tes yeux », énoncé à propos des coups de fouet. Sur cette base, on devrait déduire que ceux qui sont passibles d'exécution par une peine de mort imposée par le tribunal devraient également être fouettés.

La Guemara rejette cette objection : On déduit par le moyen d'une analogie verbale le’einei à partir de le’einekha, en raison du préfixe similaire, mais on ne déduit pas me’einei à partir de le’einekha.

La Guemara demande : Et quelle différence significative y a-t-il entre eux qui empêche la déduction par le moyen d'une analogie verbale ? Mais l'école de Rabbi Yishmael n'a-t-elle pas enseigné une analogie verbale à propos de la lèpre des maisons ? Le verset dit : « Et le prêtre reviendra [veshav] le septième jour » (Lévitique 14:39), et un autre verset à propos de la visite du prêtre sept jours plus tard dit : « Et le prêtre viendra [uva] et regardera » (Lévitique 14:44). Ce retour et cette venue ont le même sens, et on peut donc déduire par analogie verbale que la halakha qui s'applique si la lèpre s'était étendue à la fin de la première semaine s'applique si elle s'était étendue de nouveau à la fin de la semaine suivante. Évidemment, la différence moins prononcée entre me’einei et le’einekha ne devrait pas empêcher l'enseignement d'une analogie verbale.

De plus, pourquoi ne pas déduire par analogie verbale le terme me’einei, employé à propos des peines de mort infligées par le tribunal, à partir du terme le’einei, employé à propos de la karet, puisque ces deux termes sont plus proches l’un de l’autre, de même qu’une analogie verbale de le’einei a été déduite à partir de le’einekha ?

La Guemara répond : Rabbi Shmuel bar Rav Yitzḥak a reçu une tradition de Rabbi Abbahu selon laquelle la raison pour laquelle ceux qui sont passibles de la karet sont fouettés, et que cela ne constitue pas deux châtiments pour une seule transgression, est que lorsque le verset dit : « Selon la mesure de sa méchanceté » (Deutéronome 25:2), à partir duquel il est déduit : Pour une seule faute, vous pouvez le rendre responsable, mais vous ne pouvez pas le rendre responsable pour deux fautes, le verset parle d’une faute relevant de la juridiction du tribunal, et non d’un acte de méchanceté puni par la main du Ciel.

§ Rava dit à propos du différend entre Rabbi Yishmael et Rabbi Akiva : Si les témoins ou d’autres témoins ont averti l’accusé que s’il commet la transgression, il sera condamné à mort, tout le monde, même Rabbi Yishmael, est d’accord pour dire qu’il ne sera ni fouetté ni exécuté. Le désaccord porte sur un cas où ils l’ont averti qu’il serait condamné aux coups de fouet. Rabbi Yishmael soutient qu’en ce qui concerne une interdiction de la Torah qui peut servir de base à une peine capitale infligée par le tribunal, on est fouetté pour sa violation dans un cas où aucune peine de mort n’est effectivement prononcée ; et Rabbi Akiva soutient qu’en ce qui concerne une interdiction de la Torah qui peut servir de base à une peine capitale infligée par le tribunal, on n’est pas fouetté pour sa violation, même si aucune peine de mort n’est infligée, car cette interdiction n’est punie que par la mort.

La Guemara demande : Et selon Rabbi Akiva, si c'est ainsi, en ce qui concerne ceux qui sont passibles de la karet, ils ont violé une interdiction de la Torah qui sert de mandat pour la karet et non pour les coups de fouet. Rav Mordekhai dit à Rav Ashi : C'est ce qu'Avimi de Hagronya a dit au nom de Rava : Ceux qui sont passibles de la karet n'ont pas besoin d'avertissement préalable, comme dans le cas de celui qui ne remplit pas les mitsvot positives de l'offrande de la Pâque et de la circoncision, la Torah les a punis de la karet même si elle n'avait pas averti qu'il était interdit de ne pas remplir la mitsva. Par conséquent, les interdictions écrites dans les cas punissables de la karet sont écrites pour enseigner qu'on peut recevoir des coups de fouet pour leur violation, et non pour mandater la punition de la karet.

La Guemara demande : Mais peut-être que l'interdiction est écrite concernant ceux qui sont passibles de la karet en ce qui concerne la responsabilité d'apporter une offrande pour la violation non intentionnelle de l'interdiction, et non pour enseigner que le transgresseur recevra des coups de fouet, comme pour le non-remplissement des mitsvot positives de l'offrande de la Pâque et de la circoncision, pour lesquelles il n'y a pas d'interdiction biblique, on n'apporte pas d'offrande.

La Guemara rejette cette suggestion : Là, en ce qui concerne l'offrande pascal et la circoncision, ce n'est pas la raison pour laquelle on n'apporte pas d'offrande. Plutôt, cela est dû au fait que toutes les mitsvot de toute la Torah dont la violation involontaire oblige le transgresseur à apporter un sacrifice expiatoire sont juxtaposées à l'idolâtrie et assimilées à celle-ci. Tout comme l'idolâtrie est une interdiction à laquelle la Torah commande : « Assieds-toi et ne commets pas la transgression », et celui qui commet involontairement la transgression est tenu d'apporter un sacrifice expiatoire, de même, en ce qui concerne toute interdiction à laquelle la Torah commande : « Assieds-toi et ne commets pas la transgression », celui qui commet involontairement la transgression est tenu d'apporter un sacrifice expiatoire. Cela sert à exclure ces mitsvot de l'offrande pascal et de la circoncision, concernant lesquelles la Torah commande : « Lève-toi et accomplis la mitsva », et l'on viole la mitsva en s'abstenant d'agir. Dans ces cas, celui qui échoue involontairement à accomplir ces mitsvot n'est pas tenu d'apporter un sacrifice expiatoire.

Ravina dit : En réalité, la raison pour laquelle Rabbi Akiva statue que ceux qui sont passibles de la karet sont fouettés est

Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.

Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (CC BY NC); William Davidson Edition - English (CC BY NC).