Makkot 19b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara asks: This works out well according to the one who says: In determining whether a derivation involves consecrated matters or whether it involves non-sacred matters, we follow the matter that is derived from a matter derived from juxtaposition. Since in this case the matter derived is second-tithe produce, which for these purposes is non-sacred, its halakhic status may be derived from juxtaposition with the halakhot of sacrificial matters. But according to the one who says: We follow the matter that teaches, i.e., from which the halakha is derived, what is there to say? The status of second-tithe produce may not be derived by means of juxtaposition from the status of the firstborn offering, which itself was derived from the blood of the offering, because the firstborn offering is a sacrificial matter.

The Gemara answers: This is not a matter derived from a matter derived from a juxtaposition, as the status of the firstborn offering is not derived from the status of blood; blood and flesh are one matter. There is only one derivation in this case, which is that the status of second-tithe produce is derived from the status of the blood and the flesh of the firstborn.

§ The mishna teaches that one who ate offerings of the most sacred order outside the Temple courtyard and one who ate second-tithe produce outside the wall of Jerusalem is flogged with forty lashes. The Gemara asks: Didn’t we already learn this one time in the previous mishna (13a), that one who ate second-tithe produce or sacrificial food that was not redeemed is flogged? Why does the tanna repeat the halakha of second-tithe produce in this mishna? Rabbi Yosei bar Ḥanina said: These are different cases; the latter clause, this mishna, is in the case of ritually pure second-tithe produce and a ritually pure person who eats it outside the wall of Jerusalem. The first clause, the previous mishna, is in the case of ritually impure second-tithe produce and a ritually impure person who eats it within Jerusalem.

The Gemara asks: And from where do we derive that one is liable to receive lashes due to impurity? It is derived as it is taught in a baraita that Rabbi Shimon says that the verse in the portion of the declaration of tithes: “I have not put any of it away when impure” (Deuteronomy 26:14), is a general formulation that is interpreted to mean: Whether I am impure and the second-tithe produce is ritually pure, or whether I am ritually pure and the second-tithe produce is impure. Rabbi Shimon adds: And I do not know where it is that one is warned, i.e., where is there a prohibition, with regard to eating. Although it is clear from the verse cited that it is prohibited for one to partake of second-tithe produce while impure, the source for this prohibition is unclear.

Before citing the source of the prohibition, the Gemara asks: With regard to one with impurity of the body who partakes of second-tithe produce, it is explicitly written: “A soul that touches it shall be impure until the evening and shall not eat of the consecrated food” (Leviticus 22:6), which the Sages interpret to include second-tithe produce. This is a prohibition with regard to a ritually impure person partaking of second-tithe produce. But when Rabbi Shimon says: I do not know where it is that one is warned with regard to eating, he is stating: With regard to the impurity of the second-tithe produce itself, from where is the warning derived?

The Gemara answers: It is derived as it is written with regard to second-tithe produce: “You may not eat within your gates the tithe of your grain or of your wine or of your oil” (Deuteronomy 12:17), and later, with regard to a blemished firstborn animal, the verse states: “Within your gates you may eat it, the impure and the pure may eat it alike” (Deuteronomy 15:22).

And it is taught in a baraita of the school of Rabbi Yishmael: Even a ritually pure person and a ritually impure person may eat the flesh of a blemished firstborn animal in one dish and need not be concerned, as there is no prohibition for one to eat it while he is impure or while it is impure. And the Merciful One says: It is that impure flesh of the blemished firstborn that is permitted for you to eat with a ritually pure person within your gates there, whereas here, in the case of second-tithe produce in Jerusalem, you may not eat it within your gates in the manner that one eats the flesh of the firstborn.

The Gemara stated that the case of second-tithe produce that was not redeemed, cited in the previous mishna, is referring to second-tithe produce that is impure. This indicates that impure second-tithe produce can be redeemed. The Gemara asks: And from where do we derive that impure second-tithe produce is subject to redemption?

It is as Rabbi Elazar says: From where is it derived with regard to second-tithe produce that became impure that one may redeem it even in Jerusalem? It is derived as the verse states: “Because you are unable to carry it [se’eto], as the place is too far from you…and you shall turn it into money” (Deuteronomy 14:24–25). And se’et means nothing other than eating, as it is stated: “And portions [masot] were taken to them from before him” (Genesis 43:34), referring to gifts of food. Therefore, the phrase: You are unable se’eto, means: You cannot eat it, referring to a case where it is impure. The Torah states that in that case one may redeem the produce even if it is in Jerusalem, not at a distance.

The Gemara cites another, related interpretation. Rav Beivai says that Rav Asi says: From where is it derived with regard to ritually pure second-tithe produce that one may redeem it even if it is one stride outside the wall of Jerusalem, contrary to the plain understanding of the verse: “As the place is too far from you”? It is derived as it is stated: “Because you are unable to carry it [se’eto],” indicating that if there is any reason that one is unable to carry the produce and bring it into Jerusalem, he may redeem it regardless of its distance from Jerusalem. The Gemara objects: That verse is necessary to derive the halakha of Rabbi Elazar that one may redeem impure second-tithe produce even in Jerusalem.

The Gemara answers: If so, that the verse is required to derive only the halakha of Rabbi Elazar, then let the verse state explicitly: You are unable to eat it. What is the reason that the verse employs the term “se’eto”? The Gemara objects: And say that the term comes entirely for this purpose, to teach that one may redeem the produce even if it is not far from the city, and nothing is derived with regard to impure produce. The Gemara answers: If so, let the verse state: You are unable to take it. Why does the verse employ the term “se’eto”? Conclude two conclusions from it: One may redeem ritually pure second-tithe produce even if it is just outside the walls of Jerusalem, and one may redeem ritually impure second-tithe produce even in Jerusalem.

In connection to the discussion of where one may redeem second-tithe produce, the Gemara relates: Rav Ḥanina and Rav Hoshaya sat, and a dilemma was raised before them: If the second-tithe produce is at the entrance of Jerusalem, what is the halakha; can one redeem it there? The Gemara elaborates: It is obvious in a case where one is outside Jerusalem and his burden of second-tithe produce is inside Jerusalem; the tithe is admitted by the walls of Jerusalem and its status is that of produce that entered the city. But in a case where one is inside Jerusalem and his burden of second-tithe produce is outside Jerusalem, what is the halakha?

A certain elder taught them a baraita of the school of Rabbi Shimon ben Yoḥai. It is written: “As the place is too far from you [mimmekha]” (Deuteronomy 14:24); and the term “mimmekha” is interpreted as: From your fullness [mimmilluakha], indicating the person and all his appurtenances, including the burden he bears. If any part of him or his appurtenances is inside the city, it is as though he is entirely inside the city, and therefore he may not redeem the second-tithe produce.

Rav Pappa raises a related dilemma: If one is holding the second-tithe produce on a reed, and it is suspended behind him, what is the halakha? Since he is carrying the burden, does it fall into the category of his fullness, and it is no different from a burden that he bears on his person, or does its status differ because it is not actually resting on his body? The Gemara concludes: The dilemma shall stand unresolved.

§ Rabbi Asi says that Rabbi Yoḥanan says: With regard to second-tithe produce, from when is one liable to receive lashes for eating it outside the walls of Jerusalem? It is from when the produce entered within the wall of Jerusalem. What is the reason for this? It is derived as the verse states with regard to second-tithe produce: “Before the Lord your God you shall eat it” (Deuteronomy 12:18), and it is written in the previous verse: “You may not eat within your gates” (Deuteronomy 12:17), from which it is derived: Anywhere that we read concerning it: “Before the Lord your God you shall eat it,” we read concerning it the prohibition: “You may not eat within your gates,” i.e., it may not be eaten outside the walls of Jerusalem; and anywhere that we do not read concerning it: “Before the Lord your God you shall eat it,” as the produce remained outside the walls, we do not read concerning it the prohibition: “You may not eat within your gates.”

The Gemara raises an objection from that which Rabbi Yosei says: With regard to a priest that a fig of untithed produce came into his possession, and he seeks to separate terumot and tithes from it, he says: This fig, I designate its teruma at its stem, I designate its first tithe at its north side, and I designate its second tithe at its south side; and it is a year when second tithe is separated, i.e., the first, second, fourth, or fifth years of the Sabbatical Year cycle, and he is in Jerusalem, when he recites this formula. Or he says that poor man’s tithe shall be designated at its south side if it is a year of poor man’s tithe, i.e., the third or sixth years of the Sabbatical Year cycle, and he is located anywhere in the outlying areas, not in Jerusalem. In those cases, if he ate the fig,

La Guemara demande : Cela s’explique bien selon celui qui dit que, pour déterminer si une déduction concerne des choses consacrées ou des choses profanes, on suit le sujet déduit d’un sujet lui-même déduit par juxtaposition. Puisque, dans notre cas, le sujet déduit est le produit de la seconde dîme, qui est considéré comme profane à ces fins, son statut halakhique peut être déduit par juxtaposition des lois relatives aux sacrifices. Mais selon celui qui dit qu’on suit le sujet qui enseigne, c’est-à-dire celui à partir duquel la halakha est déduite, que peut-on répondre ? On ne peut pas déduire par juxtaposition le statut du produit de la seconde dîme à partir de celui de l’offrande du premier-né, lui-même déduit du sang de l’offrande, car l’offrande du premier-né relève des choses consacrées.

La Guemara répond : Il ne s’agit pas d’un sujet déduit d’un sujet lui-même déduit par juxtaposition, car le statut de l’offrande du premier-né n’est pas déduit de celui du sang ; le sang et la chair constituent un seul et même sujet. Dans ce cas, il n’y a qu’une seule déduction : le statut du produit de la seconde dîme est déduit de celui du sang et de la chair du premier-né.

§ La Michna enseigne que celui qui mange des offrandes du plus haut degré de sainteté en dehors du parvis du Temple, ainsi que celui qui mange du produit de la seconde dîme en dehors de l’enceinte de Jérusalem, reçoit quarante coups de fouet. La Guemara demande : N’avons-nous pas déjà appris cela dans la Michna précédente (13a), à savoir que celui qui mange du produit de la seconde dîme ou des aliments sacrificiels qui n’ont pas été rachetés reçoit des coups de fouet ? Pourquoi le tanna répète-t-il dans cette Michna la halakha concernant le produit de la seconde dîme ? Rabbi Yosei bar Ḥanina a dit : Il s’agit de cas différents. La dernière clause, dans cette Michna, concerne du produit rituellement pur de la seconde dîme et une personne rituellement pure qui le mange à l’extérieur de l’enceinte de Jérusalem. La première clause, dans la Michna précédente, concerne du produit rituellement impur de la seconde dîme et une personne rituellement impure qui le mange à l’intérieur de Jérusalem.

La Guemara demande : Et d’où déduit-on qu’on est passible de coups de fouet en raison de l’impureté ? On le déduit de l’enseignement d’une baraïta : Rabbi Shimon dit que le verset de la déclaration relative aux dîmes, « Je n’en ai rien mis de côté alors que j’étais impur » (Deutéronome 26:14), est formulé de manière générale et s’interprète ainsi : que je sois impur et que le produit de la seconde dîme soit rituellement pur, ou que je sois rituellement pur et que le produit de la seconde dîme soit impur. Rabbi Shimon ajoute : « Et je ne sais pas où l’on trouve l’avertissement », c’est-à-dire l’interdiction, concernant le fait de manger. Bien que le verset cité établisse clairement qu’il est interdit à une personne impure de consommer du produit de la seconde dîme, la source de cette interdiction n’est pas claire.

Avant de citer la source de l’interdiction, la Guemara demande : Au sujet d’une personne rituellement impure qui consomme du produit de la seconde dîme, il est écrit explicitement : « La personne qui le touche sera impure jusqu’au soir et ne mangera pas des aliments consacrés » (Lévitique 22:6), verset que les Sages interprètent comme incluant le produit de la seconde dîme. Il s’agit là d’une interdiction faite à une personne rituellement impure de consommer du produit de la seconde dîme. Mais lorsque Rabbi Shimon dit : « Je ne sais pas où l’on trouve l’avertissement concernant le fait de manger », il veut dire : d’où déduit-on l’avertissement concernant l’impureté du produit de la seconde dîme lui-même ?

La Guemara répond : On le déduit de ce qui est écrit au sujet du produit de la seconde dîme : « Tu ne mangeras pas dans tes portes la dîme de ton blé, de ton vin ou de ton huile » (Deutéronome 12:17), et de ce qui est écrit plus loin au sujet d’un animal premier-né atteint d’un défaut : « Dans tes portes, tu le mangeras ; l’impur et le pur le mangeront pareillement » (Deutéronome 15:22).

Et il est enseigné dans une baraïta de l’école de Rabbi Yishmael : Une personne rituellement pure et une personne rituellement impure peuvent toutes deux manger la chair d’un animal premier-né atteint d’un défaut dans un même plat, sans avoir à s’en préoccuper, car il n’est pas interdit de la manger lorsqu’on est impur ni lorsqu’elle est impure. Et le Miséricordieux dit : C’est cette chair impure du premier-né atteint d’un défaut que vous pouvez manger là-bas, dans vos portes, avec une personne rituellement pure ; tandis qu’ici, dans le cas du produit de la seconde dîme à Jérusalem, vous ne pouvez pas le manger dans vos portes comme on mange la chair du premier-né.

La Guemara a indiqué que le cas du produit de la seconde dîme qui n’a pas été racheté, mentionné dans la Michna précédente, concerne du produit rituellement impur de la seconde dîme. Cela indique que le produit rituellement impur de la seconde dîme peut être racheté. La Guemara demande : Et d’où déduit-on que le produit rituellement impur de la seconde dîme peut être racheté ?

C’est ce que dit Rabbi Elazar : D’où déduit-on que, lorsque le produit de la seconde dîme est devenu impur, on peut le racheter même à Jérusalem ? On le déduit de ce que dit le verset : « Parce que tu ne peux pas le porter [se’eto], car le lieu est trop éloigné de toi… et tu le convertiras en argent » (Deutéronome 14:24–25). Or se’et ne signifie rien d’autre que « manger », comme il est dit : « Des portions [masot] leur furent servies devant lui » (Genèse 43:34), à propos de présents alimentaires. Par conséquent, l’expression « tu ne peux pas le porter » signifie : « tu ne peux pas le manger », ce qui désigne un cas où il est impur. La Torah enseigne que, dans ce cas, on peut racheter le produit même s’il se trouve à Jérusalem, et non à distance.

La Guemara cite une autre interprétation liée à ce sujet. Rav Beivai dit au nom de Rav Asi : D’où déduit-on que le produit rituellement pur de la seconde dîme peut être racheté même s’il se trouve à un seul pas à l’extérieur de l’enceinte de Jérusalem, contrairement au sens littéral du verset : « car le lieu est trop éloigné de toi » ? On le déduit de ce qui est dit : « Parce que tu ne peux pas le porter [se’eto] », ce qui indique que, s’il existe une raison quelconque pour laquelle on ne peut porter le produit et l’amener à Jérusalem, on peut le racheter, quelle que soit la distance qui le sépare de Jérusalem. La Guemara objecte : Ce verset est nécessaire pour déduire la halakha de Rabbi Elazar, selon laquelle on peut racheter le produit rituellement impur de la seconde dîme même à Jérusalem.

La Guemara répond : Si tel était le cas, si le verset était nécessaire uniquement pour déduire la halakha de Rabbi Elazar, que le verset dise explicitement : « Tu ne peux pas le manger. » Pourquoi emploie-t-il le terme « se’eto » ? La Guemara objecte : Mais disons que ce terme sert entièrement à enseigner qu’on peut racheter le produit même s’il n’est pas loin de la ville, et qu’on n’en déduit rien concernant le produit impur. La Guemara répond : Si tel était le cas, que le verset dise : « Tu ne peux pas le prendre. » Pourquoi emploie-t-il le terme « se’eto » ? Il faut en tirer deux conclusions : on peut racheter le produit rituellement pur de la seconde dîme même s’il se trouve juste à l’extérieur des murailles de Jérusalem, et on peut racheter le produit rituellement impur de la seconde dîme même à Jérusalem.

À propos de l’endroit où l’on peut racheter le produit de la seconde dîme, la Guemara rapporte : Rav Ḥanina et Rav Hoshaya étaient assis lorsqu’une question leur fut posée : si le produit de la seconde dîme se trouve à l’entrée de Jérusalem, quelle est la halakha ? Peut-on le racheter là ? La Guemara précise : Il est évident que, dans le cas où une personne se trouve à l’extérieur de Jérusalem et où sa charge de produit de la seconde dîme se trouve à l’intérieur de Jérusalem, la dîme est considérée comme ayant été admise par les murailles de Jérusalem et son statut est celui d’un produit entré dans la ville. Mais dans le cas où une personne se trouve à l’intérieur de Jérusalem et où sa charge de produit de la seconde dîme se trouve à l’extérieur de Jérusalem, quelle est la halakha ?

Un certain ancien leur enseigna une baraïta de l’école de Rabbi Shimon ben Yoḥai. Il est écrit : « car le lieu est trop éloigné de toi [mimmekha] » (Deutéronome 14:24), et le terme « mimmekha » est interprété comme signifiant « de tout ce qui te remplit [mimmilluakha] », désignant la personne et tous ses effets, y compris la charge qu’elle porte. Si une partie quelconque de sa personne ou de ses effets se trouve dans la ville, c’est comme si elle s’y trouvait tout entière ; elle ne peut donc pas racheter le produit de la seconde dîme.

Rav Pappa soulève une question connexe : Si quelqu’un tient le produit de la seconde dîme sur un roseau et que celui-ci est suspendu derrière lui, quelle est la halakha ? Puisqu’il porte la charge, relève-t-elle de la catégorie de ce qui le remplit et n’est-elle donc pas différente d’une charge qu’il porte sur lui, ou bien son statut est-il différent parce qu’elle ne repose pas réellement sur son corps ? La Guemara conclut : La question reste sans réponse.

§ Rabbi Asi dit au nom de Rabbi Yoḥanan : En ce qui concerne le produit de la seconde dîme, à partir de quand est-on passible de coups de fouet si on le mange à l’extérieur des murailles de Jérusalem ? À partir du moment où le produit est entré à l’intérieur de l’enceinte de Jérusalem. Pour quelle raison ? On le déduit de ce que le verset dit au sujet du produit de la seconde dîme : « Tu le mangeras devant le Seigneur ton Dieu » (Deutéronome 12:18), et de ce qui est écrit dans le verset précédent : « Tu ne mangeras pas dans tes portes » (Deutéronome 12:17). On en déduit que partout où l’on peut lire à son sujet : « Tu le mangeras devant le Seigneur ton Dieu », on lit aussi à son sujet l’interdiction : « Tu ne mangeras pas dans tes portes », c’est-à-dire qu’on ne peut pas le manger à l’extérieur des murailles de Jérusalem ; et partout où l’on ne peut pas lire à son sujet : « Tu le mangeras devant le Seigneur ton Dieu », parce que le produit est resté à l’extérieur des murailles, on ne lit pas à son sujet l’interdiction : « Tu ne mangeras pas dans tes portes ».

La Guemara soulève une objection à partir de ce que dit Rabbi Yosei : Lorsqu’une figue de produits non soumis à la dîme est entrée en possession d’un prêtre qui veut en prélever les teroumot et les dîmes, il dit : « Je désigne comme terouma la partie de cette figue située au niveau de sa tige ; je désigne comme première dîme sa partie nord ; et je désigne comme seconde dîme sa partie sud. » C’est une année où l’on prélève la seconde dîme, c’est-à-dire la première, la deuxième, la quatrième ou la cinquième année du cycle de la Chemita, et il se trouve à Jérusalem lorsqu’il prononce cette formule. Ou bien il dit que la dîme du pauvre sera désignée dans la partie sud de la figue, s’il s’agit d’une année où l’on prélève la dîme du pauvre, c’est-à-dire la troisième ou la sixième année du cycle de la Chemita, et qu’il se trouve n’importe où dans les régions périphériques, hors de Jérusalem. Dans ces cas, s’il a mangé la figue,