Megillah 27a: Talmud study for Daf Yomi

It stands to reason to rule in accordance with the opinion of Rav Pappi, as Rabbi Yehoshua ben Levi said: It is permitted for a synagogue to be made into a study hall. The Gemara concludes: Indeed, learn from it that the opinion of Rav Pappi is correct.

§ Bar Kappara interpreted a verse homiletically: What is the meaning of that which is written: “And he burnt the house of the Lord, and the king’s house, and all the houses of Jerusalem, and every great house he burnt with fire” (II Kings 25:9)? He explained: “The house of the Lord”; this is the Holy Temple. “The king’s house”; these are the king’s palaces [palterin]. “And all the houses of Jerusalem”; as understood in its literal sense. With regard to the final phrase: “And every great house he burnt with fire,” Rabbi Yoḥanan and Rabbi Yehoshua ben Levi disagree about the meaning of “great house”: One of them said: It is referring to a place where the Torah is made great, i.e., the study hall; and the other one said: It is referring to a place where prayer is made great, i.e., the synagogue.

The Gemara explains their respective opinions: The one who said that the reference is to where the Torah is made great bases his opinion on a verse that describes Torah study as great, as it is written: “The Lord was pleased, for His righteousness’ sake, to make Torah great and glorious” (Isaiah 42:21). And the one who said that the reference is to where prayer is made great bases his opinion on a verse that describes prayer as great, as it is written: “Tell me, I pray you, all the great things that Elisha has done” (II Kings 8:4), and that which Elisha did, i.e., restored a boy to life, he did through prayer.

The Gemara comments: Conclude that Rabbi Yehoshua ben Levi is the one who said that “great house” is referring to a place where the Torah is made great, as Rabbi Yehoshua ben Levi said elsewhere: It is permitted for a synagogue to be made into a study hall. This ruling indicates that he holds that a study hall has a higher degree of sanctity than a synagogue. It is therefore reasonable that he assumes that “great house” is referring specifically to a study hall. The Gemara concludes: Indeed, learn from it that he was the one who said the term is referring to a place where the Torah is made great.

§ The mishna states: However, if they sold a Torah scroll, they may not use the proceeds to purchase scrolls of the Prophets and the Writings. Similarly, the proceeds of the sale of any sacred item may not be used to purchase an item of a lesser degree of sanctity. A dilemma was raised before the Sages: What is the halakha with regard to whether it is permitted to sell an old Torah scroll in order to purchase a new one? The Gemara explains the sides of the dilemma: On the one hand, since the proceeds are not raised to a higher degree of sanctity by doing so, maybe it is prohibited; or, perhaps in this case, since there is no possibility of raising it to another, higher degree of sanctity, it seems well and should be permitted?

Come and hear a resolution to this dilemma from the mishna: However, if they sold a Torah scroll, they may not use the proceeds to purchase scrolls of the Prophets and the Writings. One may infer: It is only scrolls of the Prophets and the Writings that may not be purchased with the proceeds, but to purchase a new Torah scroll with the proceeds of an old Torah scroll seems well and is permitted. The Gemara rejects this proof: The mishna discusses the halakha that applies only after the fact that a Torah scroll was sold. Perhaps it is only in that case where the proceeds may be used to purchase another Torah scroll. When the dilemma was raised to us, it was with respect to permitting the sale of one Torah scroll in order to purchase another ab initio.

Come and hear a resolution to this dilemma from a baraita: A Torah scroll may be rolled up in wrapping cloths that are used for scrolls of one of the five books of the Torah. And scrolls of one of the five books of the Torah may be rolled up in wrapping cloths that are used for scrolls of the Prophets or Writings, since in each case the wrapping cloths are being used for something with a greater degree of sanctity. However, a scroll of the Prophets or Writings may not be rolled up in wrapping cloths that are used for scrolls of one of the five books of the Torah, and scrolls of one of the five books of the Torah may not be rolled up in wrapping cloths that are used for a Torah scroll.

The Gemara explains the proof: In any event, the baraita is teaching: A Torah scroll may be rolled up in wrapping cloths that are used for scrolls of one of the five books of the Torah. One may infer: A Torah scroll may be rolled up only in wrapping cloths that are used for scrolls of one of the five books of the Torah; but to roll it up in wrapping cloths of another Torah scroll, no, it is not permitted. By extension, one Torah scroll may certainly not be sold in order to purchase another.

The Gemara rejects the proof: If this inference is valid, one should be able to say the latter clause and make a similar inference from it. The latter clause teaches: And scrolls of one of the five books of the Torah may not be rolled up in wrapping cloths that are used for a Torah scroll. It may be inferred from this that it is prohibited only to roll up scrolls of one of the five books of the Torah in wrapping cloths that are used for a Torah scroll, but to roll up one Torah scroll in the wrapping cloths of another Torah scroll seems well. By extension, one should be permitted to sell a Torah scroll to purchase another. Rather, perforce one must conclude that no inference beyond its basic meaning can be deduced from the baraita, as the inferences are contradictory.

Come and hear a resolution to this dilemma from the Tosefta (Megilla 3:12): A Torah scroll may be placed upon another Torah scroll, and a Torah scroll may be placed upon scrolls of one of the five books of the Torah, and scrolls of one of the five books of the Torah may be placed upon scrolls of the Prophets or Writings. However, scrolls of the Prophets or Writings may not be placed upon scrolls of one of the five books of the Torah, and scrolls of one of the five books of the Torah may not be placed upon a Torah scroll. From the first clause, it is apparent that one Torah scroll may be used for the sake of another. By extension, it should be permitted to sell one Torah scroll to purchase another.

The Gemara rejects this proof: Can you say a proof from the halakha of placing one Torah scroll upon another? The halakha of placing scrolls upon one another is different, because it is impossible to place them in any other way, as they must be laid one atop the other when placed in the ark. As, if you do not say so, that it is indeed permitted when in an unavoidable situation, how could we furl a Torah scroll at all? Does one sheet of parchment not rest upon another? Rather, since it is impossible to furl the scroll in any other way, it is permitted. Here too, since it is impossible to place the scrolls in the ark in any other way, it is permitted.

Come and hear a resolution to this dilemma from a baraita: As Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabban Shimon ben Gamliel: A person may not sell an old Torah scroll in order to purchase a new one.

The Gemara rejects this proof. There, in the case of the baraita, it is prohibited because of a concern for negligence. The old one might be sold and a new one never bought. However, when we speak, it is of a case where the new scroll is already written and waiting to be redeemed immediately with the proceeds of the sale. Therefore, the question remains: What is the halakha in this case?

Come and hear a resolution to this dilemma from a baraita: As Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Meir: A Torah scroll may be sold only if the seller needs the money in order to study Torah or to marry a woman.

Learn from this baraita that exchanging one entity of Torah, i.e., a Torah scroll, for another entity of Torah, i.e., Torah study, seems well, and by extension, it should be permitted to sell one Torah scroll to purchase another. The Gemara rejects the proof: Perhaps Torah study is different, as the study of Torah leads to action, i.e., the fulfillment of the mitzvot, and perhaps it is only due to its great importance of Torah study that it is permitted to sell a Torah scroll for it. Similarly, marrying a woman is also of utmost importance, as it is stated with regard to Creation: “He created it not a waste; He formed it to be inhabited” (Isaiah 45:18). This indicates that marrying and having children fulfills a primary goal of Creation. But selling an old Torah in order to buy a new Torah might not be permitted.

On the same topic, the Sages taught in a baraita: A person may not sell a Torah scroll, even if he does not need it. Furthermore, Rabban Shimon ben Gamliel said: Even if a person has nothing to eat, and out of his need he sold a Torah scroll or he sold his daughter to be a maidservant, he never sees a sign of blessing from the proceeds of either sale. Clearly, it is never appropriate to sell a Torah scroll for any purpose.

The mishna states: And similarly, the same limitation applies to any surplus funds from the sale of sacred items. Rava said: They taught that the surplus funds have sanctity only in a case where the community sold a sacred object and then used the proceeds to purchase something with a greater degree of sanctity, and there was money left over. However, if the community collected money from its members in order to purchase a sacred object, and there was extra money left over beyond the price of the object, that extra money is permitted to be used for any purpose, as the money was never sanctified.

Abaye raised an objection to Rava from a baraita: In what case is this statement of the mishna said? When they did not explicitly stipulate that they would do with the surplus funds as they see fit. However, if they made such a stipulation, then even to use the money for a dukhsusya is permitted. The Gemara will explain the meaning of the term dukhsusya.

Abaye explains the challenge: What are the circumstances of this stipulation? If we say that they sold a sacred object and after using the proceeds to purchase another sacred object there was money left over, then even when they made a stipulation, of what avail is it? How can a stipulation desanctify the money? Rather, the mishna must be referring to a case where they collected money to purchase a sacred object and there was money left over after they made the purchase. In such a case, the reason that it is permitted to use the extra money for any purpose is that they made an explicit stipulation. However, if they did not make a stipulation, no, it would not be permitted.

Rava rejects this argument: Actually, you can explain that the mishna is referring to a case where they sold a sacred object and there was money left over after purchasing a new one, and this is what the baraita is saying: In what case is this statement of the mishna said? In a case where the seven representatives of the town did not explicitly stipulate that they could use the money as they see fit, in an assembly of the residents of the town. However, if the seven representatives of the town made such a stipulation in an assembly of the residents of the town, then even to use the money for a dukhsusya would also be permitted.

Abaye said to one of the Sages who would arrange the Mishna before Rav Sheshet: Did you hear anything from Rav Sheshet with regard to what the meaning of the term dukhsusya is? He said to him: This is what Rav Sheshet said: It is the town horseman who would serve the townspeople as a sentry and for public dispatches.

The Gemara introduces a parenthetical comment: Abaye said: Accordingly, one can learn from this incident that with regard to this young Torah scholar who has heard something and does not know the meaning of it, he should inquire of its meaning before somebody who is frequently before the Sages, as it is impossible that such a person did not hear something about it from some great man.

§ Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Meir: In the case of residents of a town who collectively went to another town and, while there, the charity collectors in that town made them pledge a certain sum for charity, they must give the promised sum to the town’s charity collector, so as not to be suspected of reneging. But when they go home, their money is returned to them, and they bring it back with them, and with it they finance the poor of their own town.

The Gemara comments: That is also taught in a baraita: In the case of residents of a town who collectively went to another town and, while there, the local charity collectors made them pledge a certain sum for charity, they must give the promised sum to the town’s charity collector. But when they go home, their money is returned to them, and they bring it back with them. But in the case of an individual who went from his hometown to another town and, while there, the local charity collectors made him pledge a certain sum for charity, he should give it to the poor of that town.

The Gemara relates: Rav Huna once decreed a fast day. On the day of the fast, Rav Ḥana bar Ḥanilai and all the people of his town came to Rav Huna. A certain sum of charity was imposed upon them and they gave it. When they wanted to go home, they said to Rav Huna: May our Master give to us the charity that we gave, and we will go back, and with it we will finance the poor of our own town.

He said to them: It was taught in a baraita: In what case is this statement, that the money is returned when the people leave, said? When there is no

Il est logique de statuer conformément à l’opinion de Rav Pappi, car Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : « Il est permis de transformer une synagogue en maison d’étude. » La Guemara conclut : En effet, déduis-en que l’opinion de Rav Pappi est correcte.

§ Bar Kappara interpréta un verset de manière homilétique : Que signifie ce qui est écrit : « Il brûla la maison du Seigneur, la maison du roi et toutes les maisons de Jérusalem ; il brûla par le feu toutes les grandes maisons » (II Rois 25:9) ? Il expliqua : « La maison du Seigneur », c’est le Temple. « La maison du roi », ce sont les palais du roi [palterin]. « Toutes les maisons de Jérusalem », au sens littéral. Quant à la dernière expression, « il brûla par le feu toutes les grandes maisons », Rabbi Yoḥanan et Rabbi Yehoshua ben Levi sont en désaccord sur le sens de « grande maison » : l’un dit qu’il s’agit d’un lieu où l’on magnifie la Torah, c’est-à-dire la maison d’étude ; l’autre dit qu’il s’agit d’un lieu où l’on magnifie la prière, c’est-à-dire la synagogue.

La Guemara explique leurs opinions respectives : celui qui dit qu’il s’agit du lieu où l’on magnifie la Torah fonde son opinion sur un verset qui qualifie la Torah de grande, ainsi qu’il est écrit : « Le Seigneur l’a voulu, pour sa justice, afin de magnifier et glorifier la Torah » (Isaïe 42:21). Celui qui dit qu’il s’agit du lieu où l’on magnifie la prière fonde son opinion sur un verset qui qualifie la prière de grande, ainsi qu’il est écrit : « Raconte-moi, je te prie, toutes les grandes choses qu’Élisha a accomplies » (II Rois 8:4). Or, ce qu’Élisha a accompli, à savoir rendre la vie à un garçon, il l’a accompli par la prière.

La Guemara fait remarquer : Conclus que c’est Rabbi Yehoshua ben Levi qui a dit que « grande maison » désigne un lieu où l’on magnifie la Torah, car Rabbi Yehoshua ben Levi a dit ailleurs : « Il est permis de transformer une synagogue en maison d’étude. » Cette décision indique qu’il considère que la maison d’étude a un degré de sainteté supérieur à celui de la synagogue. Il est donc logique qu’il suppose que l’expression « grande maison » désigne précisément une maison d’étude. La Guemara conclut : En effet, déduis-en que c’est lui qui a dit que l’expression désigne un lieu où l’on magnifie la Torah.

§ La Michna enseigne : Toutefois, s’ils ont vendu un rouleau de la Torah, ils ne peuvent pas utiliser le produit de la vente pour acheter des rouleaux des Prophètes et des Écrits. De même, le produit de la vente de tout objet sacré ne peut pas servir à acheter un objet d’un degré de sainteté inférieur. Les Sages se sont posé la question suivante : Quelle est la halakha concernant la possibilité de vendre un vieux rouleau de la Torah afin d’en acheter un nouveau ? La Guemara expose les deux possibilités : d’une part, puisque le produit de la vente ne permet pas d’accéder à un degré supérieur de sainteté, peut-être est-ce interdit ; ou peut-être que, dans ce cas, puisqu’il n’est pas possible d’accéder à un degré de sainteté supérieur, cela convient et devrait être permis ?

Viens et écoute une réponse à cette question tirée de la Michna : Toutefois, s’ils ont vendu un rouleau de la Torah, ils ne peuvent pas utiliser le produit de la vente pour acheter des rouleaux des Prophètes et des Écrits. On peut en déduire que seuls les rouleaux des Prophètes et des Écrits ne peuvent pas être achetés avec ce produit ; en revanche, acheter un nouveau rouleau de la Torah avec le produit de la vente d’un vieux rouleau de la Torah semble convenir et être permis. La Guemara rejette cette preuve : la Michna traite de la halakha applicable après coup, une fois qu’un rouleau de la Torah a été vendu. Peut-être que ce n’est que dans ce cas que le produit de la vente peut servir à acheter un autre rouleau de la Torah. Or, la question qui nous a été posée concerne l’autorisation de vendre d’emblée un rouleau de la Torah afin d’en acheter un autre.

Viens et écoute une réponse à cette question tirée d’une baraïta : Un rouleau de la Torah peut être enveloppé dans les étoffes utilisées pour les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah. Les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah peuvent être enveloppés dans les étoffes utilisées pour les rouleaux des Prophètes ou des Écrits, car, dans chaque cas, les étoffes sont utilisées pour un objet d’un degré de sainteté supérieur. Toutefois, un rouleau des Prophètes ou des Écrits ne peut pas être enveloppé dans les étoffes utilisées pour les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah, et les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah ne peuvent pas être enveloppés dans les étoffes utilisées pour un rouleau de la Torah.

La Guemara explique la preuve : Quoi qu’il en soit, la baraïta enseigne qu’un rouleau de la Torah peut être enveloppé dans les étoffes utilisées pour les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah. On peut en déduire qu’un rouleau de la Torah ne peut être enveloppé que dans les étoffes utilisées pour les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah ; en revanche, l’envelopper dans les étoffes d’un autre rouleau de la Torah, non, cela n’est pas permis. Par extension, il est certainement interdit de vendre un rouleau de la Torah afin d’en acheter un autre.

La Guemara rejette cette preuve : si cette déduction est valable, on devrait pouvoir tirer une déduction semblable de la clause suivante. Celle-ci enseigne : « Les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah ne peuvent pas être enveloppés dans les étoffes utilisées pour un rouleau de la Torah. » On peut en déduire qu’il est interdit uniquement d’envelopper les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah dans les étoffes utilisées pour un rouleau de la Torah ; en revanche, envelopper un rouleau de la Torah dans les étoffes d’un autre rouleau de la Torah semble convenir. Par extension, on devrait être autorisé à vendre un rouleau de la Torah pour en acheter un autre. Il faut donc nécessairement conclure qu’on ne peut tirer de la baraïta aucune déduction au-delà de son sens littéral, car les déductions se contredisent.

Viens et écoute une réponse à cette question tirée de la Tosefta (Meguila 3:12) : Un rouleau de la Torah peut être posé sur un autre rouleau de la Torah, un rouleau de la Torah peut être posé sur les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah, et les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah peuvent être posés sur les rouleaux des Prophètes ou des Écrits. Toutefois, les rouleaux des Prophètes ou des Écrits ne peuvent pas être posés sur les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah, et les rouleaux de l’un des cinq livres de la Torah ne peuvent pas être posés sur un rouleau de la Torah. La première clause montre qu’un rouleau de la Torah peut être utilisé au profit d’un autre. Par extension, il devrait être permis de vendre un rouleau de la Torah pour en acheter un autre.

La Guemara rejette cette preuve : peut-on tirer une preuve de la halakha qui permet de poser un rouleau de la Torah sur un autre ? La halakha concernant le fait de poser des rouleaux les uns sur les autres est différente, car il est impossible de les placer autrement : lorsqu’on les range dans l’arche, ils doivent être posés les uns sur les autres. En effet, si tu ne l’admets pas, comment pourrait-on enrouler un rouleau de la Torah ? Une feuille de parchemin ne repose-t-elle pas sur une autre ? Au contraire, puisqu’il est impossible d’enrouler le rouleau autrement, cela est permis. Ici aussi, puisqu’il est impossible de placer les rouleaux autrement dans l’arche, cela est permis.

Viens et écoute une réponse à cette question tirée d’une baraïta : Rabba bar bar Ḥana a dit que Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabban Shimon ben Gamliel : Une personne ne peut pas vendre un vieux rouleau de la Torah afin d’en acheter un nouveau.

La Guemara rejette cette preuve. Dans le cas de la baraïta, c’est interdit par crainte de négligence : le vieux rouleau pourrait être vendu sans qu’un nouveau soit jamais acheté. Mais le cas dont nous parlons est celui où le nouveau rouleau est déjà écrit et attend d’être acquis immédiatement grâce au produit de la vente. La question demeure donc : quelle est la halakha dans ce cas ?

Viens et écoute une réponse à cette question tirée d’une baraïta : Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Meïr : On ne peut vendre un rouleau de la Torah que si le vendeur a besoin de l’argent pour étudier la Torah ou pour épouser une femme.

Déduis de cette baraïta qu’échanger un objet lié à la Torah, c’est-à-dire un rouleau de la Torah, contre une autre chose liée à la Torah, c’est-à-dire l’étude de la Torah, semble convenir ; par extension, il devrait être permis de vendre un rouleau de la Torah pour en acheter un autre. La Guemara rejette cette preuve : l’étude de la Torah est peut-être différente, car elle mène à l’action, c’est-à-dire à l’accomplissement des mitsvot ; peut-être n’est-il permis de vendre un rouleau de la Torah à cette fin qu’en raison de l’importance exceptionnelle de l’étude de la Torah. De même, épouser une femme revêt aussi une importance capitale, car il est dit à propos de la Création : « Il ne l’a pas créée pour être vide ; il l’a formée pour être habitée » (Isaïe 45:18). Cela indique que se marier et avoir des enfants réalise un objectif primordial de la Création. Mais vendre un vieux rouleau de la Torah afin d’en acheter un nouveau n’est peut-être pas permis.

Sur le même sujet, les Sages ont enseigné dans une baraïta : Une personne ne peut pas vendre un rouleau de la Torah, même si elle n’en a pas besoin. En outre, Rabban Shimon ben Gamliel a dit : Même si une personne n’a rien à manger et que, par nécessité, elle vend un rouleau de la Torah ou vend sa fille pour qu’elle devienne servante, elle ne verra jamais aucun signe de bénédiction provenant du produit de l’une ou l’autre de ces ventes. Il est donc clair qu’il ne convient jamais de vendre un rouleau de la Torah, quel qu’en soit le motif.

La Michna enseigne : Et la même restriction s’applique à tout excédent provenant de la vente d’objets sacrés. Rava a dit : Ils ont enseigné que l’excédent est investi de sainteté uniquement dans le cas où la communauté a vendu un objet sacré, puis utilisé le produit de la vente pour acheter un objet d’un degré de sainteté supérieur, et qu’il reste de l’argent. En revanche, si la communauté a recueilli de l’argent auprès de ses membres pour acheter un objet sacré et qu’il reste un surplus au-delà du prix de l’objet, cet argent peut être utilisé à n’importe quelle fin, car il n’a jamais été investi de sainteté.

Abaye objecta à Rava en citant une baraïta : Dans quel cas cet enseignement de la Michna s’applique-t-il ? Lorsque les gens n’ont pas expressément stipulé qu’ils feraient de l’excédent ce qu’ils voudraient. Mais s’ils ont formulé une telle stipulation, il est permis même d’utiliser l’argent pour un dukhsusya. La Guemara expliquera le sens du terme dukhsusya.

Abaye explique l’objection : Dans quelles circonstances cette stipulation a-t-elle été formulée ? Si l’on dit qu’ils ont vendu un objet sacré, puis qu’il est resté de l’argent après avoir utilisé le produit de la vente pour acheter un autre objet sacré, à quoi servirait alors une stipulation ? Comment une stipulation pourrait-elle désacraliser l’argent ? Il faut donc plutôt dire que la Michna parle d’un cas où ils ont recueilli de l’argent pour acheter un objet sacré et qu’il en est resté après l’achat. Dans ce cas, la raison pour laquelle il est permis d’utiliser le surplus à n’importe quelle fin est qu’ils ont formulé une stipulation expresse. Mais s’ils n’ont pas formulé de stipulation, alors ce ne serait pas permis.

Rava rejette cet argument : En réalité, on peut expliquer que la Michna parle d’un cas où ils ont vendu un objet sacré et où il est resté de l’argent après l’achat d’un nouvel objet. Voici ce que dit la baraïta : Dans quel cas cet enseignement de la Michna s’applique-t-il ? Lorsque les sept représentants de la ville n’ont pas expressément stipulé, lors d’une assemblée des habitants de la ville, qu’ils pourraient utiliser l’argent comme bon leur semblerait. En revanche, si les sept représentants de la ville ont formulé une telle stipulation lors d’une assemblée des habitants de la ville, il est également permis d’utiliser l’argent pour un dukhsusya.

Abaye dit à l’un des Sages qui récitait la Michna devant Rav Sheshet : As-tu entendu Rav Sheshet expliquer ce que signifie le terme dukhsusya ? Il lui répondit : Voici ce qu’a dit Rav Sheshet : C’est le cavalier de la ville, qui servait les habitants comme sentinelle et pour transmettre les dépêches publiques.

La Guemara introduit une remarque incidente : Abaye a dit : On peut donc apprendre de cet épisode qu’un jeune érudit en Torah qui a entendu quelque chose sans en connaître le sens doit en demander la signification à quelqu’un qui se trouve fréquemment auprès des Sages, car il est impossible qu’une telle personne n’ait rien entendu à ce sujet de la part d’un grand homme.

§ Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Meïr : Lorsque les habitants d’une ville se rendent ensemble dans une autre ville et que, là-bas, les collecteurs de tsedaka de cette ville les engagent à donner une certaine somme à la tsedaka, ils doivent verser la somme promise au collecteur de tsedaka de la ville, afin de ne pas être soupçonnés de manquer à leur engagement. Mais, lorsqu’ils rentrent chez eux, leur argent leur est rendu ; ils le rapportent avec eux et financent les pauvres de leur propre ville.

La Guemara fait remarquer que cela est également enseigné dans une baraïta : Lorsque les habitants d’une ville se rendent ensemble dans une autre ville et que, là-bas, les collecteurs de tsedaka du lieu les engagent à donner une certaine somme à la tsedaka, ils doivent verser la somme promise au collecteur de tsedaka de la ville. Mais, lorsqu’ils rentrent chez eux, leur argent leur est rendu et ils le rapportent avec eux. En revanche, lorsqu’un individu se rend de sa ville natale dans une autre ville et que les collecteurs de tsedaka du lieu l’engagent à donner une certaine somme à la tsedaka, il doit la donner aux pauvres de cette ville.

La Guemara rapporte : Rav Huna décréta un jour de jeûne. Le jour du jeûne, Rav Ḥana bar Ḥanilai et tous les habitants de sa ville se présentèrent devant Rav Huna. Une certaine somme leur fut imposée au titre de la tsedaka, et ils la versèrent. Lorsqu’ils voulurent rentrer chez eux, ils dirent à Rav Huna : « Que notre maître nous remette la tsedaka que nous avons versée ; nous rentrerons chez nous et financerons avec cet argent les pauvres de notre propre ville. »

Il leur dit : Il a été enseigné dans une baraïta : Dans quel cas cet enseignement, selon lequel l’argent est rendu lorsque les gens repartent, s’applique-t-il ? Lorsqu’il n’y a pas de