Megillah 8b: Talmud study for Daf Yomi

A woman who observes a clean day for one day or two days that she experiences a discharge will prove that this is not the case. This refers to a woman who experienced one or two days of bleeding not during her menstrual period and is required to wait one day without any further discharge of blood before immersion in a ritual bath. This is significant because she renders a surface designated for lying and a surface designated for sitting ritually impure, and nevertheless she does not require a count of seven clean days to become purified.

And you too should not then be surprised that this zav, although he renders a surface designated for lying and a surface designated for sitting ritually impure, he does not require a count of seven clean days to become purified. Therefore, the verse states: “From his emission, then he shall count,” meaning that even a partial zav is obligated in the mitzva of: Then he shall count. This teaches concerning a zav who experienced two emissions, that he too requires a count of seven clean days.

Rav Pappa said to Abaye: What is different about this verse that states: “From his emission,” which is interpreted to include a zav who experienced two emissions in the obligation to count seven clean days; and what is different about that verse that states: “From his emission,” which is interpreted to exclude a zav who experienced two emissions from the obligation to bring an offering? Why is the identical term interpreted once as inclusionary and once as exclusionary?

Abaye said to him: If it enters your mind to say that this instance of the term: “From his emission,” comes to exclude a zav who experienced two emissions from the obligation to count seven clean days, let the verse remain silent and omit the term, as there would have been no basis to include a zav who experienced two emissions in that halakha. And if you would say that this can be inferred logically, a woman who observes a day for a day will prove that there is no correlation between ritual impurity transmitted to a surface designated for lying and a surface designated for sitting, and the obligation to count seven clean days.

And if you would say that this term: From his emission, is needed to derive a different inclusion, i.e., that he counts seven days when he is clean from his emission and not from his leprosy and therefore it was necessary to write this term, that is not so. As if it were so, then let the verse write: “And when the zav is cleansed” and let the verse remain silent and omit the term, and it would have been clear that even one afflicted with leprosy counts seven clean days once he is cleansed from his emission. Why then do I need the term: From his emission? Rather, it must be understood as an inclusionary term that teaches concerning a zav who experienced two emissions, that he too requires a count of seven clean days.

MISHNA: The difference between a quarantined leper, i.e., one examined by a priest who found his symptoms to be inconclusive, and who must therefore remain in isolation for a period of up to two weeks waiting to see if conclusive symptoms develop; and a confirmed leper, i.e., one whose symptoms were conclusive and the priest declared him an absolute leper, is only with regard to letting the hair on one’s head grow wild and rending one’s garments. A confirmed leper is obligated to let the hair on his head grow wild and rend his garments; a quarantined leper is not.

The difference between a leper purified from quarantine, whose symptoms never became conclusive, and a leper purified from a state of confirmed leprosy is only with regard to shaving the hair on all his body and bringing birds as a purification offering, which are obligations incumbent only upon the confirmed leper.

GEMARA: The Gemara infers that with regard to the matter of expulsion, from all three camps in the encampment of the Israelites in the desert and from the walled cities in Eretz Yisrael, and the ritual impurity of a leper: Both this, the quarantined leper, and that, the confirmed leper, are equal.

The Gemara asks: From where are these matters derived? The Gemara answers: It is as Rav Shmuel bar Yitzḥak taught in a baraita before Rav Huna. It is written with regard to a leper who was purified from quarantine: “The priest shall pronounce him clean: It is but a scab, and he shall wash his clothes and be purified [vetaher]” (Leviticus 13:6). The word vetaher is not in the future tense, which would indicate that from that point he is purified; it is rather in the present tense, indicating that at the outset, even before the priest’s pronouncement, he was pure in the sense that he was exempt from the initial obligation of letting the hair on his head grow wild and rending his garments, as those obligations are incumbent exclusively upon the confirmed leper.

Rava said to him: However, if that is so, i.e., that vetaher means that one is somewhat pure at the outset, then with regard to a zav, as it is written: “And he shall wash his clothes, and bathe his flesh in running water, and he shall be clean [vetaher]” (Leviticus 15:13), there, what sense of: And he shall be clean, at the outset is there in that case? Up until that point, the zav was ritually impure in every sense.

Rather, vetaher means that he is now pure from rendering earthenware vessels impure through movement. There is a halakha that a zav renders a vessel impure if he causes it to be moved, even though he did not come into direct contact with it, even if the opening of the vessel is smaller than a fingerbreadth. The verse teaches that once the zav is purified through counting and immersion, he no longer renders vessels impure in that manner. The novelty here is that even if he then experiences another emission, he does not render the vessels impure retroactively. This emission is unrelated to the previous emissions. Therefore, upon experiencing the emission, the zav is not retroactively considered to have been ritually impure the entire time, even after immersion. Rather, since he counted seven clean days and immersed, the legal status of this latest emission is that of a new emission.

Here too, with regard to the leper, vetaher means that the quarantined leper is now pure from retroactively rendering the contents of a house impure by his entrance into the house. If someone with inconclusive symptoms of leprosy was quarantined and then declared ritually pure, and subsequently conclusive symptoms of leprosy developed, he is not considered to have been a leper from the time of the original quarantine, in which case the contents of any house he entered from that point would be rendered impure retroactively. Rather, once he was purified, he was absolutely pure. These subsequent conclusive symptoms are unrelated to the previous inconclusive symptoms. Therefore, the proof adduced by Rav Shmuel bar Yitzḥak is no proof.

Rather, Rava said that the halakha that a quarantined leper is exempt from the obligation to let his hair grow and to rend his clothing is derived from here. It is written: “And the leper in whom [bo] the plague is, his clothes shall be rent, and the hair of his head shall grow wild” (Leviticus 13:45), indicating that only one whose leprosy is dependent on the state of his body, in whom the plague is, is obligated to let his hair grow wild and to rend his garments. This excludes that leper whose leprosy is not dependent solely on the state of his body, but rather on the passage of days, as he is obligated to wait seven days.

Abaye said to him: However, if that is so, then also with regard to the verse: “All the days during which the plague shall be in him [bo] he shall be impure” (Leviticus 13:46), say one whose leprosy is dependent on the state of his body requires expulsion from the camp, and one whose leprosy is not dependent solely on the state of his body, but rather on the passage of days, does not require expulsion.

And if you would say: Indeed that is so, but isn’t it taught in the mishna: The difference between a quarantined leper and a confirmed leper is only with regard to letting the hair on one’s head grow wild and rending one’s garments? And it is inferred that with regard to the matter of expulsion and the capacity of a leper to render impure the contents of a house by entry into the house, both this, the quarantined leper, and that, the confirmed leper, are equal.

Rava said to him: There is a different source for the obligation to expel the quarantined leper from the camp. The verse could have stated: The days during which the plague shall be upon him. Instead the verse states: All the days, to include a quarantined leper in the obligation of expulsion from the camp, like a confirmed leper.

The Gemara asks: If that is so, what is the reason that a quarantined leper is not obligated in shaving the hair on all his body and bringing birds as a purification offering as part of his purification process? As it teaches in the mishna: The difference between a leper purified from quarantine, whose symptoms never became conclusive, and a leper purified from a state of confirmed leprosy, is only with regard to shaving the hair on all his body and bringing birds as a purification offering.

Abaye said that the verse states: “And the priest shall go out of the camp, and the priest shall look, and behold, if the plague of leprosy is healed in the leper” (Leviticus 14:3), then the purification process that includes shaving and bringing birds commences. This indicates that these halakhot apply to a confirmed leper whose leprosy is dependent on healing, to exclude that leper whose leprosy is not dependent solely on healing but rather on the passage of days. Even if his symptoms are healed, he is pure only at the conclusion of the seven days of quarantine.

MISHNA: The difference between Torah scrolls, and phylacteries and mezuzot, in terms of the manner in which they are written, is only that Torah scrolls are written in any language, whereas phylacteries and mezuzot are written only in Ashurit, i.e., in Hebrew and using the Hebrew script.

Rabban Shimon ben Gamliel says: Even with regard to Torah scrolls, the Sages permitted them to be written only in Greek. Torah scrolls written in any other language do not have the sanctity of a Torah scroll.

GEMARA: The Gemara infers that with regard to the matter of stitching the sheets of parchment with sinews, and with regard to rendering the hands of one who touches them impure, both this, Torah scrolls, and that, phylacteries and mezuzot, are equal. The Sages issued a decree rendering the hands of one who touches sacred scrolls impure with second-degree ritual impurity.

The mishna stated: Torah scrolls are written in any language. And the Gemara raises a contradiction from a baraita: A Torah scroll containing a Hebrew verse in the Bible that one wrote in Aramaic translation, or a verse written in Aramaic translation that one wrote in the Hebrew of the Bible, or that was written in the ancient Hebrew script and not in Ashurit, renders the hands impure only if one writes it in Ashurit script, on a parchment scroll, and in ink. Apparently, contrary to the mishna, a scroll written in a language other than Hebrew is not sacred.

Rava said: This is not difficult.

Une femme qui observe un jour de pureté après avoir eu un écoulement pendant un ou deux jours prouve qu’il n’en va pas ainsi. Il s’agit d’une femme qui a eu des saignements pendant un ou deux jours en dehors de sa période menstruelle et qui doit attendre un jour sans nouvel écoulement de sang avant de s’immerger dans un bain rituel. C’est significatif, car elle rend rituellement impurs un support destiné à s’y coucher et un support destiné à s’y asseoir ; pourtant, elle n’a pas besoin de compter sept jours purs pour être purifiée.

Vous non plus, ne soyez donc pas surpris qu’un zav, bien qu’il rende rituellement impurs un support destiné à s’y coucher et un support destiné à s’y asseoir, n’ait pas besoin de compter sept jours purs pour être purifié. C’est pourquoi le verset dit : « À partir de son écoulement, il comptera ensuite », ce qui signifie que même un zav partiel est soumis à la mitsva de « compter ensuite ». Cela enseigne qu’un zav qui a eu deux écoulements doit lui aussi compter sept jours purs.

Rav Pappa dit à Abaye : En quoi ce verset, qui dit « à partir de son écoulement » et que l’on interprète comme incluant un zav qui a eu deux écoulements dans l’obligation de compter sept jours purs, diffère-t-il de cet autre verset, qui dit « à partir de son écoulement » et que l’on interprète comme excluant un zav qui a eu deux écoulements de l’obligation d’apporter un sacrifice ? Pourquoi le même terme est-il interprété une fois comme inclusif et une fois comme exclusif ?

Abaye lui répondit : Si tu penses que cette occurrence du terme « à partir de son écoulement » vient exclure un zav qui a eu deux écoulements de l’obligation de compter sept jours purs, que le verset garde le silence et omette ce terme : il n’y aurait alors eu aucun fondement pour inclure un zav qui a eu deux écoulements dans cette halakha. Et si tu dis qu’on peut le déduire par raisonnement logique, le cas d’une femme qui observe un jour pour un jour prouvera qu’il n’y a pas de corrélation entre l’impureté rituelle transmise à un support destiné à s’y coucher ou à s’y asseoir et l’obligation de compter sept jours purs.

Et si tu dis que le terme « à partir de son écoulement » est nécessaire pour déduire une autre inclusion, à savoir qu’il compte sept jours lorsqu’il est purifié de son écoulement, et non de sa lèpre, et qu’il fallait donc écrire ce terme, ce n’est pas le cas. Car, si c’était ainsi, le verset aurait pu dire : « Et lorsque le zav sera purifié », sans ajouter ce terme ; il aurait alors été évident que même celui qui est atteint de lèpre compte sept jours purs dès lors qu’il est purifié de son écoulement. Pourquoi donc ai-je besoin du terme « à partir de son écoulement » ? Il faut plutôt le comprendre comme un terme inclusif qui enseigne qu’un zav qui a eu deux écoulements doit lui aussi compter sept jours purs.

MICHNA : La différence entre un lépreux placé en observation — c’est-à-dire examiné par un prêtre qui juge ses symptômes indéterminés et qui doit donc rester isolé jusqu’à deux semaines, dans l’attente de l’apparition de symptômes concluants — et un lépreux confirmé — dont les symptômes étaient concluants et que le prêtre a déclaré lépreux de manière définitive — concerne uniquement le fait de laisser pousser librement les cheveux de sa tête et de déchirer ses vêtements. Un lépreux confirmé est tenu de laisser pousser librement les cheveux de sa tête et de déchirer ses vêtements ; un lépreux placé en observation ne l’est pas.

La différence entre un lépreux purifié après une période d’observation, dont les symptômes ne sont jamais devenus concluants, et un lépreux purifié après avoir été atteint de lèpre confirmée concerne uniquement le rasage des poils de tout son corps et l’apport d’oiseaux comme sacrifice de purification, obligations qui incombent seulement au lépreux confirmé.

GUEMARA : La Guemara déduit qu’en ce qui concerne l’expulsion des trois camps du campement des Israélites dans le désert et des villes fortifiées d’Eretz Israël, ainsi que l’impureté rituelle d’un lépreux, les deux cas sont équivalents : celui-ci, le lépreux placé en observation, et celui-là, le lépreux confirmé.

La Guemara demande : De quoi ces règles sont-elles déduites ? La Guemara répond : C’est ce que Rav Shmuel bar Yitzḥak enseigna dans une baraïta devant Rav Huna. À propos d’un lépreux purifié après une période d’observation, il est écrit : « Le prêtre le déclarera pur : ce n’est qu’une dartre, et il lavera ses vêtements et sera purifié [vetaher] » (Lévitique 13:6). Le mot vetaher n’est pas au futur, ce qui indiquerait qu’il est purifié à partir de ce moment ; il est plutôt au présent, indiquant que, dès le départ, avant même la déclaration du prêtre, il était pur en ce sens qu’il n’était pas soumis à l’obligation initiale de laisser pousser librement les cheveux de sa tête et de déchirer ses vêtements, ces obligations incombant exclusivement au lépreux confirmé.

Rava lui dit : Pourtant, si tel est le cas, c’est-à-dire si vetaher signifie qu’il est déjà quelque peu pur dès le départ, alors, à propos d’un zav, il est écrit : « Il lavera ses vêtements, baignera sa chair dans une eau vive et sera purifié [vetaher] » (Lévitique 15:13). Quel sens peut-on donner ici à « il sera purifié » dès le départ ? Jusqu’à ce moment, le zav était impur à tous égards.

Il faut plutôt comprendre vetaher comme signifiant qu’il est désormais pur au regard de l’impureté transmise aux récipients en terre cuite par leur déplacement. Selon la halakha, un zav rend un récipient impur s’il le fait bouger, même sans entrer directement en contact avec lui, y compris lorsque l’ouverture du récipient est plus petite qu’un doigt. Le verset enseigne qu’une fois que le zav est purifié après avoir compté et s’être immergé, il ne rend plus les récipients impurs de cette manière. La nouveauté est que, même s’il connaît ensuite un nouvel écoulement, il ne rend pas les récipients impurs rétroactivement. Cet écoulement n’a aucun rapport avec les précédents. Par conséquent, lorsqu’il connaît cet écoulement, le zav n’est pas considéré rétroactivement comme ayant été rituellement impur pendant toute la période, même après l’immersion. Au contraire, puisqu’il a compté sept jours purs et s’est immergé, le statut juridique de ce dernier écoulement est celui d’un nouvel écoulement.

Ici aussi, à propos du lépreux, vetaher signifie que le lépreux placé en observation est désormais à l’abri de l’impureté rétroactive du contenu d’une maison causée par son entrée dans celle-ci. Si une personne présentant des symptômes indéterminés de lèpre a été placée en observation, puis déclarée rituellement pure, et que des symptômes concluants apparaissent par la suite, elle n’est pas considérée comme ayant été lépreuse depuis le début de la période d’observation ; le contenu de toute maison où elle serait entrée à partir de ce moment aurait alors été rendu impur rétroactivement. Au contraire, une fois purifiée, elle était absolument pure. Ces symptômes concluants apparus par la suite n’ont aucun rapport avec les symptômes indéterminés précédents. La preuve avancée par Rav Shmuel bar Yitzḥak n’en est donc pas une.

Rava dit plutôt que la règle selon laquelle un lépreux placé en observation n’est pas tenu de laisser pousser ses cheveux et de déchirer ses vêtements se déduit d’ici. Il est écrit : « Le lépreux chez qui [bo] se trouve la plaie déchirera ses vêtements et laissera pousser librement les cheveux de sa tête » (Lévitique 13:45). Cela indique que seul celui dont la lèpre dépend de l’état de son corps, chez qui se trouve la plaie, est tenu de laisser pousser librement ses cheveux et de déchirer ses vêtements. Cela exclut le lépreux dont la lèpre ne dépend pas uniquement de l’état de son corps, mais aussi du passage des jours, puisqu’il doit attendre sept jours.

Abaye lui dit : Pourtant, si tel est le cas, alors, concernant également le verset « Tous les jours où la plaie sera en lui [bo], il sera impur » (Lévitique 13:46), disons que celui dont la lèpre dépend de l’état de son corps doit être expulsé du camp, tandis que celui dont la lèpre ne dépend pas uniquement de l’état de son corps, mais aussi du passage des jours, n’a pas à être expulsé.

Et si tu dis : En effet, c’est ainsi, mais la Michna n’enseigne-t-elle pas que la différence entre un lépreux placé en observation et un lépreux confirmé concerne uniquement le fait de laisser pousser librement les cheveux de sa tête et de déchirer ses vêtements ? On en déduit qu’en ce qui concerne l’expulsion et la capacité d’un lépreux à rendre impur le contenu d’une maison en y entrant, les deux cas sont équivalents : celui-ci, le lépreux placé en observation, et celui-là, le lépreux confirmé.

Rava lui dit : Une autre source fonde l’obligation d’expulser du camp le lépreux placé en observation. Le verset aurait pu dire : « Les jours où la plaie sera sur lui. » Au lieu de cela, il dit : « Tous les jours », afin d’inclure le lépreux placé en observation dans l’obligation d’être expulsé du camp, comme le lépreux confirmé.

La Guemara demande : Si tel est le cas, pourquoi le lépreux placé en observation n’est-il pas tenu de se raser les poils de tout le corps et d’apporter des oiseaux comme sacrifice de purification dans le cadre de son processus de purification ? La Michna enseigne en effet que la différence entre un lépreux purifié après une période d’observation, dont les symptômes ne sont jamais devenus concluants, et un lépreux purifié après avoir été atteint de lèpre confirmée concerne uniquement le rasage des poils de tout son corps et l’apport d’oiseaux comme sacrifice de purification.

Abaye dit que le verset énonce : « Le prêtre sortira du camp, le prêtre examinera et, si la plaie de lèpre a guéri chez le lépreux » (Lévitique 14:3) ; c’est alors que commence le processus de purification, qui comprend le rasage et l’apport d’oiseaux. Cela indique que ces halakhot s’appliquent à un lépreux confirmé, dont la lèpre dépend de la guérison. Cela exclut le lépreux dont la lèpre ne dépend pas uniquement de la guérison, mais aussi du passage des jours. Même si ses symptômes ont guéri, il n’est pur qu’à la fin des sept jours d’observation.

MICHNA : La différence entre les rouleaux de Torah et les téfilines et mezouzot quant à la manière de les écrire est uniquement que les rouleaux de Torah peuvent être écrits dans n’importe quelle langue, tandis que les téfilines et les mezouzot ne sont écrites qu’en achourit, c’est-à-dire en hébreu et dans l’écriture hébraïque.

Rabban Shimon ben Gamliel dit : Même pour les rouleaux de Torah, les Sages n’ont autorisé l’écriture qu’en grec. Les rouleaux de Torah écrits dans toute autre langue n’ont pas la sainteté d’un rouleau de Torah.

GUEMARA : La Guemara déduit qu’en ce qui concerne la couture des feuilles de parchemin avec des tendons et l’impureté rituelle transmise aux mains de celui qui les touche, les deux cas sont équivalents : celui-ci, les rouleaux de Torah, et celui-là, les téfilines et les mezouzot. Les Sages ont décrété que les mains de celui qui touche des rouleaux sacrés deviennent impures au second degré.

La Michna a enseigné que les rouleaux de Torah peuvent être écrits dans n’importe quelle langue. La Guemara soulève une contradiction à partir d’une baraïta : un rouleau de Torah contenant un verset biblique en hébreu qu’on a écrit en traduction araméenne, un verset écrit en traduction araméenne qu’on a écrit dans l’hébreu biblique, ou encore un verset écrit dans l’ancienne écriture hébraïque plutôt qu’en achourit, ne rend les mains impures que s’il est écrit en caractères achourit, sur un rouleau de parchemin et à l’encre. Apparemment, contrairement à la Michna, un rouleau écrit dans une langue autre que l’hébreu n’est pas sacré.

Rava dit : Il n’y a pas de difficulté.