
Menachot 54b: Talmud study for Daf Yomi
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This page of Menachot includes the Aramaic text, an English translation and an AI-generated French translation, alongside the scan above.
מנחות נ״ד ב · Aramaic and Hebrew text
כִּי פְּלִיגִי, כְּגוֹן שֶׁהָיָה בּוֹ כְּשִׁיעוּר וְצָמַק וְחָזַר וְתָפַח, דְּמָר סָבַר: יֵשׁ דִּיחוּי בְּאִיסּוּרָא, וּמַר סָבַר: אֵין דִּיחוּי בְּאִיסּוּרָא.
וּמִי אִיכָּא לְמַאן דְּאָמַר דְּיֵשׁ דִּיחוּי בְּאִיסּוּרִין? וְהָתְנַן: כְּבֵיצָה אֳכָלִין שֶׁהִנִּיחָן בַּחַמָּה וְנִתְמַעֲטוּ, וְכֵן כְּזַיִת מִן הַמֵּת, כְּזַיִת מִן הַנְּבֵלָה, וְכַעֲדָשָׁה מִן הַשֶּׁרֶץ, וּכְזַיִת פִּיגּוּל, וּכְזַיִת נוֹתָר, וּכְזַיִת חֵלֶב – טְהוֹרִין, וְאֵין חַיָּיבִין עֲלֵיהֶן מִשּׁוּם פִּיגּוּל וְנוֹתָר וָחֵלֶב.
הִנִּיחָן בַּגְּשָׁמִים וְתָפְחוּ – טְמֵאִין, וְחַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִשּׁוּם פִּיגּוּל וְנוֹתָר וָחֵלֶב. תְּיוּבְתָּא לְמַאן דְּאָמַר יֵשׁ דִּיחוּי בְּאִיסּוּרִין! תְּיוּבְתָּא.
תָּא שְׁמַע: תּוֹרְמִין תְּאֵנִים עַל הַגְּרוֹגְרוֹת, בְּמִנְיָן.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא לִכְמוֹת שֶׁהֵן מְשַׁעֲרִינַן – שַׁפִּיר, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ כְּמוֹת שֶׁהֵן – הָוֵה לֵיהּ מַרְבֶּה בְּמַעַשְׂרוֹת.
וּתְנַן: הַמַּרְבֶּה בְּמַעַשְׂרוֹת – פֵּירוֹתָיו מְתוּקָּנִים, ומַעְשְׂרוֹתָיו מְקוּלְקָלִין.
אֶלָּא מַאי לִכְמוֹת שֶׁהֵן? אֵימָא סֵיפָא: גְּרוֹגְרוֹת עַל הַתְּאֵנִים בְּמִדָּה.
אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא כְּמוֹת שֶׁהֵן – שַׁפִּיר, אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לִכְמוֹת שֶׁהֵן – מַרְבֶּה בְּמַעַשְׂרוֹת הוּא.
אֶלָּא, הָכָא בִּתְרוּמָה גְּדוֹלָה עָסְקִינַן, וְרֵישָׁא בְּעַיִן יָפָה, וְסֵיפָא בְּעַיִן יָפָה הִיא.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי יוֹסֵי: אַבָּא הָיָה נוֹטֵל עֶשֶׂר גְּרוֹגְרוֹת שֶׁבַּמַּקְצוּעַ עַל תִּשְׁעִים שֶׁבַּכַּלְכַּלָּה, וְאִי בִּתְרוּמָה גְּדוֹלָה, עֶשֶׂר מַאי עֲבִידְתֵּיהּ?
אֶלָּא הָכָא בִּתְרוּמַת מַעֲשֵׂר עָסְקִינַן, וְאַבָּא אֶלְעָזָר בֶּן גּוֹמֵל הוּא. דְּתַנְיָא: אַבָּא אֶלְעָזָר בֶּן גּוֹמֵל אוֹמֵר: ״וְנֶחְשַׁב לָכֶם תְּרוּמַתְכֶם״ – בִּשְׁתֵּי תְּרוּמוֹת הַכָּתוּב מְדַבֵּר, אַחַת תְּרוּמָה גְּדוֹלָה וְאַחַת תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר.
כְּשֵׁם שֶׁתְּרוּמָה גְּדוֹלָה נִיטֶּלֶת בְּאוֹמֶד וּבְמַחְשָׁבָה, כָּךְ תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר נִיטֶּלֶת בְּאוֹמֶד
Menachot 54b · English translation
When they disagree is in a case where the food initially had the requisite measure for ritual impurity, and it shrank until it was less than this measure, and subsequently it again swelled to the requisite measure for contracting impurity. The dispute is that one Sage, i.e., Shmuel, Rabbi Shimon, and Reish Lakish, holds: There is disqualification with regard to a ritual matter, including impurity. In other words, if at a certain point the food was less than the requisite measure it becomes entirely disqualified from contracting ritual impurity, even if it subsequently swells again. And one Sage, i.e., Rav, Rav Ḥiyya, and Rabbi Yoḥanan, holds: There is no disqualification with regard to a ritual matter. Even if at a certain stage the food lost its ability to contract impurity, if it later swells it can once again become impure.
The Gemara asks: And is there one who says that there is disqualification with regard to ritual matters? But didn’t we learn in a mishna (Teharot 3:6): In the case of an egg-bulk of a ritually impure food that one placed in the sun and that therefore shrank to less than an egg-bulk; and similarly in the case of an olive-bulk of flesh of a corpse, or an olive-bulk of an animal carcass, or a lentil-bulk of a creeping animal, all of which impart impurity; or an olive-bulk of piggul, or an olive-bulk of notar, or an olive-bulk of forbidden fat, if any of these were placed in the sun and shrank, they are pure, i.e., they do not impart impurity to other items, and one is not liable to receive karet for them due to the prohibitions of piggul, notar, or forbidden fat.
The mishna continues: If, after they shrank in the sun, one took these foods and placed them in the rain, as a result of which they again swelled to the minimum volume for ritual impurity, they are impure, as was the case before they shrank. This applies to the impurity of a corpse, the impurity of an animal carcass, and the impurity of foods, and one is also liable to receive karet for them due to piggul, notar, or forbidden fat. This demonstrates that the food is not permanently disqualified. Therefore, the refutation of the opinion of the one who says that there is disqualification with regard to ritual matters is a conclusive refutation.
§ The Gemara returns to the dispute over whether food is to be measured in its current volume or according to its initial volume. Come and hear a baraita: (Tosefta, Terumot 4:2): One may separate teruma and tithes from fresh figs for dried figs, which have shrunk and are now smaller than they were when they were fresh. In other words, one may designate fresh figs as teruma and tithe to exempt the dried figs, despite the difference between these two types of figs. This separation may be performed only by number, e.g., ten fresh figs for ninety dried figs. One may not set aside this teruma by volume, i.e., by separating fresh figs with a volume of one-tenth of the measure of dried figs. The reason is that the volume of the fresh figs is greater than that of the dried figs, so he would set aside fewer fresh figs than he would if he calculated by number.
The Gemara analyzes this halakha. Granted, if you say that one measures food items as they were initially, then since when the obligation to separate teruma began, the volume of the dried figs was the same as the fresh ones, then it is well; the amount of figs to be separated as teruma should be calculated based on number, disregarding their current volume. But if you say that foods are to be measured as they currently are, then since the volume of the dried figs is smaller than that of the fresh figs, he will separate a larger amount than necessary, and this case is an example of one who increases his tithes.
And we learned in a baraita (Tosefta, Demai 8:10): In the case of one who increases his tithes, i.e., he designates more than one-tenth of the produce as tithe, the remainder of his produce is rendered fit for consumption, as it has been properly tithed. But his tithes are ruined, as the amount over one-tenth is not tithe, and it was not itself tithed, so it remains untithed produce. If so, how can the fresh figs be considered proper teruma and tithes in this case?
The Gemara asks: Rather, what will you claim; that one measures foods as they were initially? If so, say the latter clause of that same baraita: One may separate tithes from dried figs for fresh figs only by measure of volume, i.e., dried figs that are one-tenth of the volume of the fresh figs. One may not separate by number, as this would result in fewer dried figs than separation by volume.
The Gemara analyzes this halakha. Granted, if you say that one measures foods as they are currently, it is well. But if you say that one measures foods as they were initially, when the dried figs were fresh, it should be enough to set aside a smaller number of dried figs corresponding to the fresh ones. Since the baraita instructs him to separate a larger number of dried figs than required, this too is an example of one who increases his tithes.
Therefore, this baraita cannot serve as proof for either opinion. Since the two statements of the baraita appear contradictory, it must be that this baraita is actually not discussing tithes, which must be separated according to a precise measure. Rather, here we are dealing with standard teruma. By Torah law there is no fixed measure for standard teruma; a single kernel of grain exempts the entire crop. The Sages established a range of measures: One-fortieth for a generous gift, one-fiftieth for an average gift, and one-sixtieth for a miserly gift. Accordingly, one who wishes to give generously should give slightly more than the exact measure. And therefore, the first clause of the baraita is speaking of one who wishes to separate teruma generously, and in the latter clause, where he also gives more than necessary, it is also referring to one who wishes to separate his teruma generously.
The Gemara challenges: If so, say the last clause: Rabbi Elazar, son of Rabbi Yosei, said: Father, i.e., Rabbi Yosei, would set aside ten dried figs that were in a vessel for ninety fresh figs that were in a basket. And if this baraita is referring to standard teruma, then with regard to this mention of ten dried figs, what is its purpose? This proportion was greater by orders of magnitude than even the amount of a generous gift established by the Sages.
Rather, here we are dealing with teruma of the tithe, which the Levite separates from his tithe and gives to a priest. This teruma is one-tenth of the first tithe. And this ruling is in accordance with the opinion of Abba Elazar ben Gomel. As it is taught in a baraita: Abba Elazar ben Gomel says with regard to the verse: “And your teruma [terumatkhem] shall be reckoned to you as though it were the grain of the threshing floor” (Numbers 18:27), that in using a plural term of the word “your,” the verse speaks about two terumot. One is standard teruma, i.e., the grain of the threshing floor, and the other one is teruma of the tithe. The verse equates these two terumot.
Abba Elazar ben Gomel explains: Just as standard teruma is taken by estimate, as there is no requirement for the amount separated to be measured precisely; and it can be taken by thought, as one is not required to physically separate it before consuming the remaining produce, so too, teruma of the tithe may be taken by estimate
Menachot 54b · Traduction française (IA)
Le désaccord porte sur le cas où l’aliment avait initialement le volume requis pour contracter l’impureté rituelle, puis a rétréci jusqu’à devenir inférieur à ce volume, avant de gonfler de nouveau et d’atteindre le volume requis pour contracter l’impureté. Selon un Sage, à savoir Chmouel, Rabbi Chimon et Rech Lakich, il y a disqualification en matière rituelle, y compris en ce qui concerne l’impureté. Autrement dit, si, à un moment donné, l’aliment est devenu inférieur au volume requis, il est définitivement disqualifié pour contracter l’impureté, même s’il gonfle de nouveau par la suite. Selon l’autre Sage, à savoir Rav, Rav Ḥiyya et Rabbi Yoḥanan, il n’y a pas de disqualification en matière rituelle. Même si, à un certain stade, l’aliment a perdu sa capacité à contracter l’impureté, il peut de nouveau devenir impur s’il gonfle par la suite.
La Guemara demande : Y a-t-il donc quelqu’un qui affirme qu’il y a disqualification en matière rituelle ? N’avons-nous pas appris dans une Michna (Teharot 3:6) : dans le cas d’un volume d’un œuf d’aliment rituellement impur, que l’on a placé au soleil et qui a ainsi rétréci au point de devenir inférieur au volume d’un œuf ; et de même, dans le cas d’un volume d’une olive de chair de cadavre, d’un volume d’une olive de chair de carcasse animale ou d’un volume d’une lentille d’un reptile, qui transmettent tous l’impureté ; ou encore d’un volume d’une olive de piggul, de notar ou de graisse interdite, si l’un de ces éléments a été placé au soleil et a rétréci, il est pur, c’est-à-dire qu’il ne transmet pas l’impureté à d’autres éléments, et l’on n’est pas passible de karet au titre des interdictions de piggul, de notar ou de graisse interdite.
La Michna poursuit : si, après avoir rétréci au soleil, on a pris ces aliments et qu’on les a placés sous la pluie, de sorte qu’ils ont de nouveau gonflé jusqu’à atteindre le volume minimal requis pour l’impureté rituelle, ils sont impurs, comme avant d’avoir rétréci. Cela s’applique à l’impureté d’un cadavre, à celle d’une carcasse animale et à celle des aliments ; de plus, on est passible de karet au titre des interdictions de piggul, de notar ou de graisse interdite. Cela démontre que l’aliment n’est pas définitivement disqualifié. Par conséquent, la réfutation de l’opinion selon laquelle il y a disqualification en matière rituelle est irréfutable.
§ La Guemara revient au désaccord sur la question de savoir si le volume des aliments doit être évalué tel qu’il est actuellement ou selon leur volume initial. Viens et entends une baraïta (Tosefta, Teroumot 4:2) : on peut prélever la terouma et les dîmes sur des figues fraîches pour des figues sèches, qui ont rétréci et sont désormais plus petites qu’à l’état frais. Autrement dit, on peut désigner des figues fraîches comme terouma et dîme afin d’exempter les figues sèches, malgré la différence entre ces deux sortes de figues. Ce prélèvement ne peut se faire qu’au nombre, par exemple en prélevant dix figues fraîches pour quatre-vingt-dix figues sèches. On ne peut pas prélever la terouma selon le volume, c’est-à-dire en prélevant des figues fraîches dont le volume équivaut à un dixième de celui des figues sèches. En effet, le volume des figues fraîches est supérieur à celui des figues sèches ; il prélèverait donc moins de figues fraîches qu’en calculant au nombre.
La Guemara analyse cette halakha. Il est compréhensible que, si l’on affirme que les aliments sont évalués selon leur état initial, cela convienne : au moment où l’obligation de prélever la terouma a commencé, le volume des figues sèches était le même que celui des figues fraîches. La quantité de figues à prélever comme terouma doit donc être calculée au nombre, sans tenir compte de leur volume actuel. Mais si l’on affirme que les aliments doivent être évalués selon leur état actuel, alors, puisque le volume des figues sèches est inférieur à celui des figues fraîches, il prélèvera une quantité trop importante ; ce cas est donc un exemple de celui qui augmente ses dîmes.
Et nous avons appris dans une baraïta (Tosefta, Demai 8:10) : dans le cas de celui qui augmente ses dîmes, c’est-à-dire qui désigne comme dîme plus d’un dixième de sa récolte, le reste de sa récolte devient propre à la consommation, puisqu’elle a été correctement soumise à la dîme. Mais ses dîmes sont ruinées, car la quantité excédant le dixième n’est pas une dîme et n’a pas elle-même été soumise à la dîme ; elle reste donc un produit non soumis à la dîme. Si tel est le cas, comment les figues fraîches peuvent-elles être considérées ici comme une terouma et des dîmes valides ?
La Guemara demande : Que diras-tu donc ? Qu’on évalue les aliments selon leur état initial ? Si tel est le cas, considérons la dernière partie de cette même baraïta : on peut prélever les dîmes sur des figues sèches pour des figues fraîches uniquement selon le volume, c’est-à-dire en prélevant des figues sèches dont le volume équivaut à un dixième de celui des figues fraîches. On ne peut pas prélever au nombre, car cela aboutirait à prélever moins de figues sèches qu’en procédant selon le volume.
La Guemara analyse cette halakha. Il est compréhensible que cela convienne si l’on affirme que les aliments sont évalués selon leur état actuel. Mais si l’on affirme qu’ils sont évalués selon leur état initial, lorsque les figues sèches étaient fraîches, il devrait suffire de prélever un plus petit nombre de figues sèches correspondant aux figues fraîches. Puisque la baraïta lui ordonne de prélever plus de figues sèches que nécessaire, ce cas est lui aussi un exemple de celui qui augmente ses dîmes.
Par conséquent, cette baraïta ne peut servir de preuve en faveur de l’une ou l’autre opinion. Puisque ses deux énoncés semblent contradictoires, il faut comprendre qu’en réalité, cette baraïta ne traite pas des dîmes, qui doivent être prélevées selon une mesure précise. Il s’agit plutôt ici de la terouma ordinaire. Selon la Torah, la terouma ordinaire n’a pas de mesure fixe : un seul grain suffit à exempter toute la récolte. Les Sages ont établi une gamme de mesures : un quarantième pour un don généreux, un cinquantième pour un don moyen et un soixantième pour un don chiche. Ainsi, celui qui veut donner généreusement doit donner un peu plus que la mesure exacte. La première partie de la baraïta parle donc de celui qui veut prélever généreusement la terouma ; dans la dernière partie, où il donne également plus que nécessaire, il s’agit aussi de celui qui veut prélever généreusement sa terouma.
La Guemara objecte : Dans ce cas, considérons la dernière partie : Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossei, a dit : « Mon père », c’est-à-dire Rabbi Yossei, « prélevait dix figues sèches qui se trouvaient dans un récipient pour quatre-vingt-dix figues fraîches qui se trouvaient dans un panier. » Si cette baraïta traite de la terouma ordinaire, à quoi sert la mention de ces dix figues sèches ? Cette proportion dépassait de très loin même la quantité fixée par les Sages pour un don généreux.
Il s’agit plutôt ici de la terouma de la dîme, que le lévite prélève sur sa première dîme et donne à un prêtre. Cette terouma correspond à un dixième de la première dîme. Cette décision est conforme à l’opinion d’Abba Elazar ben Gomel. En effet, il est enseigné dans une baraïta qu’Abba Elazar ben Gomel dit, au sujet du verset : « Et votre terouma [terumatkhem] sera considérée pour vous comme le grain de l’aire de battage » (Nombres 18:27), qu’en employant le terme « votre » au pluriel, le verset parle de deux teroumot. L’une est la terouma ordinaire, c’est-à-dire le grain de l’aire de battage, et l’autre est la terouma de la dîme. Le verset établit une équivalence entre ces deux teroumot.
Abba Elazar ben Gomel explique : de même que la terouma ordinaire est prélevée par estimation, car la quantité prélevée n’a pas à être mesurée avec précision, et qu’elle peut être prélevée par la pensée, car il n’est pas nécessaire de la séparer matériellement avant de consommer le reste de la récolte, de même, la terouma de la dîme peut être prélevée par estimation.
Traduction française générée par IA à partir de l’édition anglaise de Sefaria. Vérifie toujours un passage avec le texte source.
Text from Sefaria: William Davidson Edition - Vocalized Aramaic (unknown); William Davidson Edition - English (CC BY NC).