Menachot 88b: Talmud study for Daf Yomi

one can counter that the rite is performed outside the Temple, and so it does not require a service vessel. And if you suggest it was for measuring the oil for the loaves of a nazirite, one can counter that the loaves of a nazirite are consecrated through the slaughter of the ram he brings, and there is no need for the oil to have been consecrated through a service vessel.

Rabbi Ḥiyya said to Rabbi Yehuda HaNasi: The consecration of the quarter-log measuring vessel was necessary, as with it one would measure oil for the High Priest’s griddle-cake offering, as a quarter-log of oil is used for each and every loaf. In praise for resolving his difficulty, Rabbi Yehuda HaNasi read the verse about Rabbi Ḥiyya, who had traveled from Babylonia to join Rabbi Yehuda HaNasi in Eretz Yisrael: “The man of my counsel from a far country” (Isaiah 46:11).

§ The mishna teaches: What purpose did the half-log measuring vessel serve? It was used to measure a half-log of water for the sota and a half-log of oil for the thanks offering. The Gemara relates: Rabbi Yehuda HaNasi was sitting in study and posed a difficulty: For what purpose was the half-log measuring vessel anointed with the anointing oil, thereby consecrating it a service vessel? If you suggest it was necessary in order to measure the water used in the rite of the sota, one can counter: Is the water that was used non-sacred such that it is necessary to consecrate it? Isn’t it written: “And the priest shall take holy water in an earthen vessel” (Numbers 5:17)? And if you suggest that it was for measuring the oil for the loaves of a thanks offering, one can counter that the loaves of a thanks offering are consecrated through the slaughter of the thanks offering, and so there is no need for the oil to have been consecrated through a service vessel.

Rabbi Shimon, son of Rabbi Yehuda HaNasi, said to his father: The consecration of the half-log measuring vessel was necessary, as with it one would distribute a half-log of oil to each and every lamp of the Candelabrum. Rabbi Yehuda HaNasi said to his son in praise: Lamp of Israel! Indeed, that was its use.

§ Apropos the lamps of the Candelabrum, the Gemara relates that Rabbi Yoḥanan says that Rabbi Yehuda HaNasi says: If there is a lamp whose flame went out during the night, the oil in the lamp is halakhically rendered as ashes and the wick is rendered as ashes, and they may no longer be used. How should the priest act? He removes the ashes, i.e., the oil and wick, from the lamp, and puts new oil and a new wick into it and kindles it.

Rav Zerika was sitting and studying this halakha and raised a dilemma: When the priest puts oil in the lamp, does he fill it with the same quantity of oil that was initially used, i.e., a half-log, or does he just fill it with an amount equal to what it now lacks, in order to replace the oil that was removed?

Rabbi Yirmeya said: It is obvious that he fills it with the same quantity of oil that was initially used, as, if he were to fill with an amount equal to what it now lacks, there would be a difficulty: How do we know how much oil it lacks? And if you would say that the priest calculates it using a measuring vessel, one could counter that if so, there would not be only seven measuring vessels for liquids; rather, there would have to be many more measuring vessels of a whole range of volumes.

In praise for resolving his difficulty, Rabbi Zerika read the verse about Rabbi Yirmeya: “And in your majesty prosper, ride on, on behalf of truth and meekness and righteousness” (Psalms 45:5).

An amoraic ruling was also stated in accordance with the explanation of Rabbi Yirmeya: Rabbi Abbahu says that Rabbi Yoḥanan says, and some say that Rabbi Abba says that Rabbi Ḥanina says that Rabbi Yehuda HaNasi says: If there is a lamp whose flame went out during the night, the oil in the lamp is rendered as ashes and the wick is rendered as ashes, and they may no longer be used. How should the priest act? He removes the ashes, i.e., the oil and wick, from the lamp, and puts into it oil of the same quantity that was initially used, with a new wick, and kindles it.

§ Rav Huna, son of Rav Yehuda, says that Rav Sheshet says: Each lamp of the Candelabrum in the Temple was movable, as the branches holding it were thin and flexible. They could therefore be bent over in order to tip out any ashes, remaining oil, or wicks from the lamps. The basis for his opinion is the verse: “And you shall make a Candelabrum of pure gold, of beaten work the Candelabrum shall be made, its base, and its shaft; its cups, its knobs, and its flowers, will be from it…of a talent of pure gold it shall be made” (Exodus 25:31, 39).

The Gemara explains that Rav Sheshet holds that when it is written that the Candelabrum is to be fashioned from a single talent of gold, and that it be beaten into its form, it is written with regard to both the frame of Candelabrum and each of its lamps, i.e., they must all be fashioned together from a single piece of gold beaten into its form. Perforce, the lamps must have been movable, because since it is necessary to remove the ashes from the lamps, were each lamp not movable, it would not be possible to remove the ashes.

The Gemara raises an objection to Rav Sheshet’s opinion from a baraita: How would the priest act when removing the ashes from the lamps? He would remove the lamps from the Candelabrum and place them in the Tent of Meeting, i.e., the Sanctuary, and scrub them with a sponge [bisfog] to remove any remaining oil. And then he would put fresh oil into them and kindle them. Evidently, the lamps and the frame of the Candelabrum were separate parts.

The Gemara explains that there is a dispute between tanna’im concerning this issue and Rav Sheshet states his opinion in accordance with the opinion of that tanna, as it is taught in a baraita: The Rabbis say that when removing the ashes, the priest would not move the lamp from its place; rather, he would remove the ashes while the lamp was still attached to the frame.

The Gemara raises a difficulty: But from the fact that the baraita states that the priest would not move the lamp from its place, it would appear that if one wanted to move it, he was able to move it from its place. Apparently, then, the lamps were independent parts. The Gemara explains: Rather, emend the baraita to say: The lamp would not move from its place, as the lamps were not independent removable parts but were formed together with the frame from a single piece of gold.

The Gemara asks: And whose opinion is expressed by the Rabbis in the baraita? It is the opinion of Rabbi Elazar, as it is taught in another baraita: Rabbi Elazar, son of Rabbi Tzadok, says: There was a kind of gold plate [tas] for each lamp, which was placed on top of it and which served as a cover for the lamp. The plate was attached to one side of the lamp, to the lamp’s head, and the wick emerged from the other side, from the lamp’s mouth. When the priest would come to remove the ashes from the lamp, he would first push up on the part of the plate at the mouth of the lamp, thereby exposing its contents. The lamp would then be bent over and its contents tipped out. And when he would come to place fresh oil and a wick in the lamp, he would place the new wick at its mouth and then push down on the plate at the head of the lamp, thereby closing it, then he would straighten it up and pour in the oil through a hole in the middle of the plate.

The Gemara comments: And whether or not the lamps were independent removable parts is the subject of a dispute between these following tanna’im, as it is taught in a baraita: Both the frame of the Candelabrum and its lamps are produced together from the same talent of gold. But its tongs and its pans, which were the implements used for removing the ashes, were not fashioned from that same gold talent. Rabbi Neḥemya says: Only the frame of the Candelabrum is produced from the talent of gold, but its lamps and its tongs and its pans are not produced from that same gold talent; rather, they are formed independently. The lamps are then positioned on the frame, but can still be removed from it.

The Gemara asks: With regard to what do these tanna’im disagree? The Gemara explains: They disagree with regard to the exposition of this verse, as it is taught in a baraita: From the verse: “Of a talent of pure gold it shall be fashioned with all these vessels” (Exodus 25:39), we learned about the frame of the Candelabrum that it is produced from the gold talent. From where is it derived to include its lamps, that they should also be fashioned together with the frame from the same talent? The verse states: “It shall be fashioned with all these vessels.” This indicates that not only the frame, but also additional parts should be fashioned from the same talent. If so, one might have thought that I should include even its tongs and its pans. To counter this, the verse states: “It shall be fashioned.” The additional word “it” teaches that only the frame and the lamps are to be fashioned from the gold talent. This is the statement of Rabbi Neḥemya.

The Gemara interrupts the citation of the baraita and notes that the statement of Rabbi Neḥemya in this baraita, in which he claims the lamps were fashioned from the talent with the frame, is difficult, as it is contradicted by the statement of Rabbi Neḥemya in the other baraita, in which he claims the lamps were independent parts. The Gemara explains: There are two tanna’im, and they disagree with regard to the opinion of Rabbi Neḥemya.

The Gemara resumes its citation of the baraita: Rabbi Yehoshua ben Korḥa says: Only the frame of the Candelabrum was produced from the talent of gold, but its tongs and its pans and its lamps were not produced from the talent. Rather, how do I realize the meaning of the verse: “Of a talent of pure gold it shall be fashioned with all these vessels”? It teaches only that all the vessels associated with the Candelabrum were made of gold, even though they were not fashioned from the same gold talent from which the Candelabrum and its lamps were.

The Gemara questions the need for the derivation of the baraita: But the requirement that the vessels be made of gold is explicitly written in the verse: “And you shall fashion its lamps seven, and they shall kindle its lamps, and it will enlighten toward its face. And its tongs and its pans shall be of pure gold” (Exodus 25:37–38); why then is it necessary for the baraita to derive this from the phrase “with all these vessels”? The Gemara explains: This derivation of the baraita is necessary only to teach that the same applies to the mouth of the lamps, where the wicks rest. Otherwise, it might enter your mind to say that since the mouth of the lamps blackens and is damaged by the burning wick, therefore the principle that the Torah spared the money of the Jewish people should be applied,

On peut objecter que le rite s’accomplit à l’extérieur du Temple et qu’il ne nécessite donc pas de récipient de service. Et si l’on suggère que ce récipient servait à mesurer l’huile destinée aux pains du nazir, on peut objecter que les pains du nazir sont consacrés par l’abattage du bélier qu’il apporte ; il n’est donc pas nécessaire que l’huile ait été consacrée au moyen d’un récipient de service.

Rabbi Ḥiyya dit à Rabbi Yehuda HaNasi : La consécration du récipient de mesure d’un quart de log était nécessaire, car on s’en servait pour mesurer l’huile destinée à l’offrande de galettes sur la plaque du grand prêtre, puisqu’un quart de log d’huile est utilisé pour chaque galette. Pour louer Rabbi Ḥiyya d’avoir résolu sa difficulté, Rabbi Yehuda HaNasi lut à son sujet le verset qui le concernait, lui qui avait voyagé de Babylonie pour rejoindre Rabbi Yehuda HaNasi en Eretz Israël : « L’homme de mon conseil venu d’un pays lointain » (Isaïe 46, 11).

§ La Michna enseigne : À quoi servait le récipient de mesure d’un demi-log ? On s’en servait pour mesurer un demi-log d’eau pour la sota et un demi-log d’huile pour l’offrande de reconnaissance. La Guemara rapporte : Rabbi Yehuda HaNasi était assis en train d’étudier et souleva une difficulté : Dans quel but le récipient de mesure d’un demi-log était-il oint avec l’huile d’onction, devenant ainsi un récipient de service consacré ? Si l’on suggère que c’était nécessaire pour mesurer l’eau utilisée dans le rite de la sota, on peut objecter : L’eau utilisée était-elle profane, au point qu’il soit nécessaire de la consacrer ? N’est-il pas écrit : « Le prêtre prendra de l’eau sainte dans un récipient de terre » (Nombres 5, 17) ? Et si l’on suggère que le récipient servait à mesurer l’huile destinée aux pains de l’offrande de reconnaissance, on peut objecter que ces pains sont consacrés par l’abattage de l’offrande de reconnaissance ; il n’est donc pas nécessaire que l’huile ait été consacrée au moyen d’un récipient de service.

Rabbi Shimon, fils de Rabbi Yehuda HaNasi, dit à son père : La consécration du récipient de mesure d’un demi-log était nécessaire, car on s’en servait pour distribuer un demi-log d’huile dans chacune des lampes de la Ménora. Rabbi Yehuda HaNasi dit à son fils en le louant : « Lampe d’Israël ! » En effet, tel était son usage.

§ À propos des lampes de la Ménora, la Guemara rapporte que Rabbi Yoḥanan dit au nom de Rabbi Yehuda HaNasi : Si la flamme d’une lampe s’est éteinte pendant la nuit, l’huile qui s’y trouve est halakhiquement considérée comme de la cendre, et la mèche aussi ; elles ne peuvent donc plus être utilisées. Comment le prêtre doit-il agir ? Il retire de la lampe les cendres, c’est-à-dire l’huile et la mèche, puis y met de l’huile neuve et une mèche neuve, et l’allume.

Rav Zerika était assis et étudiait cette halakha lorsqu’il souleva une question : Quand le prêtre met de l’huile dans la lampe, la remplit-il avec la même quantité d’huile qu’au départ, c’est-à-dire un demi-log, ou la remplit-il seulement de la quantité qui lui manque désormais, afin de remplacer l’huile retirée ?

Rabbi Yirmeya dit : Il est évident qu’il la remplit avec la même quantité d’huile qu’au départ. En effet, s’il la remplissait seulement de la quantité qui lui manque désormais, une difficulté se poserait : Comment savoir quelle quantité d’huile lui manque ? Et si l’on dit que le prêtre la calcule à l’aide d’un récipient de mesure, on peut objecter que, dans ce cas, il n’y aurait pas seulement sept récipients de mesure pour les liquides ; il en faudrait bien davantage, de toutes sortes de contenances.

Pour louer Rabbi Yirmeya d’avoir résolu sa difficulté, Rabbi Zerika lut à son sujet le verset : « Dans ta majesté, avance en vainqueur, pour la vérité, la douceur et la justice » (Psaumes 45, 5).

Une décision amoraïque conforme à l’explication de Rabbi Yirmeya a également été énoncée : Rabbi Abbahu dit au nom de Rabbi Yoḥanan — certains disent que Rabbi Abba dit au nom de Rabbi Ḥanina, qui le dit au nom de Rabbi Yehuda HaNasi — : Si la flamme d’une lampe s’est éteinte pendant la nuit, l’huile qui s’y trouve est considérée comme de la cendre, et la mèche aussi ; elles ne peuvent donc plus être utilisées. Comment le prêtre doit-il agir ? Il retire de la lampe les cendres, c’est-à-dire l’huile et la mèche, puis y met une quantité d’huile identique à celle utilisée au départ, ainsi qu’une mèche neuve, et l’allume.

§ Rav Huna, fils de Rav Yehuda, dit au nom de Rav Sheshet : Chaque lampe de la Ménora du Temple était mobile, car les branches qui la soutenaient étaient fines et flexibles. On pouvait donc les incliner afin de faire tomber des lampes les cendres, l’huile restante ou les mèches. Son opinion s’appuie sur le verset : « Tu feras une Ménora en or pur ; la Ménora sera faite d’or battu, son pied et sa tige ; ses coupes, ses boutons et ses fleurs seront d’une seule pièce avec elle… Elle sera faite d’un talent d’or pur » (Exode 25, 31 et 39).

La Guemara explique que, selon Rav Sheshet, l’instruction selon laquelle la Ménora doit être façonnée à partir d’un seul talent d’or et battue pour lui donner sa forme concerne à la fois la structure de la Ménora et chacune de ses lampes, c’est-à-dire qu’elles doivent toutes être façonnées ensemble à partir d’une seule pièce d’or battue pour lui donner sa forme. Il s’ensuit nécessairement que les lampes étaient mobiles : puisqu’il fallait en retirer les cendres, si elles ne l’avaient pas été, il aurait été impossible de retirer ces cendres.

La Guemara soulève une objection à l’opinion de Rav Sheshet à partir d’une baraïta : Comment le prêtre procédait-il pour retirer les cendres des lampes ? Il retirait les lampes de la Ménora, les déposait dans la Tente d’assignation, c’est-à-dire le Sanctuaire, et les frottait avec une éponge [bisfog] pour enlever l’huile restante. Puis il y mettait de l’huile fraîche et les allumait. Il ressort de là que les lampes et la structure de la Ménora étaient des éléments distincts.

La Guemara explique qu’il existe un désaccord entre les tannaïm sur cette question et que Rav Sheshet énonce son opinion conformément à celle d’un tanna, comme l’enseigne une baraïta : Les Sages disent que, lorsqu’il retirait les cendres, le prêtre ne déplaçait pas la lampe ; il retirait plutôt les cendres alors que la lampe était encore fixée à la structure.

La Guemara soulève une difficulté : Mais puisque la baraïta dit que le prêtre ne déplaçait pas la lampe, il semblerait que, s’il avait voulu la déplacer, il aurait pu la retirer de son emplacement. Apparemment, donc, les lampes étaient des éléments indépendants. La Guemara explique : Il faut plutôt corriger la baraïta ainsi : la lampe ne se déplaçait pas de son emplacement, car les lampes n’étaient pas des éléments indépendants que l’on pouvait retirer ; elles étaient façonnées avec la structure à partir d’une seule pièce d’or.

La Guemara demande : De qui les Sages de la baraïta expriment-ils l’opinion ? De Rabbi Elazar, comme l’enseigne une autre baraïta : Rabbi Elazar, fils de Rabbi Tzadok, dit : Chaque lampe était munie d’une sorte de plaque d’or [tas], placée au-dessus d’elle et servant de couvercle. La plaque était fixée à un côté de la lampe, à sa tête, et la mèche sortait de l’autre côté, par l’ouverture de la lampe. Lorsque le prêtre venait retirer les cendres de la lampe, il poussait d’abord vers le haut la partie de la plaque située près de l’ouverture, exposant ainsi son contenu. La lampe était alors inclinée et son contenu versé. Lorsqu’il venait mettre de l’huile fraîche et une mèche dans la lampe, il plaçait la nouvelle mèche à son ouverture, puis abaissait la plaque à la tête de la lampe, la refermant ainsi. Ensuite, il la redressait et versait l’huile par un trou au milieu de la plaque.

La Guemara fait remarquer que la question de savoir si les lampes étaient des éléments indépendants que l’on pouvait retirer fait l’objet d’un désaccord entre les tannaïm suivants, comme l’enseigne une baraïta : La structure de la Ménora et ses lampes sont toutes façonnées ensemble à partir du même talent d’or. Mais ses pinces et ses pelles, les ustensiles servant à retirer les cendres, n’étaient pas façonnées à partir de ce même talent d’or. Rabbi Neḥemya dit : Seule la structure de la Ménora est faite à partir du talent d’or ; ses lampes, ses pinces et ses pelles ne sont pas faites à partir de ce même talent d’or, mais sont façonnées séparément. Les lampes sont ensuite placées sur la structure, mais peuvent toujours en être retirées.

La Guemara demande : Sur quoi porte le désaccord entre ces tannaïm ? La Guemara explique qu’ils sont en désaccord sur l’interprétation de ce verset, comme l’enseigne une baraïta : Du verset « Elle sera faite d’un talent d’or pur avec tous ces ustensiles » (Exode 25, 39), nous avons appris que la structure de la Ménora est faite à partir du talent d’or. D’où déduit-on que ses lampes doivent aussi être façonnées avec la structure à partir du même talent ? Le verset dit : « Elle sera faite avec tous ces ustensiles. » Cela indique que non seulement la structure, mais aussi des éléments supplémentaires doivent être façonnés à partir du même talent. Si tel est le cas, on aurait pu penser qu’il fallait inclure même ses pinces et ses pelles. Pour l’exclure, le verset dit : « Elle sera faite. » Le mot supplémentaire « elle » enseigne que seuls la structure et les lampes doivent être façonnés à partir du talent d’or. Telle est l’opinion de Rabbi Neḥemya.

La Guemara interrompt la citation de la baraïta et fait remarquer que l’opinion de Rabbi Neḥemya dans cette baraïta, selon laquelle les lampes étaient façonnées avec la structure à partir du talent, soulève une difficulté, car elle est contredite par son opinion dans l’autre baraïta, selon laquelle les lampes étaient des éléments indépendants. La Guemara explique : Il y a deux tannaïm, qui sont en désaccord sur l’opinion de Rabbi Neḥemya.

La Guemara reprend la citation de la baraïta : Rabbi Yehoshua ben Korḥa dit : Seule la structure de la Ménora était faite à partir du talent d’or ; ses pinces, ses pelles et ses lampes n’étaient pas faites à partir de ce talent. Comment faut-il donc comprendre le verset : « Elle sera faite d’un talent d’or pur avec tous ces ustensiles » ? Il enseigne seulement que tous les ustensiles associés à la Ménora étaient en or, même s’ils n’étaient pas façonnés à partir du même talent d’or que la Ménora et ses lampes.

La Guemara s’interroge sur la nécessité de la déduction de la baraïta : Mais l’exigence que les ustensiles soient en or est explicitement énoncée dans le verset : « Tu feras ses sept lampes, et l’on allumera ses lampes afin qu’elles éclairent vers l’avant. Ses pinces et ses pelles seront en or pur » (Exode 25, 37-38). Pourquoi la baraïta doit-elle donc le déduire de l’expression « avec tous ces ustensiles » ? La Guemara explique : Cette déduction de la baraïta est nécessaire uniquement pour enseigner qu’il en va de même pour l’ouverture des lampes, où reposent les mèches. Autrement, on aurait pu penser que, puisque l’ouverture des lampes noircit et est endommagée par la mèche qui brûle, le principe selon lequel la Torah a épargné les biens du peuple juif devrait s’appliquer,