Menachot 97a: Talmud study for Daf Yomi

the Table’s rim [levazbazin] as well as the Table itself, or even to a case where one did not cover its rim? And Rabbi Yoḥanan said to Reish Lakish: The case of a permanent covering is not different, and the case of a covering that is not permanent is not different. Likewise, the case where one covered the rim is not different, and the case where one did not cover the rim is not different. In any case a vessel’s status is determined according to the material of the external covering, and the shewbread Table should be susceptible to impurity because its external covering was of gold. It is therefore not necessary to derive that the Table is susceptible to impurity due to the fact that it is not designated to rest in a fixed place.

The Gemara suggests another explanation: And if you would say that the acacia wood from which the shewbread Table is fashioned is different, as it is an important, valuable type of wood and therefore the Table’s status as a wooden vessel is not negated by the fact that it was covered with gold, there would still be a difficulty. This explanation works out well according to the opinion of Reish Lakish, who said: The mishna taught that the status of a wooden vessel is determined according to the material of its covering only with regard to vessels made of medium-grade akhsalgos wood, which come from overseas, but vessels made of expensive masmas wood are important, and therefore their status as wooden vessels is not negated by the covering. According to this opinion the ruling works out well, as the acacia wood of the shewbread Table is also valuable. But according to the opinion of Rabbi Yoḥanan, who said the importance of masmas vessels is also negated by the covering, what is there to say?

The Gemara answers: The Table is different, because the Merciful One called it wood, as it is stated: “The altar was of wood, three cubits high, and its length two cubits, and so its corners; and its length, and its walls were also of wood, and he said to me: This is the Table that is before the Lord” (Ezekiel 41:22). This verse is referring to the shewbread Table, and it describes it as being made of wood, even though the wood was not visible. This indicates that its status is like that of all wooden vessels, which are not susceptible to impurity unless they are carried both when empty and when full.

The Gemara challenges: Why does the verse begin with the word “altar” and conclude with the word “Table,” even though both terms are referring to the same item? Rabbi Yoḥanan and Rabbi Elazar both say the following interpretation: When the Temple is standing, the altar effects atonement for the transgressions of a person, but now that the Temple is not standing, a person’s table effects atonement for his transgressions, if he provides for the poor and needy from the food on his table.

§ The mishna describes the shewbread Table (96a): There were four panels of gold there, which split up at their upper ends, above the Table, and there were twenty-eight rods that rested upon the panels. The Gemara asks: From where are these matters derived? Rav Ketina said: The verse states with regard to the Table: “And you shall make its dishes and its pans, uksotav umnakkiyyotav, with which it shall be covered; of pure gold you shall make them” (Exodus 25:29).

Rav Ketina interprets the verse: “Its dishes,” these are the molds in which the loaves are kneaded, baked, and placed after baking (see 94a). “Its pans,” these are the bowls for the frankincense that is placed on the Table with the shewbread. “Kesotav,” these are the four panels of gold. “Umnakkiyyotav,” these are the rods, which rest on the notches in the panels and bear the loaves, one on top of the other. “With which it shall be covered,” this indicates that the bread is covered by the rods.

Rava raises an objection to this interpretation, which indicates that the rods are required by Torah law: The mishna states: Neither the arranging of the rods for the new shewbread, nor their removal from the arrangement of the old shewbread, overrides Shabbat. And if it enters your mind to say the rods are required by Torah law, why does their arrangement not override Shabbat?

Rava then said: That which I said, that one can infer from the mishna that the rods are not required by Torah law, is not correct, as we learned in the mishna that Rabbi Akiva stated a principle: Any labor that can be performed on Shabbat eve does not override Shabbat. And these actions, arranging and removing the rods, can also be performed in a manner that does not require overriding Shabbat for them, as the rods can be removed before Shabbat, and the rods can be arranged for the new loaves once Shabbat has ended.

Rava explains why the rods can be arranged after Shabbat: What is the reason that the rods are required? They are necessary in order to create a gap between the loaves, so that the bread does not become moldy. In such a short time period as this, from when the new loaves are placed on the Table on Shabbat until the arrangement of the rods after Shabbat, the loaves will not become moldy.

This is as it is taught in a baraita with regard to the removal and arrangement of the rods: How does the priest proceed? He enters the Sanctuary on Shabbat eve and removes the rods from between the loaves. And he places them in the space of two handbreadths between the two arrangements, along the length of the Table. And at the conclusion of Shabbat he enters the Sanctuary again. He raises the ends of a loaf of the shewbread and inserts a rod underneath it, and again raises the ends of a loaf and inserts a rod underneath it.

The baraita continues to describe the placement of the rods: Each arrangement contains six loaves. The four loaves in the middle of the six require three for the first of the four middle loaves, and likewise three rods for each of the other middle loaves, totaling twelve rods. The upper loaf requires only two rods, as the weight of another loaf does not bear upon it. Each arrangement therefore requires a total of fourteen rods, and the two arrangements require twenty-eight rods. As for the lowest loaf of each arrangement, it does not require rods at all, as it rests on the Table itself.

§ We learned in a mishna there (Kelim 17:10) that Rabbi Meir says: All the cubits that were mentioned with regard to the Temple were medium cubits, consisting of six handbreadths, except in the case of the following items: The golden altar, which was one cubit long and one cubit wide; each protruding corner of the external altar, which were one cubit long, one cubit wide, and one cubit high; the surrounding ledge of the external altar, which was five cubits high and one cubit wide; and the base of the altar, which was one cubit high and one cubit wide. In all these cases, the cubit was of five handbreadths. Rabbi Yehuda says: The measure of a cubit that was used with regard to the building of the Temple was a cubit of six handbreadths, but the cubit mentioned with regard to the Temple vessels, e.g., the Table, the Candelabrum and the golden altar, was a smaller cubit of five handbreadths.

Rabbi Yoḥanan says: And both Rabbi Meir and Rabbi Yehuda derived their opinions from the same verse: “And these are the measures of the altar by cubits: The cubit is a cubit and a handbreadth,

le rebord de la Table [levazbazin] aussi bien que la Table elle-même, ou même dans un cas où l’on n’aurait pas recouvert son rebord ? Rabbi Yoḥanan dit à Reish Lakish : le cas d’un revêtement permanent ne diffère pas de celui d’un revêtement qui ne l’est pas. De même, le cas où l’on a recouvert le rebord ne diffère pas de celui où on ne l’a pas recouvert. Dans tous les cas, le statut d’un ustensile est déterminé d’après la matière de son revêtement extérieur, et la Table des pains de proposition devrait être susceptible d’impureté, puisque son revêtement extérieur était en or. Il n’est donc pas nécessaire de déduire que la Table est susceptible d’impureté du fait qu’elle n’est pas destinée à demeurer en un lieu fixe.

La Guemara propose une autre explication : et si tu disais que le bois d’acacia dont est faite la Table des pains de proposition est différent, car c’est un bois de grande valeur, de sorte que le fait que la Table ait été recouverte d’or n’annule pas son statut d’ustensile en bois, une difficulté subsisterait. Cette explication convient selon l’opinion de Reish Lakish, qui a dit que la Michna enseigne que le statut d’un ustensile en bois est déterminé d’après la matière de son revêtement uniquement pour les ustensiles faits d’akhsalgos, un bois de qualité moyenne provenant d’outre-mer. En revanche, les ustensiles faits de masmas, un bois précieux, sont importants, et leur statut d’ustensiles en bois n’est donc pas annulé par le revêtement. Selon cette opinion, l’explication convient, puisque le bois d’acacia de la Table des pains de proposition est lui aussi précieux. Mais selon l’opinion de Rabbi Yoḥanan, qui a dit que l’importance des ustensiles en masmas est elle aussi annulée par le revêtement, que peut-on répondre ?

La Guemara répond : la Table est différente, car le Miséricordieux l’a appelée « bois », comme il est dit : « L’autel était en bois, haut de trois coudées et long de deux coudées ; ses angles étaient également en bois, ainsi que sa longueur et ses murs, et il me dit : “C’est la Table qui est devant l’Éternel” » (Ézéchiel 41:22). Ce verset fait référence à la Table des pains de proposition et la décrit comme étant en bois, bien que le bois ne fût pas visible. Cela indique que son statut est celui de tous les ustensiles en bois, qui ne sont susceptibles d’impureté que s’ils sont portés aussi bien lorsqu’ils sont vides que lorsqu’ils sont pleins.

La Guemara objecte : pourquoi le verset commence-t-il par le mot « autel » et se termine-t-il par le mot « Table », alors que les deux termes désignent le même objet ? Rabbi Yoḥanan et Rabbi Elazar donnent tous deux l’interprétation suivante : lorsque le Temple est debout, l’autel expie les transgressions d’une personne ; mais à présent que le Temple n’est plus debout, la table d’une personne expie ses transgressions si elle nourrit les pauvres et les nécessiteux avec les aliments qui s’y trouvent.

§ La Michna décrit la Table des pains de proposition (96a) : il y avait là quatre panneaux d’or, dont les extrémités supérieures s’écartaient au-dessus de la Table, et vingt-huit barres reposaient sur les panneaux. La Guemara demande : d’où tire-t-on ces éléments ? Rav Ketina dit : le verset dit au sujet de la Table : « Tu feras ses plats et ses coupes, uksotav umnakkiyyotav, avec lesquels elle sera couverte ; tu les feras en or pur » (Exode 25:29).

Rav Ketina interprète le verset : « Ses plats » désigne les moules dans lesquels les pains sont pétris, cuits, puis déposés après la cuisson (voir 94a). « Ses coupes » désigne les bols destinés à l’encens placé sur la Table avec les pains de proposition. « Kesotav » désigne les quatre panneaux d’or. « Umnakkiyyotav » désigne les barres qui reposent sur les encoches des panneaux et soutiennent les pains, l’un au-dessus de l’autre. « Avec lesquels elle sera couverte » indique que les barres recouvrent les pains.

Rava soulève une objection contre cette interprétation, qui indique que les barres sont requises par la Torah : la Michna enseigne que ni la mise en place des barres pour les nouveaux pains de proposition ni leur retrait de l’agencement des anciens pains de proposition ne repoussent le Chabbat. Or, s’il te vient à l’esprit de dire que les barres sont requises par la Torah, pourquoi leur mise en place ne repousse-t-elle pas le Chabbat ?

Rava dit alors : ce que j’ai dit, à savoir qu’on peut déduire de la Michna que les barres ne sont pas requises par la Torah, est inexact, car nous avons appris dans la Michna que Rabbi Akiva énonce un principe : tout travail qui peut être effectué la veille du Chabbat ne repousse pas le Chabbat. Or ces opérations, la mise en place et le retrait des barres, peuvent elles aussi être effectuées de manière à ne pas devoir repousser le Chabbat : les barres peuvent être retirées avant le Chabbat, et celles destinées aux nouveaux pains peuvent être mises en place une fois le Chabbat terminé.

Rava explique pourquoi les barres peuvent être mises en place après le Chabbat : pourquoi les barres sont-elles nécessaires ? Elles servent à créer un espace entre les pains, afin que ceux-ci ne moisissent pas. Sur une période aussi courte que celle-ci, entre le moment où les nouveaux pains sont placés sur la Table le Chabbat et la mise en place des barres après le Chabbat, les pains ne moisiront pas.

C’est ce qui est enseigné dans une baraïta au sujet du retrait et de la mise en place des barres : comment le prêtre procède-t-il ? Il entre dans le Sanctuaire la veille du Chabbat et retire les barres qui se trouvent entre les pains. Il les place dans l’espace de deux largeurs de main entre les deux agencements, dans le sens de la longueur de la Table. À la fin du Chabbat, il entre de nouveau dans le Sanctuaire. Il soulève les extrémités d’un pain de proposition et glisse une barre dessous ; puis il soulève les extrémités d’un autre pain et glisse une barre dessous.

La baraïta poursuit la description de la mise en place des barres : chaque agencement comprend six pains. Parmi ces six, les quatre pains du milieu nécessitent trois barres chacun, soit douze barres au total. Le pain supérieur ne nécessite que deux barres, puisqu’aucun autre pain ne pèse sur lui. Chaque agencement nécessite donc quatorze barres au total, et les deux agencements en nécessitent vingt-huit. Quant au pain inférieur de chaque agencement, il ne nécessite aucune barre, car il repose directement sur la Table.

§ Nous avons appris dans une Michna citée ailleurs (Kelim 17:10) que Rabbi Meir dit : toutes les coudées mentionnées au sujet du Temple étaient des coudées moyennes de six largeurs de main, à l’exception des éléments suivants : l’autel d’or, qui mesurait une coudée de long sur une coudée de large ; chacun des angles en saillie de l’autel extérieur, qui mesurait une coudée de long, une coudée de large et une coudée de haut ; le rebord entourant l’autel extérieur, qui mesurait cinq coudées de haut et une coudée de large ; et la base de l’autel, qui mesurait une coudée de haut et une coudée de large. Dans tous ces cas, la coudée comptait cinq largeurs de main. Rabbi Yehuda dit : la coudée utilisée pour la construction du Temple mesurait six largeurs de main, mais la coudée mentionnée à propos des ustensiles du Temple, par exemple la Table, le Candélabre et l’autel d’or, était une coudée plus petite, de cinq largeurs de main.

Rabbi Yoḥanan dit : Rabbi Meir et Rabbi Yehuda ont tous deux déduit leurs opinions du même verset : « Et voici les mesures de l’autel en coudées : la coudée est une coudée et une largeur de main,