Moed Katan 20b: Talmud study for Daf Yomi

Not wishing to deliver unfortunate news, Rav said to him: Is my mother still alive? In other words, why do you not ask me about my mother, who is your sister, whether she is still among the living? Rabbi Ḥiyya said to him: Is your mother still alive? Rav said to him: Is my father still alive? Rabbi Ḥiyya understood from Rav’s failure to provide him with straight answers that both his brother and his sister had passed away. Rabbi Ḥiyya immediately said to his servant: Remove my shoes as a sign of mourning, and afterward carry my clothes behind me, as I am going to the bathhouse.

The Gemara comments: Learn three halakhot from this incident with Rabbi Ḥiyya. Learn from this that a mourner is prohibited from wearing shoes, and therefore Rabbi Ḥiyya removed his shoes upon hearing of the deaths of his brother and sister. And learn from this that in the case of distant tidings of a relative’s death, the mourning rites apply for only one day and no more. And learn from this that the legal status of part of the day is like that of an entire day, as immediately following the removal of his shoes, Rabbi Ḥiyya went to the bathhouse.

In any case, Rabbi Ḥiyya observed only one day of mourning after receiving a belated report of his siblings’ passing, in contrast to Rabbi Aḥiyya, who observed seven and thirty days. The Gemara’s question assumes that Rabbi Ḥiyya and Rabbi Aḥiyya are the same person. The Gemara answers: This is not difficult, for Rabbi Ḥiyya is a discrete person and Rabbi Aḥiyya is a discrete person; despite the similarity between their names, these are two different people.

§ Rabbi Yosei bar Avin said: If one received recent tidings of a relative’s death during a Festival, when it is prohibited to mourn, and after the Festival they became distant tidings, as after the Festival thirty days had already elapsed since the relative’s passing, the Festival counts for him toward the number of days that make it a belated report. And, consequently, after the Festival he observes only one day of mourning. Similarly, Rabbi Adda of Caesarea taught a baraita before Rabbi Yoḥanan: If one received recent tidings of a relative’s passing on Shabbat, and at the conclusion of Shabbat it became distant tidings, he observes only one day of mourning.

§ The Gemara asks: Upon receiving a belated report of a close relative’s passing, does one rend his garment or does he not rend it? Rabbi Mani said: He does not rend it, whereas Rabbi Ḥanina said: He does rend it. Rabbi Mani said to Rabbi Ḥanina: Granted, it makes sense that according to my position this is consistent, as I say that he does not rend his garment, and this is because there is no seven-day period of mourning. But according to you, who says that he does rend his garment, is there rending without a seven-day period of mourning afterward?

The Gemara asks: Is there not? But isn’t it taught in a baraita reported by Isi, father of Rabbi Zeira, and some say it was taught by the brother of Rabbi Zeira before Rabbi Zeira: If at first one did not have his own garment to rend, and he acquired one during the seven-day period of mourning, he should rend it then. But if he acquired it only after the seven-day period of mourning, he does not rend it.

Rabbi Zeira explained the baraita after him, filling in a missing element: In what case is this statement that one does not rend his garment after the seven-day period of mourning said? In the case of the other five close relatives over whose death it is a mitzva to mourn, i.e., son, daughter, brother, sister, and spouse. But for one’s father or mother, one continues to be obligated to rend his garment if he receives the garment after the seven-day mourning period as well. This apparently contradicts Rabbi Mani’s statement that there is no rending without seven days of mourning.

The Gemara answers: When that baraita is taught, it is referring to a symbolic act meant to honor his father or mother. It is for one’s father or mother that he must rend his garment, even if it becomes available only after the seven-day period of mourning. Essentially, however, the obligation to rend one’s garments applies only when it is followed by a seven-day period of mourning.

§ The Sages taught: With regard to all of the relatives mentioned in the Torah in the passage referring to priests, for which a priest becomes impure, a mourner must mourn for them. And they are: His wife, his father, and his mother, his brother and his unmarried sister from the same father, his son, and his daughter. The Sages added other relatives to this list: His maternal brother and his unmarried sister from the same mother, and his married sister, whether from the same father or from the same mother. One mourns for these relatives, although a priest would not become impure for them.

Just as one mourns for them, so too he mourns for their relatives’ relatives, who are his second-degree relatives. That is to say, just as one is required to mourn over his close relatives, so too he is required to mourn over his relatives’ close relatives, which are known as second-degree relatives. For example, if his father’s father, his son’s son, his brother’s son, or the like passed away, he must join his relatives in their mourning; this is the statement of Rabbi Akiva. Rabbi Shimon ben Elazar says: He mourns only over his son’s son and his father’s father, but not over the other relatives of his relatives. And the Rabbis say: Any relative over whom one would mourn if that person died, one mourns with him when he is in mourning.

The Gemara asks: The statement of the Rabbis is identical to the statement of the first tanna, Rabbi Akiva. What does their statement add? The Gemara answers: The practical difference between them is with regard to whether one mourn with him only in the same house. According to the Rabbis, one is required to mourn with his relative only while he is with him in the same house, whereas according to Rabbi Akiva, he is required to observe mourning even when he is not with him. This is like what Rav said to his son, Ḥiyya, and it is similarly like what Rav Huna said to his son Rabba, when the latter’s wife was in mourning: In her presence practice mourning, but out of her presence do not practice mourning.

It is related that the son of Mar Ukva’s father-in-law, i.e., Mar Ukva’s brother-in-law, died, and Mar Ukva thought to sit in mourning over him for the seven- and thirty-day periods of mourning. Rav Huna went into his house, found him observing the rites of mourning, and said to him: Do you desire to eat mourners’ food [tzudaniyyata]? The Sages said that one should observe mourning in honor of his wife only when she is in mourning over the death of his father-in-law or his mother-in-law.

As it is taught in a baraita: One whose father-in-law or mother-in-law died may not force his wife to paint [koḥelet] her eyelids or put rouge [pokeset] on her face while she is in mourning. Rather, he should overturn his bed, and observe the rites of mourning with her. And similarly, when her father-in-law or mother-in-law dies, she may not paint her eyelids or put rouge on her face. Rather, she should overturn her bed and practice the rites of mourning with him.

And it was taught in another baraita: Even though the Sages said that a husband may not force his wife to paint her eyelids or put rouge on her face when she is in mourning, i.e., that she may not treat her mourning lightly, actually, they said that she may pour his cup of wine, make his bed, and wash his face, hands, and feet, as these activities are expressions of affection between husband and wife rather than unnecessary adornment or a belittlement of the mourning. These two baraitot contradict each other: The first baraita indicates that the husband must practice the rites of mourning together with his wife, whereas the second one bars him only from forcing her to treat her own mourning lightly.

Rather, must one not conclude from this as follows: Here, where one is required to observe the halakhot of mourning together with his wife, the baraita is referring to the death of his father-in-law or mother-in-law. There, where one is not required to mourn, the baraita is referring to the death of his wife’s other relatives for whom she is required to mourn. The Gemara summarizes: Conclude from this that this is the case. This is also taught in a baraita: The Sages said that one is required to observe the rites of mourning in honor of his wife only when she is in mourning over his father-in-law or his mother-in-law.

It was further related that the son of Ameimar’s son died, and Ameimar rent his garment over him. His son came before him, and he rent his garments again in the presence of his son, as an expression of empathy with his son’s pain and grief. Later, he remembered that when he rent his garments in his son’s presence he rent them while sitting, and therefore he stood up and rent his garment again while standing.

With regard to this issue, the Gemara reports that Rav Ashi said to Ameimar: From where do we derive that rending must be done while standing? He responded: As it is written about the deaths of Job’s sons: “Then Job arose, and rent his coat” (Job 1:20).

Ne souhaitant pas lui annoncer une mauvaise nouvelle, Rav lui dit : « Ma mère est-elle encore en vie ? » Autrement dit : « Pourquoi ne me demandes-tu pas si ma mère, qui est ta sœur, est encore en vie ? » Rabbi Ḥiyya lui demanda : « Ta mère est-elle encore en vie ? » Rav lui demanda : « Mon père est-il encore en vie ? » Comprenant que Rav ne lui répondait pas directement, Rabbi Ḥiyya en déduisit que son frère et sa sœur étaient tous deux décédés. Il dit aussitôt à son serviteur : « Enlève mes chaussures en signe de deuil, puis porte mes vêtements derrière moi, car je vais aux bains. »

La Guemara tire trois halakhot de cet épisode avec Rabbi Ḥiyya. On apprend qu’un endeuillé ne peut pas porter de chaussures ; c’est pourquoi Rabbi Ḥiyya les enleva en apprenant la mort de son frère et de sa sœur. On apprend également que, lorsqu’on apprend tardivement le décès d’un proche, les rites de deuil ne s’appliquent que pendant un jour, et pas davantage. Enfin, on apprend qu’une partie de la journée est considérée comme une journée entière, puisque Rabbi Ḥiyya se rendit aux bains aussitôt après avoir enlevé ses chaussures.

Quoi qu’il en soit, Rabbi Ḥiyya n’observa qu’un seul jour de deuil après avoir appris tardivement le décès de son frère et de sa sœur, contrairement à Rabbi Aḥiyya, qui observa le deuil pendant sept jours puis trente jours. La question de la Guemara suppose que Rabbi Ḥiyya et Rabbi Aḥiyya sont une seule et même personne. La Guemara répond : cela ne pose pas de difficulté, car Rabbi Ḥiyya est une personne distincte et Rabbi Aḥiyya en est une autre ; malgré la similitude de leurs noms, il s’agit de deux personnes différentes.

§ Rabbi Yosei bar Avin dit : Si l’on apprend récemment le décès d’un proche pendant une fête, période durant laquelle le deuil est interdit, et que la nouvelle devient tardive après la fête, puisque trente jours se sont alors déjà écoulés depuis le décès du proche, la fête compte dans le décompte des jours qui font d’une nouvelle une nouvelle tardive. Par conséquent, après la fête, on n’observe qu’un seul jour de deuil. De même, Rabbi Adda de Césarée enseigna une baraïta devant Rabbi Yoḥanan : si l’on apprend récemment le décès d’un proche le Chabbat et que, lorsque le Chabbat prend fin, la nouvelle devient tardive, on n’observe qu’un seul jour de deuil.

§ La Guemara demande : Lorsqu’on apprend tardivement le décès d’un proche parent, déchire-t-on son vêtement ou non ? Rabbi Mani dit : « On ne le déchire pas », tandis que Rabbi Ḥanina dit : « On le déchire. » Rabbi Mani dit à Rabbi Ḥanina : « Certes, ma position est cohérente, puisque je dis qu’on ne déchire pas son vêtement parce qu’il n’y a pas ensuite de période de deuil de sept jours. Mais selon toi, qui dis qu’on le déchire, peut-on déchirer son vêtement sans observer ensuite une période de deuil de sept jours ? »

La Guemara demande : N’y a-t-il pas de cas où l’on déchire son vêtement sans observer ensuite sept jours de deuil ? N’est-il pas enseigné dans une baraïta rapportée par Isi, père de Rabbi Zeira — et certains disent qu’elle fut enseignée par le frère de Rabbi Zeira devant Rabbi Zeira — que si, au départ, on n’avait pas de vêtement à soi à déchirer, mais qu’on en acquiert un pendant les sept jours de deuil, on doit alors le déchirer ? Mais si on ne l’acquiert qu’après les sept jours de deuil, on ne le déchire pas.

Rabbi Zeira expliqua ensuite la baraïta en complétant l’élément manquant : dans quel cas dit-on qu’on ne déchire pas son vêtement après les sept jours de deuil ? Cela concerne les cinq autres proches dont le décès impose la mitsva du deuil, à savoir son fils, sa fille, son frère, sa sœur et son conjoint. Mais pour son père ou sa mère, on reste tenu de déchirer son vêtement même si on ne le reçoit qu’après les sept jours de deuil. Cela semble contredire l’affirmation de Rabbi Mani selon laquelle il n’y a pas de déchirure sans sept jours de deuil.

La Guemara répond : Lorsque cette baraïta est enseignée, elle fait référence à un geste symbolique destiné à honorer son père ou sa mère. C’est pour son père ou sa mère qu’on doit déchirer son vêtement, même si celui-ci n’est disponible qu’après les sept jours de deuil. En principe, toutefois, l’obligation de déchirer ses vêtements ne s’applique que lorsqu’elle est suivie d’une période de deuil de sept jours.

§ Les Sages enseignent : On doit observer le deuil pour tous les proches mentionnés dans la Torah dans le passage relatif aux prêtres, ceux dont le décès rend un prêtre impur. Ce sont son épouse, son père et sa mère, son frère et sa sœur non mariée du même père, son fils et sa fille. Les Sages ont ajouté d’autres proches à cette liste : son frère utérin et sa sœur non mariée de la même mère, ainsi que sa sœur mariée, qu’elle soit du même père ou de la même mère. On observe le deuil pour ces proches, bien qu’un prêtre ne devienne pas impur à leur contact.

De même qu’on observe le deuil pour eux, on observe aussi le deuil avec les proches de ces proches, qui sont ses parents au deuxième degré. Autrement dit, de même qu’on est tenu d’observer le deuil pour ses proches parents, on est aussi tenu de prendre part au deuil de ses proches lorsque ceux-ci pleurent leurs propres proches, appelés parents au deuxième degré. Par exemple, si le père de son père, le fils de son fils, le fils de son frère ou un proche semblable décède, il doit se joindre à ses proches dans leur deuil. Telle est la position de Rabbi Akiva. Rabbi Shimon ben Elazar dit : « On partage le deuil uniquement pour le fils de son fils et le père de son père, mais pas pour les autres proches de ses proches. » Et les Rabbins disent : « Pour tout proche dont on observerait le deuil s’il venait à mourir, on partage le deuil de cette personne lorsqu’elle est en deuil. »

La Guemara demande : La position des Rabbins est identique à celle du premier tanna, Rabbi Akiva. Qu’ajoutent-ils ? La Guemara répond : La différence pratique entre eux concerne la question de savoir si l’on ne partage le deuil de son proche que lorsqu’on se trouve dans la même maison que lui. Selon les Rabbins, on est tenu de partager le deuil de son proche uniquement lorsqu’on se trouve avec lui dans la même maison, tandis que selon Rabbi Akiva, on doit observer le deuil même lorsqu’on n’est pas avec lui. Cela correspond à ce que Rav dit à son fils Ḥiyya, ainsi qu’à ce que Rav Houna dit à son fils Rabba, lorsque l’épouse de ce dernier était en deuil : « En sa présence, observe les rites de deuil ; en son absence, ne les observe pas. »

Il est rapporté que le fils du beau-père de Mar Ukva, c’est-à-dire son beau-frère, mourut, et Mar Ukva pensa observer le deuil pendant les périodes de sept et de trente jours. Rav Houna entra chez lui, le trouva en train d’observer les rites de deuil et lui dit : « Désires-tu manger des mets d’endeuillé [tzudaniyyata] ? » Les Sages ont dit qu’on doit observer le deuil en l’honneur de son épouse uniquement lorsqu’elle est en deuil à la suite du décès de son père ou de sa mère à lui.

Car il est enseigné dans une baraïta : Lorsqu’un beau-père ou une belle-mère meurt, le mari ne peut pas obliger son épouse à se farder les paupières [koḥelet] ni à se mettre du rouge [pokeset] sur le visage pendant qu’elle est en deuil. Il doit plutôt retourner son lit et observer avec elle les rites de deuil. De même, lorsque son beau-père ou sa belle-mère meurt, elle ne peut pas se farder les paupières ni se mettre du rouge sur le visage. Elle doit plutôt retourner son lit et observer avec lui les rites de deuil.

Et une autre baraïta enseigne : Bien que les Sages aient dit qu’un mari ne peut pas obliger son épouse à se farder les paupières ni à se mettre du rouge sur le visage lorsqu’elle est en deuil — autrement dit, qu’elle ne peut pas prendre son deuil à la légère —, ils ont en réalité dit qu’elle peut lui servir sa coupe de vin, faire son lit et lui laver le visage, les mains et les pieds, car ces gestes expriment l’affection entre époux plutôt qu’un ornement superflu ou un manque de respect envers le deuil. Ces deux baraïtot se contredisent : la première indique que le mari doit observer les rites de deuil avec son épouse, tandis que la seconde lui interdit seulement de l’obliger à prendre son propre deuil à la légère.

Ne faut-il donc pas en conclure ceci : ici, où l’on est tenu d’observer les halakhot du deuil avec son épouse, la baraïta parle du décès de son beau-père ou de sa belle-mère. Là, où l’on n’est pas tenu d’observer le deuil, la baraïta parle du décès d’autres proches de l’épouse, pour lesquels elle est tenue d’observer le deuil. La Guemara conclut : déduis de là que c’est bien le cas. Cela est également enseigné dans une baraïta : Les Sages ont dit qu’on est tenu d’observer les rites de deuil en l’honneur de son épouse uniquement lorsqu’elle est en deuil à la suite du décès de son père ou de sa mère à lui.

Il est également rapporté que le fils du fils d’Ameimar mourut, et Ameimar déchira son vêtement en son honneur. Son fils vint devant lui, et Ameimar déchira de nouveau ses vêtements en présence de son fils, par compassion pour la peine et le chagrin de celui-ci. Plus tard, il se rappela qu’il avait déchiré ses vêtements assis en présence de son fils ; il se leva donc et déchira de nouveau son vêtement debout.

À propos de cette question, la Guemara rapporte que Rav Ashi demanda à Ameimar : « D’où déduisons-nous que la déchirure doit se faire debout ? » Il lui répondit : « Car il est écrit au sujet de la mort des fils de Job : “Alors Job se leva et déchira son manteau” (Job 1,20). »