Nazir 37b: Talmud study for Daf Yomi

Rabbi Akiva derives the principle: The legal status of the flavor of forbidden food is like that of the substance itself, from the vessels of gentiles that require purging [gi’ulei], where the Jews were commanded to purge the non-kosher flavor from the vessels they seized from the Midianites. As the Merciful One states in the section of the Torah that deals with the spoils of Midian: “Every thing that passes through the fire, you shall make it pass through the fire” (Numbers 31:23). That is to say that the vessels of gentiles that require purging are forbidden to be used until they have been purged through fire and purified. Isn’t there mere taste absorbed in the vessels through the process of cooking? And even so, these vessels are forbidden if this purging was not performed. Here, too, with regard to other matters of Torah law, it is no different; and the legal status of the flavor is like that of the substance itself.

Rav Aḥa further suggested to Rav Ashi: And according to the opinion of the Rabbis, who derive this principle from the verse: “Neither shall he drink anything soaked” (Numbers 6:3), let them also derive it from the vessels of gentiles that require purging, as does Rabbi Akiva. Rav Ashi said to him: The Rabbis maintain that there the halakha of purging vessels of gentiles is also a novelty. What is the novelty of this halakha? As with regard to all dietary laws in the Torah, anything that gives flavor, i.e., contributes taste, that renders the food tainted, is permitted. If the taste added by the forbidden food does not enhance the permitted food, it does not render that food forbidden.

But here, with regard to the halakha of vessels of gentiles that require purging, the Torah states that even if they contribute taste that renders the food tainted, nevertheless they are forbidden. If twenty-four hours have passed since food was cooked in a pot, the assumption is that the flavor released from the pot will contribute a deleterious taste to any foods subsequently cooked in the pot. Even so, vessels taken from gentiles remain forbidden until they have been purged, despite the fact that the taste they contribute taints the food.

The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Akiva too, the case of vessels of gentiles that require purging is apparently a novelty. Rabbi Akiva derives this principle from the required purging of the vessels of gentiles. How then does he respond to the previous claim? Rav Huna, son of Ḥiyya, said: The Torah prohibited the use of unpurged vessels of gentiles only in the case of a pot that was used on that day, which is not a case where the pot gives flavor that renders the food tainted. Accordingly, it is not a novelty that the vessels were forbidden.

The Gemara asks: And why don’t the Rabbis derive the halakha from there, as it is no longer a novelty? The Gemara answers: They hold that even in the case of a pot used on that day, it is impossible that the vessel does not slightly taint the food absorbed in the vessel. Consequently, the halakha of purging vessels of gentiles is a novelty, from which general principles cannot be derived.

§ Rav Aḥa, son of Rav Avya, said to Rav Ashi: From the opinion of the Rabbis, we infer the proper understanding of the opinion of Rabbi Akiva. Don’t the Rabbis say that the term “soaked” teaches that the principle that the legal status of the flavor of forbidden food is like that of its substance applies not only to a nazirite, but that from here you derive the halakha with regard to all prohibitions of the Torah? According to Rabbi Akiva as well, who establishes this term: “Soaked,” as teaching that the permitted substance combines with the forbidden substance with regard to a nazirite, let us say that from here you derive the halakha with regard to all prohibitions of the Torah. This explanation runs counter to the opinion of Rabbi Yoḥanan, who applies this principle only to a nazirite.

Rav Ashi said to him: This cannot serve as a proof, due to the fact that the halakhot of a nazirite and those of a sin-offering are from two verses that come as one, i.e., to teach the same matter, and any two verses that come as one do not teach their common aspect to apply to other cases. The Gemara comments: The derivation that a permitted substance joins together with a forbidden substance in the case of a nazirite is that which we stated, from the term “soaked.” With regard to a sin-offering, what is the derivation that a permitted substance combines with a forbidden substance?

It is as it is taught in a baraita with regard to the verse discussing a sin-offering “Anything that touches in its flesh shall become consecrated” (Leviticus 6:20). One might have thought that non-sacred meat that touched any part of a sin-offering is consecrated even if it did not absorb the taste of the sin-offering it touched. Therefore, the verse states: “In its flesh,” to teach that this meat is not consecrated until the taste of the sin-offering is absorbed within its flesh.

The baraita continues: “Shall become consecrated,” means that its legal status becomes like that of the sin-offering itself; that is, if the sin-offering is disqualified, the non-sacred meat that touched it will also be disqualified. And if the sin-offering is valid, the non-sacred meat that touched it may be eaten in accordance with the more stringent standards of a sin-offering, with regard to when and where it may be eaten. The principle that a permitted substance combines with a forbidden substance is thereby stated in the case of a sin-offering as well. Consequently, the principle cannot be extended to the entire Torah, as a halakha stated in two cases is not applied elsewhere.

And the Rabbis, who disagree with Rabbi Akiva, would maintain that both these sources are necessary, as neither the case of a nazirite nor the case of a sin-offering could be derived from the other. Therefore, this is not a case of two verses that come as one. The Gemara elaborates: For had the Merciful One written this halakha only with regard to a sin-offering, I would say that the case of a nazirite cannot be derived from it, due to the fact that we do not derive the halakha of a nazirite from that of consecrated items. This is because the prohibitions of naziriteship are unrelated to the Temple and offerings, and therefore it is possible that the halakha in question is unique to consecrated items.

And conversely, had the Merciful One written this halakha only with regard to a nazirite, I would say that we do not derive the halakha of a sin-offering from that of a nazirite due to the fact that its prohibition is stringent. In what way? It is stringent as even a grape seed is forbidden to a nazirite, although the seeds are not usually eaten. Therefore, the halakha of a sin-offering cannot be derived from the case of a nazirite, which means that this is not a case of two verses that come as one. Consequently, one can derive a general halakha from them.

And Rabbi Akiva could have said to you, in rebuttal of this claim: Why are these cases both necessary? Granted, if the Merciful One had written this principle only with regard to a sin-offering, one would not derive the halakha of a nazirite from it, as we do not derive halakhot of non-sacred items from those of consecrated items. Certain stringencies and strictures apply only to consecrated property. However, let the Merciful One write this principle with regard to a nazirite, and you could derive the case of the sin-offering from that of a nazirite, just as the application of this principle to all prohibitions in the Torah is derived from the halakha of a nazirite. Since it is not necessary to state this principle in both cases, one cannot derive a general principle from them.

The Gemara asks: And the Rabbis, who maintain that the principle that the legal status of the flavor of a forbidden substance is like that of the substance itself is not limited to these two cases, would say to you that both sources are required. The case of a sin-offering is necessary to derive the principle that a permitted substance combines with a forbidden substance, and this stringency is not extrapolated to other prohibitions, in accordance with the principle that one cannot derive the halakhot of non-sacred items from consecrated items.

And the term “soaked,” which appears in the context of a nazirite, teaches the principle that the legal status of the flavor of forbidden food is like that of its substance. Since both examples are necessary, they are not considered two verses that come as one, and it is therefore possible to derive a general principle from them. And consequently, from here you derive the halakha with regard to all of the prohibitions of the Torah.

The Gemara asks: And how would Rabbi Akiva respond to this claim? The Gemara answers: Rabbi Akiva would say that both cases teach the principle that a permitted substance combines with a forbidden substance, and they are two verses that come as one, to teach about the same issue. And the rule is that any two verses that come as one do not teach their common aspect to apply to other cases.

§ Rav Ashi said to Rav Kahana: But consider that which is taught in a baraita. The verse “He shall not eat anything that is made of the grapevine” (Numbers 6:4) taught with regard to prohibitions of a nazirite that these substances combine with each other. If a nazirite ate only a small amount of each substance, which together amount to the measure that determines liability, he is liable. According to the opinion of Rabbi Akiva, now that one says that permitted substances combine with forbidden substances, is it necessary to teach that one forbidden substance combines with another forbidden substance? According to Rabbi Akiva’s opinion, this derivation is apparently unnecessary.

Rav Kahana said to Rav Ashi that this derivation is necessary because the two cases are not identical: Permitted substances combine with forbidden substances only when they are eaten simultaneously, whereas forbidden substances combine with other forbidden substances even when eaten one after the other. Therefore, according to the opinion of Rabbi Akiva, if a nazirite eats half an olive-bulk of grape skins and then eats half an olive-bulk of grape seeds, he is liable.

The Gemara asks: And Rabbi Shimon,

Rabbi Akiva déduit le principe selon lequel le statut juridique de la saveur d’un aliment interdit est identique à celui de la substance elle-même du cas des ustensiles des non-Juifs qui doivent être ébouillantés [gi’ulei]. En effet, les Juifs reçurent l’ordre d’en éliminer la saveur non cachère des ustensiles pris aux Midianites. Le Miséricordieux dit, dans le passage de la Torah consacré au butin de Midian : « Tout objet qui passe par le feu, vous le ferez passer par le feu » (Nombres 31, 23). Autrement dit, il est interdit d’utiliser les ustensiles des non-Juifs qui doivent être ébouillantés tant qu’ils n’ont pas été purifiés par le feu. Or, n’y trouve-t-on pas seulement la saveur absorbée par les ustensiles au cours de la cuisson ? Malgré cela, ces ustensiles sont interdits si cette purification n’a pas été effectuée. Il en va de même ici pour les autres domaines du droit de la Torah : le statut de la saveur est identique à celui de la substance elle-même.

Rav Aḥa proposa encore à Rav Ashi : selon l’avis des Rabbins, qui déduisent ce principe du verset « Il ne boira rien de ce qui a macéré » (Nombres 6, 3), qu’ils le déduisent également du cas des ustensiles des non-Juifs qui doivent être ébouillantés, comme le fait Rabbi Akiva. Rav Ashi lui répondit : les Rabbins soutiennent que, dans ce cas aussi, la halakha de l’ébouillantage des ustensiles des non-Juifs constitue une exception. En quoi consiste cette exception ? Pour toutes les lois alimentaires de la Torah, tout ce qui donne du goût — c’est-à-dire apporte une saveur — qui altère l’aliment est permis. Si la saveur apportée par l’aliment interdit n’améliore pas l’aliment permis, elle ne le rend pas interdit.

Mais ici, concernant la halakha des ustensiles des non-Juifs qui doivent être ébouillantés, la Torah enseigne que, même si leur saveur altère l’aliment, ils restent interdits. Si vingt-quatre heures se sont écoulées depuis qu’un aliment a été cuit dans une marmite, on présume que la saveur qu’elle libère altérera tout aliment qui y sera ensuite cuit. Malgré cela, les ustensiles pris aux non-Juifs restent interdits tant qu’ils n’ont pas été ébouillantés, bien que la saveur qu’ils apportent altère l’aliment.

La Guemara demande : selon l’avis de Rabbi Akiva aussi, le cas des ustensiles des non-Juifs qui doivent être ébouillantés semble constituer une exception. Rabbi Akiva déduit ce principe de l’ébouillantage requis des ustensiles des non-Juifs. Comment répond-il alors à l’argument précédent ? Rav Houna, fils de Ḥiyya, dit : la Torah n’a interdit l’usage des ustensiles non ébouillantés des non-Juifs que dans le cas d’une marmite utilisée le jour même, situation où la marmite ne donne pas une saveur qui altère l’aliment. L’interdiction des ustensiles ne constitue donc pas une exception.

La Guemara demande : pourquoi les Rabbins ne déduisent-ils pas la halakha de là, puisque ce n’est plus une exception ? La Guemara répond : ils soutiennent que, même dans le cas d’une marmite utilisée le jour même, il est impossible que l’ustensile n’altère pas légèrement l’aliment auquel il a transmis sa saveur. Par conséquent, la halakha de l’ébouillantage des ustensiles des non-Juifs constitue une exception, dont on ne peut déduire des principes généraux.

§ Rav Aḥa, fils de Rav Avya, dit à Rav Ashi : l’avis des Rabbins nous permet de comprendre correctement celui de Rabbi Akiva. Les Rabbins ne disent-ils pas que le terme « macéré » enseigne que le principe selon lequel le statut juridique de la saveur d’un aliment interdit est identique à celui de sa substance s’applique non seulement au nazir, et que l’on en déduit ici la halakha pour toutes les interdictions de la Torah ? De même, selon Rabbi Akiva, qui établit que le terme « macéré » enseigne que la substance permise se joint à la substance interdite dans le cas du nazir, disons que l’on en déduit ici la halakha pour toutes les interdictions de la Torah. Cette explication va à l’encontre de l’avis de Rabbi Yoḥanan, qui n’applique ce principe qu’au nazir.

Rav Ashi lui répondit : on ne peut pas en faire une preuve, car les halakhot du nazir et celles du sacrifice expiatoire sont enseignées par deux versets qui viennent enseigner la même chose ; or, deux versets qui viennent enseigner la même chose ne permettent pas d’étendre leur point commun à d’autres cas. La Guemara précise : la déduction selon laquelle une substance permise se joint à une substance interdite dans le cas du nazir est celle que nous avons mentionnée, à partir du terme « macéré ». Quelle déduction établit, dans le cas du sacrifice expiatoire, qu’une substance permise se joint à une substance interdite ?

C’est ce qui est enseigné dans une baraïta à propos du verset relatif au sacrifice expiatoire : « Tout ce qui touchera sa chair deviendra consacré » (Lévitique 6, 20). On aurait pu penser que de la viande profane ayant touché n’importe quelle partie d’un sacrifice expiatoire devient consacrée, même si elle n’en a pas absorbé la saveur. Le verset dit donc : « sa chair », pour enseigner que cette viande ne devient consacrée que lorsque la saveur du sacrifice expiatoire a été absorbée en elle.

La baraïta poursuit : « Deviendra consacré » signifie que son statut juridique devient identique à celui du sacrifice expiatoire lui-même : si le sacrifice expiatoire est disqualifié, la viande profane qui l’a touché l’est également. Et si le sacrifice expiatoire est valide, la viande profane qui l’a touché peut être consommée selon les règles plus strictes du sacrifice expiatoire, quant au moment et au lieu où elle peut être mangée. Le principe selon lequel une substance permise se joint à une substance interdite est donc également énoncé dans le cas d’un sacrifice expiatoire. Par conséquent, on ne peut pas étendre ce principe à toute la Torah, car une halakha énoncée dans deux cas ne s’applique pas ailleurs.

Quant aux Rabbins, qui ne sont pas d’accord avec Rabbi Akiva, ils soutiendraient que ces deux sources sont nécessaires, car le cas du nazir ne peut être déduit de celui du sacrifice expiatoire, pas plus que le cas du sacrifice expiatoire ne peut être déduit de celui du nazir. Il ne s’agit donc pas de deux versets qui viennent enseigner la même chose. La Guemara développe : si le Miséricordieux avait énoncé cette halakha uniquement à propos d’un sacrifice expiatoire, j’aurais dit qu’on ne peut pas en déduire le cas du nazir, car nous ne déduisons pas la halakha du nazir de celle des choses consacrées. En effet, les interdictions liées au naziréat ne concernent ni le Temple ni les sacrifices ; il est donc possible que la halakha en question soit propre aux choses consacrées.

Inversement, si le Miséricordieux avait énoncé cette halakha uniquement à propos du nazir, j’aurais dit que nous ne déduisons pas la halakha du sacrifice expiatoire de celle du nazir, car l’interdiction qui le concerne est rigoureuse. En quoi est-elle rigoureuse ? Même un pépin de raisin est interdit au nazir, bien que les pépins ne soient généralement pas consommés. On ne peut donc pas déduire la halakha du sacrifice expiatoire du cas du nazir ; il ne s’agit donc pas de deux versets qui viennent enseigner la même chose. Par conséquent, on peut en déduire une halakha générale.

Et Rabbi Akiva aurait pu réfuter cet argument en disant : pourquoi ces deux cas sont-ils nécessaires ? Certes, si le Miséricordieux n’avait énoncé ce principe qu’à propos d’un sacrifice expiatoire, on n’en déduirait pas la halakha du nazir, car nous ne déduisons pas les halakhot des choses profanes de celles des choses consacrées. Certaines rigueurs et restrictions ne s’appliquent qu’aux biens consacrés. Toutefois, que le Miséricordieux énonce ce principe à propos du nazir, et l’on pourrait en déduire le cas du sacrifice expiatoire à partir de celui du nazir, tout comme l’application de ce principe à toutes les interdictions de la Torah est déduite de la halakha du nazir. Puisqu’il n’est pas nécessaire d’énoncer ce principe dans les deux cas, on ne peut pas en déduire un principe général.

La Guemara demande : et les Rabbins, qui soutiennent que le principe selon lequel le statut juridique de la saveur d’une substance interdite est identique à celui de la substance elle-même ne se limite pas à ces deux cas, te diraient que les deux sources sont nécessaires. Le cas du sacrifice expiatoire est nécessaire pour déduire le principe selon lequel une substance permise se joint à une substance interdite ; cette rigueur ne s’étend pas aux autres interdictions, conformément au principe selon lequel on ne déduit pas les halakhot des choses profanes de celles des choses consacrées.

Et le terme « macéré », qui apparaît dans le contexte du nazir, enseigne le principe selon lequel le statut juridique de la saveur d’un aliment interdit est identique à celui de sa substance. Puisque les deux exemples sont nécessaires, ils ne sont pas considérés comme deux versets qui viennent enseigner la même chose ; il est donc possible d’en déduire un principe général. Par conséquent, on en déduit ici la halakha pour toutes les interdictions de la Torah.

La Guemara demande : comment Rabbi Akiva répondrait-il à cet argument ? La Guemara répond : Rabbi Akiva dirait que les deux cas enseignent le principe selon lequel une substance permise se joint à une substance interdite, et qu’il s’agit de deux versets qui viennent enseigner la même chose. Or, la règle veut que deux versets qui viennent enseigner la même chose ne permettent pas d’étendre leur point commun à d’autres cas.

§ Rav Ashi dit à Rav Kahana : considère ce qui est enseigné dans une baraïta. Le verset « Il ne mangera rien de ce qui provient de la vigne » (Nombres 6, 4) enseigne, au sujet des interdictions du nazir, que ces substances se joignent les unes aux autres. Si un nazir n’a mangé qu’une petite quantité de chacune de ces substances, dont le total atteint la mesure qui entraîne la responsabilité, il est passible. Selon l’avis de Rabbi Akiva, dès lors qu’on affirme que les substances permises se joignent aux substances interdites, était-il nécessaire d’enseigner qu’une substance interdite se joint à une autre substance interdite ? Selon Rabbi Akiva, cette déduction semble superflue.

Rav Kahana dit à Rav Ashi que cette déduction est nécessaire, car les deux cas ne sont pas identiques : les substances permises ne se joignent aux substances interdites que lorsqu’elles sont consommées simultanément, tandis que les substances interdites se joignent entre elles même lorsqu’elles sont consommées l’une après l’autre. Par conséquent, selon l’avis de Rabbi Akiva, si un nazir mange une demi-mesure d’un kazaït de peaux de raisin, puis une demi-mesure d’un kazaït de pépins de raisin, il est passible.

La Guemara demande : et Rabbi Shimon,