Nedarim 64b: Talmud study for Daf Yomi

And Rava said: It means: If so, there are no requests for the dissolution of vows to a halakhic authority. Since this type of extenuation applies to all vows, people will therefore assume that their vows are automatically dissolved, and will not take the required steps to dissolve them.

The Gemara analyzes the dispute between Abaye and Rava: We learned in the mishna: And the Rabbis concede to Rabbi Eliezer with regard to a vow concerning a matter that is between him and his father and mother, that they may broach dissolution with him by raising the issue of the honor of his father and mother. Granted, according to Abaye, who said: If so, vows are not dissolved properly, here, since he was impudent toward him by stating a vow that subjects his parent to a prohibition, he was impudent toward him and has demonstrated that he is not concerned for their honor. In such a case, there is no concern that he would pretend to regret his vow due to his parents’ honor. This is why the Rabbis concede to Rabbi Eliezer.

But according to Rava, who said: If so, there are no requests for dissolution made to a halakhic authority, here, in the case of one whose vow involves his parents, why may they broach dissolution in this way? Why is there not a concern that people will assume that this dissolves all vows automatically? The Gemara answers: The Sages say in response: Since it is not sufficient and applicable for all vows not to request dissolution from a halakhic authority, because the Rabbis maintain that in general, the honor of one’s parents cannot be used to broach dissolution, here too, they may broach dissolution by invoking the honor of a parent. There is no concern that this may lead one to think that vows are dissolved automatically, as this extenuation applies only to this particular vow.

§ The mishna teaches: And Rabbi Eliezer further said: They may broach dissolution by asking about a new situation, but the Rabbis prohibit it. The Gemara inquires: What is the reason of Rabbi Eliezer? Rav Ḥisda said: For the verse states that God told Moses he could return to Egypt from Midian, despite having vowed to Yitro that he would not do so: “For all the men are dead that sought your life” (Exodus 4:19), and he took the vow only because it would be dangerous for him to return to Egypt. The Gemara explains the proof: But death is a new circumstance, and Moses’ vow was dissolved based on the men dying. Therefore, it can be understood from here that they may broach dissolution by asking about a new situation.

The Gemara asks: And as for the Rabbis, what is their reason for not accepting this proof? The Gemara answers: They hold: These people who were seeking Moses’ life, had they indeed died? But Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai: Wherever it is stated in the Torah the term striving (Exodus 2:13), in reference to the men who slandered Moses, or standing (Exodus 5:20), in reference to those who complained against Moses and Aaron, they are none other than Dathan and Abiram. Dathan and Abiram were alive during the rebellion of Korah, which occurred years later, so they could not have been dead when God instructed Moses to return to Egypt. Rather, Reish Lakish said: They did not literally die, but the verse means that they lost their property and their status in the community, which meant their opinions were no longer granted credibility, and consequently, Moses could safely return to Egypt. Such a turn of events is not considered to be a new circumstance.

The Gemara relates: Rabbi Yehoshua ben Levi said: Any person who does not have children is considered like a dead person. The source is as is stated in the words Rachel said to Jacob: “Give me children, or else I am dead” (Genesis 30:1). And it was taught in a baraita: Four are considered as if they were dead: A pauper, and a leper, and a blind person, and one who has no children. A pauper, as it is written: “For all the men are dead” (Exodus 4:19). As explained above, they were not actually dead but had descended into poverty, and yet they were considered dead. A leper, as it is written that Aaron said to Moses with regard to Miriam’s leprosy: “Let her not, I pray, be as one dead” (Numbers 12:12). And a blind person, as it is written: “He has made me to dwell in dark places, as those that have been long dead” (Lamentations 3:6). And one who has no children, as it is written: “Give me children, or else I am dead” (Genesis 30:1).

Et Rava dit : Cela signifie que, dans ce cas, on ne demanderait plus à une autorité halakhique de délier les vœux. Puisque cette possibilité de délier un vœu s’applique à tous les vœux, les gens supposeraient que leurs vœux sont automatiquement déliés et ne prendraient pas les mesures nécessaires pour les faire délier.

La Guemara analyse le désaccord entre Abayé et Rava. Nous avons appris dans la Michna : Les Rabbins reconnaissent à Rabbi Eliezer, au sujet d’un vœu portant sur une affaire qui concerne son père et sa mère, qu’on peut amorcer la dissolution en invoquant l’honneur de son père et de sa mère. Cela se comprend selon Abayé, qui a dit : Dans ce cas, les vœux ne seraient pas déliés correctement. Ici, puisqu’il a manqué d’égards envers ses parents en formulant un vœu qui soumet l’un d’eux à une interdiction, il leur a manqué d’égards et a montré qu’il ne se souciait pas de leur honneur. Dans un tel cas, il n’y a pas lieu de craindre qu’il prétende regretter son vœu par égard pour l’honneur de ses parents. Voilà pourquoi les Rabbins reconnaissent ce point à Rabbi Eliezer.

Mais selon Rava, qui a dit : Dans ce cas, on ne demanderait plus à une autorité halakhique de délier les vœux, pourquoi peut-on, ici, dans le cas d’un vœu qui concerne ses parents, amorcer la dissolution de cette manière ? Pourquoi ne craint-on pas que les gens supposent que tous les vœux sont automatiquement déliés ? La Guemara répond : Les Sages répondent que, puisqu’il n’est ni nécessaire ni approprié de ne pas demander à une autorité halakhique de délier les vœux dans tous les cas — car les Rabbins estiment qu’en général, on ne peut pas invoquer l’honneur de ses parents pour amorcer une dissolution —, ici aussi, on peut amorcer la dissolution en invoquant l’honneur d’un parent. Il n’y a pas lieu de craindre que cela amène quelqu’un à penser que les vœux sont automatiquement déliés, car cette possibilité ne s’applique qu’à ce vœu particulier.

§ La Michna enseigne : Et Rabbi Eliezer dit également qu’on peut amorcer la dissolution en interrogeant au sujet d’une situation nouvelle, mais les Rabbins l’interdisent. La Guemara demande : Quelle est la raison de Rabbi Eliezer ? Rav Ḥisda dit : Le verset rapporte que Dieu dit à Moïse qu’il pouvait retourner en Égypte depuis Midian, bien qu’il eût fait le vœu à Yitro de ne pas le faire : « Car tous les hommes qui en voulaient à ta vie sont morts » (Exode 4:19). Il n’avait fait ce vœu que parce qu’il aurait été dangereux pour lui de retourner en Égypte. La Guemara explique la preuve : or, la mort constitue une situation nouvelle, et le vœu de Moïse fut délié à la suite de la mort de ces hommes. On peut donc comprendre de là qu’on peut amorcer la dissolution en interrogeant au sujet d’une situation nouvelle.

La Guemara demande : Et quelle est la raison pour laquelle les Rabbins n’acceptent pas cette preuve ? La Guemara répond : Selon eux, ces hommes qui en voulaient à la vie de Moïse étaient-ils vraiment morts ? Or Rabbi Yoḥanan a dit au nom de Rabbi Shimon ben Yoḥai : Partout où la Torah emploie le terme « querelle » (Exode 2:13), à propos des hommes qui calomnièrent Moïse, ou le terme « se tenir » (Exode 5:20), à propos de ceux qui se plaignirent contre Moïse et Aaron, il s’agit de Datân et Abiram. Datân et Abiram étaient en vie lors de la révolte de Koré, qui eut lieu plusieurs années plus tard ; ils ne pouvaient donc pas être morts au moment où Dieu ordonna à Moïse de retourner en Égypte. Reish Lakish dit plutôt : Ils ne moururent pas au sens littéral ; le verset signifie qu’ils perdirent leurs biens et leur statut dans la communauté, si bien que leurs opinions ne furent plus jugées crédibles et que Moïse put ainsi retourner en Égypte sans danger. Une telle évolution n’est pas considérée comme une situation nouvelle.

La Guemara rapporte : Rabbi Yehoshua ben Levi dit : Toute personne qui n’a pas d’enfants est considérée comme morte. La source est ce que Rachel dit à Jacob : « Donne-moi des enfants, sinon je suis morte » (Genèse 30:1). Et il a été enseigné dans une baraïta : Quatre personnes sont considérées comme si elles étaient mortes : un pauvre, un lépreux, un aveugle et celui qui n’a pas d’enfants. Le pauvre, comme il est écrit : « Car tous les hommes sont morts » (Exode 4:19). Comme cela a été expliqué plus haut, ils n’étaient pas réellement morts, mais étaient tombés dans la pauvreté ; pourtant, ils étaient considérés comme morts. Le lépreux, comme il est écrit qu’Aaron dit à Moïse au sujet de la lèpre de Miriam : « Qu’elle ne soit pas, je t’en prie, comme une morte » (Nombres 12:12). L’aveugle, comme il est écrit : « Il m’a fait habiter dans des lieux obscurs, comme ceux qui sont morts depuis longtemps » (Lamentations 3:6). Et celui qui n’a pas d’enfants, comme il est écrit : « Donne-moi des enfants, sinon je suis morte » (Genèse 30:1).