Niddah 50a: Talmud study for Daf Yomi

It is the opinion of Rabbi Meir, as it is taught in a baraita that Rabbi Meir would say: What is the meaning when the verse states: “According to their word shall every dispute and every leprous mark be” (Deuteronomy 21:5)? What do disputes have to do with leprous marks? The verse juxtaposes disputes to leprous marks, to teach that just as leprous marks are viewed by a priest only in the daytime, as it is written with regard to leprous marks: “And on the day when raw flesh appears in him he shall be impure” (Leviticus 13:14), so too, disputes are adjudicated only in the daytime.

And just as leprous marks are seen by priests who can see, but not by blind priests, as it is written: “As far as appears to the priest” (Leviticus 13:12), which teaches that they must be viewed by priests who can see with both eyes, so too, disputes are not adjudicated by blind judges, even if they are blind in only one eye. And the verse juxtaposes leprous marks to disputes to teach that just as disputes may not be judged by relatives of the litigants, so too, leprous marks may not be viewed by a priest who is a relative of the afflicted party.

The baraita continues: If these two halakhot are compared, one can also say that just as disputes are judged specifically by three judges, so too, leprous marks must be viewed by three priests. And this suggestion is supported by a logical inference: If a case that only involves one’s money is adjudicated by three judges, all the more so is it not clear that leprous marks, which afflict the person himself, should be viewed by three priests? To counter this notion, the verse states: “And he shall be brought to Aaron the priest or to one of his sons, the priests” (Leviticus 13:2). You have learned from this that even one priest may view leprous marks.

The Gemara relates: There was a certain blind person who was living in the neighborhood of Rabbi Yoḥanan who would render judgments, and Rabbi Yoḥanan did not say anything to him. The Gemara asks: How could Rabbi Yoḥanan do this? But didn’t Rabbi Yoḥanan himself say that the halakha is in accordance with the ruling of an unattributed mishna?

And we learned in the mishna: Any person who is fit to adjudicate a case and serve as a judge is fit to testify as a witness, and there are those who are fit to testify but are not fit to adjudicate. And we said: What is added by this halakha, and Rabbi Yoḥanan said: It serves to add one who is blind in one of his eyes, as he is fit to testify but unfit to judge. Since Rabbi Yoḥanan evidently maintains that one who is blind even in one of his eyes is not fit to judge, why did he not admonish this judge?

The Gemara answers: Rabbi Yoḥanan found another unattributed mishna which indicates a different conclusion. As we learned in the mishna in tractate Sanhedrin (32a): In cases of monetary law, the court judges during the daytime, and concludes the deliberations and issues their ruling even at night. This is not the halakha with regard to leprous marks, which may not be viewed at night at all. Accordingly, one does not compare judging cases of monetary law to viewing leprous marks. Since this comparison was the source for disqualifying a blind judge, one cannot derive from it that a blind judge is disqualified.

The Gemara asks: And in what manner is the strength of that unattributed mishna in tractate Sanhedrin greater than the strength of this unattributed mishna here? Why did Rabbi Yoḥanan accept the ruling of that mishna? The Gemara explains: If you wish, say that an unattributed mishna that records the opinion of many Sages, as in Sanhedrin, is preferable, whereas the mishna here was established as in accordance with the individual opinion of Rabbi Meir. And if you wish, say instead that it is because the mishna in Sanhedrin teaches this halakha in the context of the halakhot of judges. Since that chapter is the primary source for all of the halakhot of court matters, its rulings are of greater weight.

MISHNA: Any food from which one is obligated to separate tithes becomes impure with the ritual impurity of food; and there is food that becomes impure with the ritual impurity of food but from which one is not obligated to separate tithes.

GEMARA: The Gemara asks: What is added by the last clause of this mishna? The Gemara answers: This serves to add meat, fish, and eggs. Although they are subject to the ritual impurity of food, one is not obligated to separate tithes from them.

MISHNA: With regard to any produce from which one is obligated to designate produce in the corner of the field given to the poor [pe’a], as commanded in the Torah (see Leviticus 19:9, 23:22), one is obligated to separate tithes from it; and there is produce from which one is obligated to separate tithes but from which one is not obligated to designate pe’a.

GEMARA: The Gemara asks: What is added by the last clause of the mishna? The Gemara answers: It serves to add figs and vegetables, for which one is not obligated to designate pe’a, although the obligation of tithes does apply to them. As we learned in a mishna (Pe’a 1:4): The Sages stated a principle with regard to the halakhot of pe’a: With regard to anything that is food, and is protected, and that grows from the earth, and is gathered as one, i.e., there is one fixed time for gathering it, and that one brings in to store for preservation, its owner is obligated to designate pe’a.

The Gemara analyzes each criterion of the mishna. The clause: Anything that is food, serves to exclude the sefiḥin, produce that grew without being intentionally planted, of woad [setim] and safflower [vekotza]. These plants are used as dyes rather than for food. The clause: And is protected, serves to exclude ownerless crops, which no one protects. The clause: And grows from the earth, serves to exclude truffles and mushrooms, which do not draw sustenance from the ground. The clause: And is gathered as one, serves to exclude the fig tree, whose fruit is gathered over an extended period, as the figs do not all ripen at the same time. Finally, the clause: And that one brings in to storage for preservation, serves to exclude vegetables, which cannot be stored for lengthy periods.

And yet in the case of tithe, we learned in a mishna (Ma’asrot 1:1) with regard to the halakhot of tithes: Anything that is food, and is protected, and grows from the earth is obligated in tithes. And whereas some of the conditions overlap, the following criteria are not taught with regard to tithes: Gathered as one, and that one brings in to storage for preservation. Evidently, the obligation of tithes applies to fig trees and vegetables, despite the fact that the obligation of pe’a does not apply.

The Gemara notes that if these vegetables that are exempt from pe’a contained garlic and onions, which are stored for an extended period of time, then they are obligated in pe’a as well. As we learned in a mishna (Pe’a 3:4): If one has garden beds of onions that are between the vegetables, Rabbi Yosei says that one leaves a separate pe’a from each and every one of the beds. And the Rabbis say one leaves pe’a from one garden bed for all of them.

§ Rabba bar bar Ḥana says that Rabbi Yoḥanan says: In the case of endives that were initially planted to be fed to animals, and later the owner reconsidered their designation and decided to use them for human consumption

C’est l’opinion de Rabbi Meïr, comme on l’enseigne dans une baraïta : Rabbi Meïr disait : Quel est le sens du verset : « Selon leur parole seront tranchés tous les litiges et toutes les atteintes de lèpre » (Deutéronome 21, 5) ? Quel rapport les litiges ont-ils avec les atteintes de lèpre ? Le verset rapproche les litiges des atteintes de lèpre pour enseigner que, de même que les atteintes de lèpre ne sont examinées par un prêtre que le jour, comme il est écrit à leur sujet : « Le jour où de la chair vive apparaîtra en lui, il sera impur » (Lévitique 13, 14), de même, les litiges ne sont jugés que le jour.

De même que les atteintes de lèpre sont examinées par des prêtres qui voient, mais non par des prêtres aveugles, comme il est écrit : « Selon ce qui apparaît au prêtre » (Lévitique 13, 12), ce qui enseigne qu’elles doivent être examinées par des prêtres qui voient des deux yeux, de même, les litiges ne sont pas jugés par des juges aveugles, même s’ils ne voient que d’un seul œil. Le verset rapproche aussi les atteintes de lèpre des litiges pour enseigner que, de même que les litiges ne peuvent être jugés par des proches des parties, de même, les atteintes de lèpre ne peuvent être examinées par un prêtre qui est un proche de la personne atteinte.

La baraïta poursuit : si l’on compare ces deux halakhot, on peut aussi dire que, de même que les litiges sont jugés précisément par trois juges, de même, les atteintes de lèpre doivent être examinées par trois prêtres. Cette suggestion s’appuie également sur un raisonnement a fortiori : si une affaire qui ne concerne que les biens d’une personne est jugée par trois juges, à plus forte raison les atteintes de lèpre, qui touchent la personne elle-même, ne devraient-elles pas être examinées par trois prêtres ? Pour réfuter cette idée, le verset dit : « On l’amènera à Aaron le prêtre ou à l’un de ses fils, les prêtres » (Lévitique 13, 2). On apprend ainsi qu’un seul prêtre peut examiner les atteintes de lèpre.

La Guemara rapporte qu’un certain aveugle vivait dans le voisinage de Rabbi Yoḥanan et rendait des jugements, sans que Rabbi Yoḥanan ne lui dise rien. La Guemara demande : comment Rabbi Yoḥanan a-t-il pu faire cela ? N’a-t-il pas lui-même dit que la halakha suit une Michna anonyme ?

Et nous avons appris dans la Michna : toute personne apte à juger une affaire est apte à témoigner, tandis que certaines personnes sont aptes à témoigner mais ne sont pas aptes à juger. Nous avons demandé ce qu’ajoutait cette halakha, et Rabbi Yoḥanan a répondu qu’elle ajoutait le cas d’une personne aveugle d’un œil, qui est apte à témoigner mais inapte à juger. Puisque Rabbi Yoḥanan estime manifestement qu’une personne aveugle d’un œil n’est pas apte à juger, pourquoi n’a-t-il pas réprimandé ce juge ?

La Guemara répond : Rabbi Yoḥanan avait trouvé une autre Michna anonyme qui indique une conclusion différente. En effet, nous avons appris dans la Michna du traité Sanhédrin (32a) : dans les affaires pécuniaires, le tribunal juge le jour, mais achève les délibérations et rend son jugement même la nuit. Il n’en va pas ainsi pour les atteintes de lèpre, qui ne peuvent en aucun cas être examinées la nuit. Par conséquent, on ne compare pas le jugement des affaires pécuniaires à l’examen des atteintes de lèpre. Puisque cette comparaison était le fondement de l’inaptitude d’un juge aveugle, on ne peut en déduire qu’un juge aveugle est inapte.

La Guemara demande : en quoi cette Michna anonyme du traité Sanhédrin a-t-elle plus de poids que la Michna anonyme d’ici ? Pourquoi Rabbi Yoḥanan a-t-il retenu la décision de cette Michna ? La Guemara explique : si tu veux, dis qu’une Michna anonyme qui rapporte l’opinion de nombreux Sages, comme celle de Sanhédrin, est préférable, tandis que la Michna d’ici a été établie conformément à l’opinion individuelle de Rabbi Meïr. Ou bien, si tu veux, dis que c’est parce que la Michna de Sanhédrin enseigne cette halakha dans le contexte des halakhot relatives aux juges. Puisque ce chapitre est la source principale de toutes les halakhot relatives aux affaires judiciaires, ses décisions ont davantage de poids.

MICHNA : Tout aliment dont on est tenu de prélever les dîmes devient impur de l’impureté rituelle des aliments ; et il existe des aliments qui deviennent impurs de l’impureté rituelle des aliments, mais dont on n’est pas tenu de prélever les dîmes.

GUEMARA : La Guemara demande : qu’ajoute la dernière clause de cette Michna ? La Guemara répond : elle ajoute la viande, le poisson et les œufs. Bien qu’ils soient soumis à l’impureté rituelle des aliments, on n’est pas tenu d’en prélever les dîmes.

MICHNA : Pour tout produit agricole dont on est tenu de réserver une partie du champ aux pauvres [pe’a], comme l’ordonne la Torah (voir Lévitique 19, 9 ; 23, 22), on est tenu d’en prélever les dîmes ; et il existe des produits agricoles dont on est tenu de prélever les dîmes, mais pour lesquels on n’est pas tenu de réserver la pe’a.

GUEMARA : La Guemara demande : qu’ajoute la dernière clause de la Michna ? La Guemara répond : elle ajoute les figues et les légumes, pour lesquels on n’est pas tenu de réserver la pe’a, bien que l’obligation de prélever les dîmes s’applique à eux. En effet, nous avons appris dans une Michna (Pe’a 1, 4) que les Sages ont énoncé un principe concernant les halakhot de la pe’a : pour tout ce qui est un aliment, qui est gardé, qui pousse dans la terre, qui est récolté en une seule fois, c’est-à-dire à une période déterminée, et que l’on rentre pour le conserver, son propriétaire est tenu de réserver la pe’a.

La Guemara examine chacun des critères de la Michna. La clause « tout ce qui est un aliment » vient exclure les sefiḥin, les produits qui ont poussé sans avoir été intentionnellement plantés, de guède [setim] et de carthame [vekotza]. Ces plantes servent à produire des teintures plutôt qu’à nourrir. La clause « et qui est gardé » vient exclure les cultures sans propriétaire, que personne ne protège. La clause « et qui pousse dans la terre » vient exclure les truffes et les champignons, qui ne tirent pas leur subsistance du sol. La clause « et qui est récolté en une seule fois » vient exclure le figuier, dont les fruits sont récoltés sur une période prolongée, car les figues ne mûrissent pas toutes en même temps. Enfin, la clause « et que l’on rentre pour le conserver » vient exclure les légumes, qui ne peuvent pas être conservés pendant de longues périodes.

Pourtant, concernant la dîme, nous avons appris dans une Michna (Ma’asrot 1, 1), à propos des halakhot des dîmes : tout ce qui est un aliment, qui est gardé et qui pousse dans la terre est soumis aux dîmes. Or, bien que certaines conditions se recoupent, les critères suivants ne sont pas enseignés à propos des dîmes : être récolté en une seule fois et être rentré pour être conservé. Il ressort clairement que l’obligation de prélever les dîmes s’applique aux figuiers et aux légumes, bien que l’obligation de réserver la pe’a ne s’applique pas à eux.

La Guemara fait remarquer que si ces légumes, exemptés de pe’a, comprenaient de l’ail et des oignons, qui se conservent longtemps, ils seraient également soumis à l’obligation de pe’a. En effet, nous avons appris dans une Michna (Pe’a 3, 4) : si quelqu’un possède des planches d’oignons entre des rangées de légumes, Rabbi Yossé dit qu’il réserve une pe’a distincte pour chacune des planches. Les Rabbins disent qu’il réserve la pe’a sur une seule planche pour toutes.

§ Rabba bar bar Ḥana dit au nom de Rabbi Yoḥanan : dans le cas d’endives qui avaient d’abord été plantées pour nourrir des animaux, puis dont le propriétaire a reconsidéré la destination et décidé de les utiliser pour la consommation humaine