Niddah 51a: Talmud study for Daf Yomi

in a case of severe ritual impurity, i.e., when the carcass of a kosher bird renders one’s garments impure while it is in his throat, which does not render impure another item similar to it, i.e., a person who is rendered impure by the carcass does not render another man impure; shall you also say that there is no requirement of thought in the case of lenient impurity, i.e., when the carcass transmits impurity as food, which does render impure another item similar to it? Food that became impure transmits impurity to other food, albeit by rabbinic law.

Abaye said to Rava: But in that case, all the more so impurity as food should apply without thought. If severe impurity, i.e., the unique impurity of the carcass of a kosher bird, which is lenient in the sense that it does not render impure another item similar to it, nevertheless imparts impurity without thought, i.e., without one knowing what is in his throat, then with regard to lenient impurity, i.e., the carcass’s impurity as food, which is more severe in the sense that it renders impure another item similar to it, isn’t it logical that it should impart impurity without thought?

Rather, Rav Sheshet said that this is what the Rabbis, who replied to Rabbi Yoḥanan ben Nuri, are saying: No, if you said that thought is not required with regard to severe impurity, i.e., the carcass of a kosher bird in the throat, as it does not require contact with a liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity, shall you also say that thought is not required with regard to lenient impurity, i.e., its impurity as food, where it does require contact with a liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity?

The Gemara asks: And does the carcass of a kosher bird require contact with a liquid for it to be rendered susceptible to impurity as food? But didn’t we learn in a baraita: Three matters were stated with regard to the carcass of a kosher bird: In order for it to be susceptible to impurity as food, it requires a person’s intent to eat it; and it transmits impurity to garments by rendering one who swallows it ritually impure only when an olive-bulk of it is in the throat; and it does not require contact with a liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity?

The Gemara answers: Although it does not require contact with a creeping animal for it to be rendered susceptible to impurity, i.e., it is inherently impure, nevertheless it does require contact with water or another liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity.

The Gemara asks: What is different about being rendered susceptible to ritual impurity by contact with a creeping animal that it does not require this contact? This ruling is in accordance with that which the school of Rabbi Yishmael taught. If so, it should also not require contact with water or another liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity, likewise in accordance with that which the school of Rabbi Yishmael taught.

As the school of Rabbi Yishmael taught in a baraita: The verse states that seeds contract impurity from the carcass of a creeping animal only if they first come into contact with water: “And if any part of their carcass fall upon any sowing seed that is to be sown, it is pure. But if water be put upon the seed, and any part of their carcass fall thereon, it is impure unto you” (Leviticus 11:37–38). This passage teaches that as long as water did not fall on the seeds, they are not susceptible to ritual impurity. This halakha applies to all items similar to seeds.

Accordingly, just as seeds, which will never transmit impurity severe enough to transmit to humans, like any food, require contact with liquid to be rendered susceptible to impurity, so too, all items that will never transmit severe impurity require contact with liquid to be rendered susceptible to impurity. This excludes the carcass of a kosher bird, which will ultimately transmit impurity severe enough to be transmitted to a human, i.e., when it is in his throat, and therefore it does not require contact with liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity.

Rather, Rava said, and some say that it was Rav Pappa who said: The Rabbis’ rejection of Rabbi Yoḥanan ben Nuri’s a fortiori inference is not based on the specific halakha of impurity of food imparted by the carcass of a bird. Rather, they are referring to the fact that in general there is no item under the common name of severe impurity that requires contact with a liquid for it to be rendered susceptible to ritual impurity. By contrast, with regard to the common name of lenient impurity as food, in general the items in this category require contact with a liquid for them to be rendered susceptible to impurity, despite the fact that the particular case of the carcass of a kosher bird is an exception. Therefore, intent is required for lenient impurity even in the case of a carcass of a kosher bird.

§ Rava says: And Rabbi Yoḥanan concedes with regard to the obligation to tithe, that intent while the produce is attached to the ground is considered intent. Rava said: From where do I say that this is the halakha? It is as we learned in a mishna (Ma’asrot 3:9) that deals with the obligation to tithe: Savory, hyssop [veha’ezov], and thyme [vehakoranit], i.e., various types of hyssop plants, that were growing in a courtyard, are eaten by some people although they are not specifically intended for human consumption. Therefore, if they were protected by the owners, those owners are obligated to separate tithes from them.

The Gemara clarifies the mishna: What are the circumstances of this ruling? If we say that it is referring to a case where one initially planted them for human consumption, does it need to be said that there is an obligation to tithe if they are protected by the owners? It is clear that in such a situation the criteria for the obligation to tithe, i.e., that it is human food which is protected, have been met. Rather, is it not referring to a case where one initially planted them to be fed to an animal, and nevertheless the mishna teaches: If the owner reconsidered their designation and decided to use them for human consumption and they were protected by the owners, the owners are obligated to tithe them. This apparently indicates that intent while the produce is attached to the ground is considered intent.

Rav Ashi said that Rava’s proof is inconclusive, for the following reason: Here we are dealing with a courtyard where these various types of hyssop plants grew by themselves, and where they are unspecified, they are intended for human consumption. Therefore, they meet the first criteria for the obligation to tithe, as they are considered food. And the mishna addresses the second requirement, that the food must be protected, and this is what it is saying: If the courtyard protects its produce, the owners are obligated in tithes, and if not, they are exempt.

Rav Ashi raises a further objection to Rava’s explanation from a mishna (50a): Any food from which one is obligated to separate tithes becomes impure with the ritual impurity of food. But if it is so, as Rava claimed, that intent while the produce is attached to the ground is considered intent with respect to the obligation to tithe, despite the fact that it is not considered intent with regard to impurity, then the mishna’s blanket statement is inaccurate. Rav Ashi elaborates: After all, there are these endives that were initially planted in order to feed to an animal and later the owner reconsidered their designation and decided to use them for human consumption, from which one is obligated to separate tithe, but which do not become impure with the ritual impurity of food.

Rava said in response that this is what the mishna is saying: Any type of food from which one is obligated to separate tithe becomes impure with the ritual impurity of food. In other words, this is referring to types of food, not to all situations. It is possible for a particular circumstance to be an exception to this principle.

The Gemara adds that this too stands to reason, that the mishna is referring only to types of food, not situations, from the fact that the latter clause teaches (51b): With regard to any animal from which the owner is obligated to give the first shearing of its wool, he is obligated to have gifts of the priesthood taken from it, i.e., the foreleg, the jaw, and the maw, if it was slaughtered. And there are animals from which one is obligated to have gifts of the priesthood taken from it, but from which he is not obligated to give the first shearing.

And if it is so, that the principles of the mishna are all-inclusive, one can raise the following difficulty: But there is the specific case of an animal with a wound that will cause it to die within twelve months [tereifa], from which one is obligated to give the first shearing, but one is not obligated to have gifts of the priesthood taken from it, as it may not be eaten. This proves that Rava is correct, that the mishna is not referring to all circumstances, but only to general categories.

Ravina said, rejecting this proof: It is possible that the mishna is referring to all circumstances, and as for the difficulty with regard to a tereifa, one can say that in accordance with whose opinion is this mishna? It is in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, as we learned in a baraita: Rabbi Shimon exempts the owner of a tereifa from the mitzva of the first shearing.

Rav Shimi bar Ashi said: Come and hear a proof from a baraita that the mishna is not referring to all circumstances, but only to general categories: With regard to one who declares his vineyard ownerless, and who arose the next morning and picked grapes from the vineyard before anyone else took possession of them, he is obligated in the mitzva of leaving for the poor individual fallen grapes [peret], and in the mitzva of leaving for them incompletely formed clusters of grapes [uve’olelot], and in the mitzva of forgotten clusters, and in pe’a. The Torah includes such cases in the phrase: “Leave them for the poor and for the stranger” (Leviticus 19:10, 23:22), which is written with regard to all these mitzvot. And he is exempt from the obligation to separate the tithe from the grapes. Since the vineyard is ownerless, there is no obligation to tithe the produce.

The Gemara explains the proof: But didn’t we learn in the mishna (50a): With regard to any produce from which one is obligated to designate pe’a, one is likewise obligated to separate tithes? Rather, must one not conclude from the mishna that Rava is correct in asserting that the mishna is teaching only principles with regard to each type of produce, but there are exceptions in certain circumstances? The Gemara answers that one should in fact conclude from the mishna that Rava is correct.

§ With regard to the obligations of pe’a and tithes, the Gemara notes that we learned in a mishna elsewhere (Pe’a 3:2): The Rabbis and Rabbi Akiva disagree with regard to a case where one harvested several separate patches in a field. Rabbi Akiva rules that each patch requires its own pe’a, whereas the Rabbis maintain that one pe’a is required for all of the patches. Nevertheless, the Rabbis concede to Rabbi Akiva in the case of one who sows dill or mustard in two or three separate locations in a single field, that he leaves pe’a for each and every one of these plots on its own, rather than one corner for all of them.

dans le cas d’une impureté grave, c’est-à-dire lorsque la carcasse d’un oiseau cacher rend les vêtements impurs tant qu’elle se trouve dans la gorge de celui qui l’a avalée, sans pour autant rendre impur un autre élément de même catégorie — car un homme rendu impur par cette carcasse ne rend pas un autre homme impur —, diras-tu également qu’aucune intention n’est requise dans le cas d’une impureté légère, c’est-à-dire lorsque la carcasse transmet l’impureté en tant qu’aliment, et rend alors impur un autre élément de même catégorie ? Un aliment devenu impur transmet l’impureté à d’autres aliments, quoique par décret rabbinique.

Abayé dit à Rava : Mais dans ce cas, à plus forte raison, l’impureté en tant qu’aliment devrait s’appliquer sans intention. Si l’impureté grave — c’est-à-dire l’impureté particulière de la carcasse d’un oiseau cacher —, qui est légère en ce sens qu’elle ne rend pas impur un autre élément de même catégorie, transmet néanmoins l’impureté sans intention, c’est-à-dire sans que l’on sache ce qui se trouve dans la gorge de celui qui l’a avalée, alors, en ce qui concerne l’impureté légère — c’est-à-dire l’impureté de la carcasse en tant qu’aliment —, qui est plus grave en ce sens qu’elle rend impur un autre élément de même catégorie, n’est-il pas logique qu’elle transmette l’impureté sans intention ?

Rav Chéchet dit plutôt que voici ce que répondent les Sages à Rabbi Yoḥanan ben Nouri : Non. Si tu as dit que l’intention n’est pas requise pour l’impureté grave — c’est-à-dire la carcasse d’un oiseau cacher dans la gorge —, puisqu’il n’est pas nécessaire qu’elle entre en contact avec un liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle, diras-tu également que l’intention n’est pas requise pour l’impureté légère — c’est-à-dire son impureté en tant qu’aliment —, alors qu’en l’occurrence, elle doit entrer en contact avec un liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle ?

La Guemara demande : La carcasse d’un oiseau cacher doit-elle vraiment entrer en contact avec un liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment ? N’avons-nous pas appris dans une baraïta : Trois règles ont été énoncées au sujet de la carcasse d’un oiseau cacher : pour être rendue susceptible de contracter l’impureté en tant qu’aliment, il faut qu’une personne ait l’intention de la manger ; elle transmet l’impureté aux vêtements en rendant impur celui qui l’avale, mais seulement lorsqu’un volume d’olive de cette carcasse se trouve dans sa gorge ; et elle n’a pas besoin d’entrer en contact avec un liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle ?

La Guemara répond : Bien qu’elle n’ait pas besoin d’entrer en contact avec un animal rampant pour être rendue susceptible de contracter l’impureté — c’est-à-dire qu’elle est intrinsèquement impure —, elle doit néanmoins entrer en contact avec de l’eau ou un autre liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle.

La Guemara demande : En quoi le fait d’être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle par contact avec un animal rampant diffère-t-il, pour qu’un tel contact ne soit pas nécessaire ? Cette règle est conforme à l’enseignement de l’école de Rabbi Yichmaël. Si tel est le cas, elle ne devrait pas non plus avoir besoin d’entrer en contact avec de l’eau ou un autre liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle, conformément également à l’enseignement de l’école de Rabbi Yichmaël.

Car l’école de Rabbi Yichmaël enseigna dans une baraïta : Le verset indique que les graines ne contractent l’impureté provenant de la carcasse d’un animal rampant que si elles sont d’abord entrées en contact avec de l’eau : « Si une partie de leur carcasse tombe sur une semence destinée à être semée, elle est pure. Mais si de l’eau est versée sur la semence et qu’une partie de leur carcasse tombe dessus, elle est impure pour vous » (Lévitique 11, 37-38). Ce passage enseigne que tant que les graines n’ont pas reçu d’eau, elles ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté rituelle. Cette halakha s’applique à tous les éléments de même catégorie que les graines.

Par conséquent, de même que les graines, qui ne transmettront jamais une impureté assez grave pour atteindre les êtres humains, comme tout aliment, doivent entrer en contact avec un liquide pour être rendues susceptibles de contracter l’impureté, de même, tous les éléments qui ne transmettront jamais une impureté grave doivent entrer en contact avec un liquide pour être rendus susceptibles de contracter l’impureté. Cela exclut la carcasse d’un oiseau cacher, qui finira par transmettre une impureté assez grave pour être transmise à un être humain, c’est-à-dire lorsqu’elle se trouve dans sa gorge ; elle n’a donc pas besoin d’entrer en contact avec un liquide pour être rendue susceptible de contracter l’impureté rituelle.

Rava dit plutôt — et certains disent que c’est Rav Pappa qui l’a dit — : Le rejet par les Sages de l’argument a fortiori de Rabbi Yoḥanan ben Nouri ne se fonde pas sur la halakha particulière concernant l’impureté alimentaire transmise par la carcasse d’un oiseau. Ils font plutôt référence au fait qu’en général, parmi les éléments relevant de la catégorie de l’impureté grave, aucun n’a besoin d’entrer en contact avec un liquide pour être rendu susceptible de contracter l’impureté rituelle. En revanche, dans la catégorie générale de l’impureté légère en tant qu’aliment, les éléments qui en relèvent doivent généralement entrer en contact avec un liquide pour être rendus susceptibles de contracter l’impureté, même si le cas particulier de la carcasse d’un oiseau cacher fait exception. Par conséquent, l’intention est requise pour l’impureté légère, même dans le cas de la carcasse d’un oiseau cacher.

§ Rava dit : Rabbi Yoḥanan reconnaît que, pour ce qui est de l’obligation de prélever la dîme, l’intention exprimée lorsque les produits sont encore attachés au sol est considérée comme une intention valable. Rava dit : D’où sais-je que telle est la halakha ? De ce que nous avons appris dans une Michna (Ma’asrot 3, 9) au sujet de l’obligation de prélever la dîme : la sarriette, l’hysope [veha’ezov] et le thym [vehakoranit], c’est-à-dire diverses variétés de plantes hysope, qui poussent dans une cour, sont consommés par certaines personnes, bien qu’ils ne soient pas spécifiquement destinés à la consommation humaine. Par conséquent, si leurs propriétaires les protègent, ceux-ci sont tenus d’en prélever les dîmes.

La Guemara précise la Michna : Dans quelles circonstances cette règle s’applique-t-elle ? Si l’on dit qu’elle concerne un cas où une personne les a plantés au départ pour la consommation humaine, est-il nécessaire de préciser qu’il y a obligation de prélever la dîme si les propriétaires les protègent ? Il est évident que, dans cette situation, les critères de l’obligation de prélever la dîme — à savoir qu’il s’agit d’un aliment destiné à l’être humain et protégé — sont remplis. La Michna ne traite-t-elle donc pas plutôt d’un cas où une personne les a plantés au départ pour nourrir un animal ? Elle enseigne néanmoins que, si le propriétaire a changé leur destination et décidé de les utiliser pour la consommation humaine, et qu’ils sont protégés par les propriétaires, ceux-ci sont tenus d’en prélever la dîme. Cela semble indiquer que l’intention exprimée lorsque les produits sont encore attachés au sol est considérée comme une intention valable.

Rav Achi dit que la preuve de Rava n’est pas concluante, pour la raison suivante : Ici, nous avons affaire à une cour où ces diverses variétés de plantes hysope ont poussé spontanément ; lorsqu’aucune destination n’est précisée, elles sont destinées à la consommation humaine. Elles remplissent donc le premier critère de l’obligation de prélever la dîme, puisqu’elles sont considérées comme des aliments. La Michna traite du second critère, selon lequel les aliments doivent être protégés, et voici ce qu’elle dit : si la cour protège ses produits, les propriétaires sont tenus de prélever les dîmes ; sinon, ils en sont exemptés.

Rav Achi soulève une autre objection à l’explication de Rava à partir d’une Michna (50a) : Tout aliment dont on est tenu de prélever les dîmes contracte l’impureté rituelle des aliments. Or, si tel est le cas, comme le prétend Rava — que l’intention exprimée lorsque les produits sont encore attachés au sol est considérée comme une intention valable en ce qui concerne l’obligation de prélever la dîme, bien qu’elle ne le soit pas en matière d’impureté —, la formulation générale de la Michna est inexacte. Rav Achi précise : après tout, il existe des endives que l’on avait d’abord plantées pour nourrir un animal, puis dont le propriétaire a changé la destination et décidé de les utiliser pour la consommation humaine ; on est tenu d’en prélever la dîme, mais elles ne contractent pas l’impureté rituelle des aliments.

Rava répond que voici ce que dit la Michna : tout type d’aliment dont on est tenu de prélever la dîme contracte l’impureté rituelle des aliments. Autrement dit, elle parle de types d’aliments, et non de toutes les situations. Une situation particulière peut faire exception à ce principe.

La Guemara ajoute qu’il est également raisonnable de conclure que la Michna ne traite que des types d’aliments, et non de toutes les situations, car la clause suivante enseigne (51b) : Pour tout animal dont le propriétaire est tenu de donner la première tonte de sa laine, il est tenu, s’il a été abattu, d’en faire prélever les présents sacerdotaux, à savoir la patte antérieure, les mâchoires et la caillette. Or il existe des animaux dont on est tenu de faire prélever les présents sacerdotaux, mais pour lesquels on n’est pas tenu de donner la première tonte.

Et si tel était le cas, si les principes de la Michna s’appliquaient à toutes les situations, on pourrait soulever la difficulté suivante : il existe pourtant le cas particulier d’un animal atteint d’une blessure qui le fera mourir dans les douze mois [tereifa] ; on est tenu de donner sa première tonte, mais pas de faire prélever les présents sacerdotaux sur lui, puisqu’il ne peut être consommé. Cela prouve que Rava a raison : la Michna ne vise pas toutes les situations, mais seulement les catégories générales.

Ravina rejette cette preuve : Il est possible que la Michna traite de toutes les situations et, quant à la difficulté concernant un tereifa, on peut dire : De l’avis de qui cette Michna est-elle ? Elle est conforme à l’avis de Rabbi Chimon, car nous avons appris dans une baraïta : Rabbi Chimon exempte le propriétaire d’un tereifa de la mitsva de la première tonte.

Rav Chimi bar Achi dit : Venez et écoutez une preuve tirée d’une baraïta, selon laquelle la Michna ne traite pas de toutes les situations, mais seulement des catégories générales : celui qui déclare sa vigne sans propriétaire, puis se lève le lendemain matin et en cueille les raisins avant que quiconque d’autre ne s’en empare, est tenu d’accomplir la mitsva consistant à laisser aux pauvres les grains de raisin tombés [peret], les grappes incomplètes [uve’olelot], les grappes oubliées et la pe’a. La Torah inclut de tels cas dans l’expression « Laisse-les au pauvre et à l’étranger » (Lévitique 19, 10 ; 23, 22), employée à propos de toutes ces mitsvot. Il est exempt de l’obligation de prélever la dîme sur les raisins. Puisque la vigne est sans propriétaire, il n’y a pas d’obligation de prélever la dîme sur ses produits.

La Guemara explique la preuve : N’avons-nous pas appris dans la Michna (50a) : pour tout produit dont on est tenu de désigner la pe’a, on est également tenu de prélever les dîmes ? Ne faut-il donc pas conclure de la Michna que Rava a raison d’affirmer qu’elle énonce uniquement des principes propres à chaque type de produit, certaines situations faisant toutefois exception ? La Guemara répond qu’il faut effectivement conclure de la Michna que Rava a raison.

§ Au sujet des obligations relatives à la pe’a et aux dîmes, la Guemara relève que nous avons appris dans une autre Michna (Pe’a 3, 2) : Les Sages et Rabbi Akiva sont en désaccord dans le cas où une personne a récolté plusieurs parcelles distinctes d’un champ. Rabbi Akiva estime que chaque parcelle requiert sa propre pe’a, tandis que les Sages soutiennent qu’une seule pe’a suffit pour toutes les parcelles. Néanmoins, les Sages reconnaissent l’avis de Rabbi Akiva dans le cas d’une personne qui sème de l’aneth ou de la moutarde en deux ou trois endroits distincts d’un même champ : elle laisse une pe’a pour chacune de ces parcelles, plutôt qu’un seul coin pour l’ensemble.