Niddah 7a: Talmud study for Daf Yomi

And as the ḥalla of this kneaded, untithed dough is in a state of uncertain purity, its status is suspended: It is neither eaten like ritually pure ḥalla, nor is it burned like impure ḥalla. With regard to which uncertainty did they state this halakha? With regard to ḥalla of uncertain status. The Gemara asks: What is the meaning of the concept of ḥalla of uncertain status? This apparently indicates a scenario of possible ritual impurity that applies specifically to ḥalla, not to non-sacred food.

Abaye and Rava both say: One should not say that we learned this case of ḥalla of uncertain status among the cases of equal proofs, i.e., an unresolvable uncertainty, such as the case of two paths, where someone walked down one of two paths, one of which was ritually impure and the other ritually pure, and he does not remember which one he walked down. As there, even regular non-sacred food is also rendered ritually impure due to uncertainty.

Rather, the uncertainty referred to here is similar to the less likely case of leaning, as we learned in a mishna (Zavim 3:2): In a case of a zav and a ritually pure person who were unloading a package from a donkey or who were loading a package onto a donkey, when their package is heavy the pure person is rendered impure, as perhaps the zav leaned on him while they handled the package together. If their package is light, he remains pure. And in all those cases, he remains ritually pure even if he is one of the members of a synagogue whose congregants handle non-sacred food according to the standards of sacrificial food, as this is not a true case of a zav moving a pure person. But he is impure with regard to matters involving teruma, by rabbinic law.

The Gemara asks: And is non-sacred food that is untithed with regard to the obligation to separate ḥalla really considered like ḥalla to the extent that it is rendered impure even in a case of leaning? But isn’t it taught in a baraita: With regard to a woman who immersed that day and is waiting for nightfall for the purification process to be completed, she may separate ḥalla: She may knead the dough, and separate its ḥalla from it, and place the separated dough into a wicker basket or a wooden board [be’anḥuta], and subsequently she may bring it near the rest of the dough, and she may then designate it ḥalla by name.

The baraita continues: The reason that this is allowed, despite her impurity, is because the dough is impure by third-degree ritual impurity, and an item that has third-degree impurity is considered pure with regard to non-sacred food. The Gemara concludes its question: And if you say that non-sacred food that is untithed with regard to the obligation to separate ḥalla is considered like ḥalla, then she should render it impure with her touch, just as she would render actual ḥalla impure.

Abaye says: With regard to any item that when it is definitely impure renders non-sacred food impure, as in the case of the zav, the Sages issued a decree that its uncertain impurity should also render non-sacred food items impure, due to its status as non-sacred food that is untithed with regard to ḥalla. But with regard to this case of one who immersed that day, since even when she is definitely impure she does not render non-sacred food impure, they did not issue a decree that she should render that dough impure due to its status as non-sacred food that is untithed with regard to ḥalla.

The Gemara asks: But what about the twenty-four-hour period of retroactive impurity of a menstruating woman? As a definitely impure menstruating woman renders non-sacred food impure and nevertheless with regard to untithed dough the Sages did not issue a decree to treat her uncertain impurity as definite impurity due to the dough’s status as non-sacred food that is untithed with regard to ḥalla.

The Gemara cites its source for this claim: As the Master said: Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak received from Rav Naḥman: The retroactive impurity of a menstruating woman transmits impurity to non-sacred food items that were prepared according to the standards of purity of sacrificial food, but not to non-sacred food items that were prepared according to the standards of purity of teruma. It is assumed that the level of purity required for non-sacred food items prepared according to the standards required of teruma is the same as that of dough from which ḥalla has not been separated, i.e., it is not treated as real ḥalla, which is rendered impure by her retroactive twenty-four-hour period of impurity.

The Gemara answers: The level of purity required for non-sacred food items that were prepared according to the standards of purity of teruma is actually lower than the level required for dough from which ḥalla has not been separated. The reason is that there, in the case of non-sacred food items, there is no actual teruma mixed in it. By contrast, here, in the case of untithed dough, there is teruma, i.e., ḥalla, mixed in it, which will eventually be separated from this dough.

If you wish, say instead: Leave aside the twenty-four-hour period of retroactive impurity of a menstruating woman, as it applies by rabbinic law. One cannot raise a difficulty against the principle that untithed dough is treated with the same level of purity as ḥalla from the case of the retroactive impurity of a menstruating woman, since that retroactive impurity is a rabbinic decree, and therefore there is more room for leniency.

MISHNA: Rabbi Eliezer says: Unlike the women with regard to whom it was taught that they transmit impurity retroactively, there are four women who discern menstrual blood and their time is sufficient, i.e., they transmit impurity only from the moment that they saw the blood: A virgin, a pregnant woman, a nursing woman, and an elderly woman. Rabbi Yehoshua says: I heard this halakha from my teachers only with regard to a virgin,

Et comme la ḥalla de cette pâte pétrie dont les dîmes n’ont pas été prélevées est d’une pureté incertaine, son statut reste en suspens : on ne la mange pas comme une ḥalla rituellement pure, mais on ne la brûle pas non plus comme une ḥalla impure. À quelle incertitude cette halakha fait-elle référence ? À celle d’une ḥalla de statut incertain. La Guemara demande : Que signifie la notion de ḥalla de statut incertain ? Cela semble indiquer un cas d’impureté rituelle possible qui concerne spécifiquement la ḥalla, et non les aliments profanes.

Abayé et Rava disent tous deux : Il ne faut pas dire que nous avons appris ce cas de ḥalla de statut incertain parmi les cas où les éléments en faveur de chaque possibilité sont équivalents, c’est-à-dire une incertitude impossible à résoudre, comme dans le cas des deux chemins : quelqu’un a emprunté l’un de deux chemins, dont l’un était rituellement impur et l’autre rituellement pur, et il ne se souvient pas lequel il a pris. Dans ce cas, même les aliments profanes ordinaires sont rendus impurs en raison de l’incertitude.

Il s’agit plutôt ici d’une incertitude comparable au cas moins probable de l’appui, comme nous l’avons appris dans une Michna (Zavim 3:2) : lorsqu’un zav et une personne rituellement pure déchargeaient un colis d’un âne ou en chargeaient un sur un âne, si le colis était lourd, la personne pure était rendue impure, car le zav avait peut-être pris appui sur elle pendant qu’ils manipulaient le colis ensemble. Si le colis était léger, elle restait pure. Dans tous ces cas, elle reste rituellement pure même si elle fait partie des membres d’une synagogue dont les fidèles manipulent les aliments profanes selon les règles de pureté applicables aux aliments consacrés, car il ne s’agit pas véritablement d’un cas où un zav met une personne pure en mouvement. Toutefois, elle est impure pour ce qui concerne la terouma, en vertu du droit rabbinique.

La Guemara demande : Les aliments profanes dont les dîmes n’ont pas été prélevées au titre de l’obligation de séparer la ḥalla sont-ils vraiment considérés comme de la ḥalla, au point d’être rendus impurs même dans un cas d’appui ? Pourtant, n’est-il pas enseigné dans une baraïta : une femme qui s’est immergée ce jour-là et attend la tombée de la nuit pour que le processus de purification soit achevé peut séparer la ḥalla : elle peut pétrir la pâte, en séparer la ḥalla et déposer la pâte prélevée dans un panier d’osier ou sur une planche de bois [be’anḥuta], puis la rapprocher du reste de la pâte et la désigner alors comme ḥalla.

La baraïta poursuit : cela est permis malgré son impureté, car la pâte est affectée d’une impureté rituelle de troisième degré, et un élément atteint par une impureté de troisième degré est considéré comme pur en ce qui concerne les aliments profanes. La Guemara achève sa question : si tu dis que les aliments profanes dont les dîmes n’ont pas été prélevées au titre de l’obligation de séparer la ḥalla sont considérés comme de la ḥalla, alors elle devrait rendre cette pâte impure par son contact, tout comme elle rendrait impure une véritable ḥalla.

Abayé dit : Pour tout élément qui, lorsqu’il est certainement impur, rend les aliments profanes impurs, comme dans le cas du zav, les Sages ont décrété que son impureté incertaine rendrait elle aussi les aliments profanes impurs, en raison du statut de ceux-ci comme aliments profanes dont les dîmes n’ont pas été prélevées au titre de la ḥalla. Mais, dans le cas de celle qui s’est immergée ce jour-là, puisque, même lorsqu’elle est certainement impure, elle ne rend pas les aliments profanes impurs, les Sages n’ont pas décrété qu’elle rendrait cette pâte impure en raison de son statut d’aliment profane dont les dîmes n’ont pas été prélevées au titre de la ḥalla.

La Guemara demande : Mais qu’en est-il de la période de vingt-quatre heures d’impureté rétroactive d’une femme menstruée ? Une femme menstruée certainement impure rend les aliments profanes impurs ; pourtant, pour une pâte dont les dîmes n’ont pas été prélevées, les Sages n’ont pas décrété que son impureté incertaine devait être traitée comme une impureté certaine, en raison du statut de cette pâte comme aliment profane dont les dîmes n’ont pas été prélevées au titre de la ḥalla.

La Guemara cite la source de cette affirmation : car le Maître a dit : Rav Shmuel bar Rav Yitzḥak a reçu de Rav Naḥman l’enseignement suivant : l’impureté rétroactive d’une femme menstruée transmet l’impureté aux aliments profanes préparés selon les règles de pureté des aliments consacrés, mais pas aux aliments profanes préparés selon les règles de pureté de la terouma. On considère que le degré de pureté exigé des aliments profanes préparés selon les règles requises pour la terouma est le même que celui d’une pâte dont la ḥalla n’a pas été séparée ; autrement dit, cette pâte n’est pas traitée comme une véritable ḥalla, laquelle est rendue impure par la période rétroactive d’impureté de vingt-quatre heures.

La Guemara répond : Le degré de pureté exigé des aliments profanes préparés selon les règles de pureté de la terouma est en réalité inférieur à celui exigé d’une pâte dont la ḥalla n’a pas été séparée. En effet, dans le premier cas, celui des aliments profanes, aucune véritable terouma n’y est mélangée. En revanche, dans le cas de la pâte dont les dîmes n’ont pas été prélevées, de la terouma, c’est-à-dire de la ḥalla, y est mélangée et sera finalement séparée de cette pâte.

Si tu le souhaites, dis plutôt : écarte le cas de la période de vingt-quatre heures d’impureté rétroactive d’une femme menstruée, car cette règle s’applique en vertu du droit rabbinique. On ne peut pas objecter au principe selon lequel une pâte dont les dîmes n’ont pas été prélevées est soumise au même degré de pureté que la ḥalla en invoquant le cas de l’impureté rétroactive d’une femme menstruée, puisque cette impureté rétroactive résulte d’un décret rabbinique et qu’il y a donc davantage de latitude pour se montrer indulgent.

MICHNA : Rabbi Eliezer dit : Contrairement aux femmes dont il a été enseigné qu’elles transmettent rétroactivement l’impureté, il y a quatre femmes qui constatent un écoulement de sang menstruel et pour lesquelles le moment de la constatation suffit, c’est-à-dire qu’elles ne transmettent l’impureté qu’à partir du moment où elles ont vu le sang : une vierge, une femme enceinte, une femme qui allaite et une femme âgée. Rabbi Yehoshoua dit : Je n’ai entendu cette halakha de mes maîtres que pour une vierge,