Pesachim 16a: Talmud study for Daf Yomi

If there is uncertainty whether or not a certain liquid has become ritually impure, it is presumed impure. It is an uncertainty with regard to Torah law, and the halakha is stringent in such cases. However, if the uncertainty is with regard to rendering other items impure, they are pure, as liquids transmit impurity by rabbinic law, and the halakha is lenient with regard to uncertainties of that kind. These are the statements of Rabbi Meir, and Rabbi Elazar would say likewise in accordance with his statements. Rabbi Yehuda says: When there is uncertainty with regard to these liquids, the item is impure in all cases, even in terms of transmitting impurity to other items, as he maintains that the impurity of liquids is by Torah law.

Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: In cases of uncertainty as to whether or not these liquids transmitted impurity to foods, the ruling is that the foods are impure, in accordance with the principle that when there is uncertainty in cases of Torah law, the halakha is stringent. Rabbi Yosei and Rabbi Shimon maintain that liquids transmit impurity to food by Torah law. However, when there is uncertainty as to whether or not these liquids transmitted impurity to vessels, the halakha is lenient, and they are pure. Even Rabbi Yosei and Rabbi Shimon concede that liquids transmit impurity to vessels only by rabbinic law. This baraita clearly indicates that Rabbi Meir and Rabbi Yosei indeed dispute whether or not the impurity of liquids applies by Torah law.

With regard to the Tosefta, the Gemara asks: And does Rabbi Elazar maintain that liquids have ritual impurity by Torah law at all? Wasn’t it taught in a baraita that Rabbi Elazar says: There is no impurity for liquids at all by Torah law. Know that this is so, as Yosei ben Yo’ezer of Tzereida testified about the grasshopper called eil kamtza that it is kosher and may be eaten; and he testified about liquids in the slaughterhouse in the Temple that they were ritually pure, as there was no decree of impurity issued with regard to them. The fact that these liquids are ritually pure indicates that by Torah law liquids cannot transmit impurity at all. Instead, that type of impurity is by rabbinic law, and rabbinic decrees of impurity were not in effect in the Temple.

The Gemara adds: This works out well according to the opinion of Shmuel, who said that in this context the term ritually pure means that they do not transmit impurity to other items; however, they themselves can become impure. If that is Rabbi Elazar’s opinion, he indeed holds in accordance with the statement of Rabbi Meir that liquids transmit impurity by rabbinic law but themselves become impure by Torah law, as stated in the baraita above. However, according to Rav, who said that Yosei ben Yo’ezer holds that the liquids are actually ritually pure and they themselves cannot be rendered impure, what can be said? According to Rav, Rabbi Elazar maintains that there is no impurity at all by Torah law with regard to liquids. In what sense does he hold in accordance with the opinion of Rabbi Meir, who said that liquids themselves can become impure by Torah law?

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: When the baraita said that Rabbi Elazar agreed with Rabbi Meir, it was with regard to one of Rabbi Meir’s opinions. Rabbi Elazar agrees with Rabbi Meir that in a case where there is uncertainty with regard to rendering other items impure, they are pure, as liquids transmit impurity by rabbinic law. However, Rabbi Elazar maintains that the impurity of liquids themselves is also not by Torah law, and therefore in a case of uncertainty with regard to impurity of the liquids themselves, the ruling is that they are pure.

The Gemara raises a difficulty: But isn’t the baraita saying: And Rabbi Elazar would say in accordance with Rabbi Meir’s statements, in the plural, indicating that the points of agreement are many? And furthermore, the baraita is teaching: Likewise. This term also indicates that Rabbi Elazar agrees completely with Rabbi Meir. Since no resolution was found for this contradiction, the Gemara concludes that it is indeed difficult to understand the baraita according to Rav.

After citing the testimony of Yosei ben Yo’ezer and the associated amoraic dispute, the Gemara analyzes the matter itself. Rav said: Yosei ben Yo’ezer said that the liquids in the Temple are actually ritually pure and neither become impure nor transmit impurity. And Shmuel said that the liquids are ritually pure in the sense that they do not transmit impurity to other items; however, they themselves can become impure. The Gemara elaborates: Rav said that liquids are actually pure, as he maintains that the ritual impurity of liquids is by rabbinic law, and when the Sages issued this decree they did so only with regard to ordinary liquids. However, with regard to the liquids of the slaughterhouse in the Temple, they did not issue the decree.

And the Gemara elaborates on the opinion of Shmuel: Shmuel said that the liquids are ritually pure in the sense that they do not transmit impurity to other items; however, they themselves can become impure, as Shmuel maintains that the ritual impurity of liquids themselves is by Torah law, whereas their capacity to transmit impurity to other objects is by rabbinic law. And when the Sages issued this decree, they did so only with regard to ordinary liquids. However, with regard to the liquids of the slaughterhouse in the Temple they did not issue the decree. And when Shmuel said that the Sages did not issue their decree with regard to the liquids of the slaughterhouse, he meant that they did not do so with regard to their capacity to transmit impurity to other items; however, as far as their own impurity is concerned, they become impure like other liquids.

Rav Huna bar Ḥinnana said to his son: When you enter before Rav Pappa, raise the following contradiction before him: Did Shmuel actually say that the liquids are ritually pure in the sense that they do not transmit impurity to other items but they themselves are susceptible to impurity? Is there anything that by Torah law can itself become impure but does not transmit impurity to other items? Read here a verse that clearly states that any item that is itself impure, including liquids, transmits impurity to other items: “And the flesh that touches anything impure shall not be eaten; it shall be burnt in fire” (Leviticus 7:19).

Rav Sheisha, son of Rav Idi, said: The legal status of liquids is just as it is in the case of fourth-degree ritual impurity in a consecrated item, with regard to which everyone agrees that it becomes impure but does not transmit impurity to other items. Rav Ashi strongly objects to this contention: How is it possible to compare these two cases? Fourth-degree impurity in a consecrated item is not called impure; it is disqualified. However, this liquid is called impure. Therefore, the two halakhot are not comparable. No resolution is found for this contradiction, and the Gemara concludes that it is indeed difficult.

The Gemara cites several sources to decide the dispute between the tanna’im and between Rav and Shmuel with regard to whether or not the impurity of liquids is by Torah law. Come and hear: “And all drink that may be drunk in any vessel shall be impure” (Leviticus 11:34). This verse clearly indicates that liquids can become impure. The Gemara rejects this contention: What is the meaning of the term: Shall be impure, in this context? It means that the liquid renders produce susceptible to ritual impurity.

The Gemara retorts: Does it in fact mean that the liquid renders produce susceptible to ritual impurity? That cannot be as you already learned that from the beginning of this verse: “From all food that may be eaten, on which water has come shall be impure” (Leviticus 11:34). The Gemara answers: Nevertheless, the second part of the verse is also necessary: One part of the verse, the latter part, is referring to water detached from its source, in vessels, and one part, the former part, is referring to water still attached to its source in the ground.

And both derivations are necessary, as neither halakha could have been derived from the other. As, had the Torah taught us only about the halakha of water detached from its source, one might have thought that this water renders food susceptible to ritual impurity due to the fact that he ascribed significance to the water by drawing it from its source. However, with regard to water still attached to its source, say that it does not render food susceptible to ritual impurity.

And had the Torah taught only the halakha of water still attached to its source, one might have thought that due to the fact that it stands in its place this water is significant; however, with regard to water detached from its source, say no, it does not render food susceptible to ritual impurity, as it is disconnected from its source. It was therefore necessary for the Torah to mention both cases.

The Gemara cites another proof. Come and hear: “However, a spring or a cistern, a gathering of water shall be pure, but he who touches their carcass shall be impure” (Leviticus 11:36). It can be inferred from this verse that all water can be rendered impure, with the exception of spring water and water in a cistern, which are in the ground. The Gemara rejects this contention: What is the meaning of the phrase: “Shall be pure”? This phrase means that one who immerses in this water is purified from his ritual impurity, and does not refer to the impurity of liquids at all.

The Gemara stated that both water detached from its source and water still attached to its source render food susceptible to ritual impurity. The Gemara asks: And does water detached from its source render food susceptible to contract impurity? Didn’t Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, say: With regard to the liquids of the slaughterhouse in the Temple, not only are they pure, but neither do they render produce susceptible to ritual impurity? Apparently, water detached from its source does not render food susceptible to impurity by Torah law. The fact that the Sages suspend the capacity of certain liquids to render produce susceptible to impurity indicates that the fact that water removed from its source renders food susceptible to impurity must be by rabbinic decree. Otherwise, that capability could not have been suspended in the Temple.

The Gemara rejects this contention: Explain this statement as referring to blood. Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina was not referring to all liquids in the Temple, but only to blood. As Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: From where is it derived with regard to blood of consecrated offerings that it does not render produce susceptible to impurity? As it is stated: “You shall surely not eat the blood; you shall pour it upon the earth like water” (Deuteronomy 12:16). The Sages derived from this verse: Blood that is poured like water, i.e., blood from a non-sacred domesticated animal that pours out when it is slaughtered and is not received in a vessel as sacrificial blood assumes the legal status of water and renders produce susceptible to ritual impurity.

Lorsqu’il existe un doute quant au fait qu’un liquide soit devenu rituellement impur, on le présume impur. Il s’agit d’un doute portant sur une loi de la Torah, et la halakha est alors rigoureuse. En revanche, si le doute porte sur la transmission de l’impureté à d’autres objets, ceux-ci sont purs, car les liquides transmettent l’impureté en vertu d’une loi rabbinique, et la halakha est indulgente dans ce type de doute. Telles sont les paroles de Rabbi Meïr, et Rabbi Elazar disait de même, conformément à son opinion. Rabbi Yehouda dit : lorsqu’il existe un doute au sujet de ces liquides, l’objet est impur dans tous les cas, même lorsqu’il s’agit de transmettre l’impureté à d’autres objets, car il estime que l’impureté des liquides relève de la Torah.

Rabbi Yosei et Rabbi Shimon disent : lorsqu’il existe un doute quant au fait que ces liquides aient transmis l’impureté à des aliments, ceux-ci sont déclarés impurs, conformément au principe selon lequel, en cas de doute portant sur une loi de la Torah, la halakha est rigoureuse. Rabbi Yosei et Rabbi Shimon estiment que les liquides transmettent l’impureté aux aliments en vertu de la Torah. Cependant, lorsqu’il existe un doute quant au fait que ces liquides aient transmis l’impureté à des récipients, la halakha est indulgente et ceux-ci sont purs. Même Rabbi Yosei et Rabbi Shimon reconnaissent que les liquides ne transmettent l’impureté aux récipients qu’en vertu d’une loi rabbinique. Cette baraïta indique clairement que Rabbi Meïr et Rabbi Yosei sont effectivement en désaccord sur la question de savoir si l’impureté des liquides relève de la Torah.

À propos de la Tossefta, la Guemara demande : Rabbi Elazar estime-t-il que les liquides sont soumis à l’impureté rituelle en vertu de la Torah ? N’a-t-on pas enseigné dans une baraïta que Rabbi Elazar dit : « Les liquides ne sont aucunement soumis à l’impureté en vertu de la Torah. » Sache qu’il en est ainsi, car Yosei ben Yo’ezer de Tzereida a témoigné au sujet de la sauterelle appelée eil kamtza qu’elle est cachère et peut être consommée ; il a également témoigné au sujet des liquides de l’abattoir du Temple qu’ils étaient rituellement purs, puisqu’aucun décret d’impureté n’avait été édicté à leur égard. Le fait que ces liquides soient rituellement purs indique qu’en vertu de la Torah, les liquides ne peuvent transmettre aucune impureté. Cette catégorie d’impureté relève plutôt d’une loi rabbinique, et les décrets rabbiniques d’impureté n’étaient pas en vigueur dans le Temple.

La Guemara ajoute : cela s’accorde bien avec l’opinion de Shmuel, qui a dit que, dans ce contexte, l’expression « rituellement purs » signifie qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets, mais qu’ils peuvent eux-mêmes devenir impurs. Si telle est l’opinion de Rabbi Elazar, il est effectivement d’accord avec l’affirmation de Rabbi Meïr selon laquelle les liquides transmettent l’impureté en vertu d’une loi rabbinique, mais deviennent eux-mêmes impurs en vertu de la Torah, comme il a été dit dans la baraïta ci-dessus. Mais, selon Rav, qui a dit que, d’après Yosei ben Yo’ezer, les liquides sont véritablement rituellement purs et ne peuvent eux-mêmes être rendus impurs, que peut-on répondre ? Selon Rav, Rabbi Elazar estime que les liquides ne sont soumis à aucune impureté en vertu de la Torah. En quel sens est-il d’accord avec l’opinion de Rabbi Meïr, qui a dit que les liquides peuvent eux-mêmes devenir impurs en vertu de la Torah ?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : lorsque la baraïta dit que Rabbi Elazar était d’accord avec Rabbi Meïr, il s’agissait de l’une des opinions de Rabbi Meïr. Rabbi Elazar est d’accord avec Rabbi Meïr sur le fait que, lorsqu’il existe un doute quant à la transmission de l’impureté à d’autres objets, ceux-ci sont purs, car les liquides transmettent l’impureté en vertu d’une loi rabbinique. Toutefois, Rabbi Elazar estime que l’impureté des liquides eux-mêmes ne relève pas non plus de la Torah ; par conséquent, en cas de doute quant à l’impureté des liquides eux-mêmes, ils sont déclarés purs.

La Guemara soulève une difficulté : mais la baraïta ne dit-elle pas : « Et Rabbi Elazar disait conformément aux paroles de Rabbi Meïr », au pluriel, ce qui indique qu’ils sont d’accord sur plusieurs points ? De plus, la baraïta enseigne : « de même ». Cette expression indique également que Rabbi Elazar est entièrement d’accord avec Rabbi Meïr. Aucune solution n’ayant été trouvée à cette contradiction, la Guemara conclut qu’il est effectivement difficile de comprendre la baraïta selon Rav.

Après avoir cité le témoignage de Yosei ben Yo’ezer et le débat des amoraïm qui s’y rattache, la Guemara examine le sujet lui-même. Rav a dit : Yosei ben Yo’ezer a déclaré que les liquides du Temple sont véritablement rituellement purs et qu’ils ne deviennent pas impurs et ne transmettent pas l’impureté. Shmuel a dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets, mais qu’ils peuvent eux-mêmes devenir impurs. La Guemara précise : Rav a dit que les liquides sont véritablement purs, car il estime que l’impureté rituelle des liquides relève d’une loi rabbinique ; or, lorsque les Sages ont édicté ce décret, ils ne l’ont appliqué qu’aux liquides ordinaires. En revanche, ils ne l’ont pas édicté pour les liquides de l’abattoir du Temple.

La Guemara précise l’opinion de Shmuel : Shmuel a dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets, mais qu’ils peuvent eux-mêmes devenir impurs, car il estime que l’impureté rituelle des liquides eux-mêmes relève de la Torah, tandis que leur capacité à transmettre l’impureté à d’autres objets relève d’une loi rabbinique. Lorsque les Sages ont édicté ce décret, ils ne l’ont appliqué qu’aux liquides ordinaires. En revanche, ils ne l’ont pas édicté pour les liquides de l’abattoir du Temple. Et lorsque Shmuel a dit que les Sages n’avaient pas édicté leur décret concernant les liquides de l’abattoir, il voulait dire qu’ils ne l’avaient pas fait concernant leur capacité à transmettre l’impureté à d’autres objets ; toutefois, quant à leur propre impureté, ils deviennent impurs comme les autres liquides.

Rav Houna bar Ḥinnana dit à son fils : lorsque tu te présenteras devant Rav Pappa, expose-lui la contradiction suivante : Shmuel a-t-il réellement dit que les liquides sont rituellement purs en ce sens qu’ils ne transmettent pas l’impureté à d’autres objets, mais qu’ils sont eux-mêmes susceptibles de devenir impurs ? Existe-t-il une chose qui puisse elle-même devenir impure en vertu de la Torah sans transmettre l’impureté à d’autres objets ? Lis ici un verset qui dit clairement que tout élément qui est lui-même impur, y compris les liquides, transmet l’impureté à d’autres éléments : « La chair qui touche quelque chose d’impur ne sera pas mangée ; elle sera brûlée au feu » (Lévitique 7:19).

Rav Sheisha, fils de Rav Idi, dit : le statut juridique des liquides est comparable à celui d’un objet consacré atteint du quatrième degré d’impureté rituelle, dont tout le monde convient qu’il devient impur, mais ne transmet pas l’impureté à d’autres objets. Rav Ashi s’oppose vivement à cette affirmation : comment peut-on comparer ces deux cas ? L’objet consacré atteint du quatrième degré d’impureté n’est pas qualifié d’impur ; il est disqualifié. En revanche, ce liquide est qualifié d’impur. Les deux halakhot ne sont donc pas comparables. Aucune solution n’étant trouvée à cette contradiction, la Guemara conclut que la difficulté demeure.

La Guemara cite plusieurs sources pour trancher le désaccord entre les tannaïm et celui entre Rav et Shmuel sur la question de savoir si l’impureté des liquides relève de la Torah. Viens et entends : « Tout ce qui se boit, dans tout récipient où l’on boit, sera impur » (Lévitique 11:34). Ce verset indique clairement que les liquides peuvent devenir impurs. La Guemara rejette cette preuve : que signifie ici l’expression « sera impur » ? Elle signifie que le liquide rend les produits aptes à contracter l’impureté rituelle.

La Guemara rétorque : signifie-t-elle vraiment que le liquide rend les produits aptes à contracter l’impureté rituelle ? Cela ne peut pas être le cas, puisque vous avez déjà appris cela au début de ce verset : « Tout aliment qui se mange, sur lequel vient de l’eau, sera impur » (Lévitique 11:34). La Guemara répond : néanmoins, la seconde partie du verset est également nécessaire. Une partie du verset, la dernière, traite de l’eau détachée de sa source, dans des récipients, et l’autre partie, la première, traite de l’eau qui demeure attachée à sa source, dans le sol.

Les deux déductions sont nécessaires, car aucune des deux halakhot n’aurait pu être déduite de l’autre. En effet, si la Torah nous avait enseigné uniquement la halakha de l’eau détachée de sa source, on aurait pu penser que cette eau rend les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle parce qu’on lui a conféré de l’importance en la puisant à sa source. Mais, à propos de l’eau qui demeure attachée à sa source, on aurait pu dire qu’elle ne rend pas les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle.

Et si la Torah avait enseigné uniquement la halakha de l’eau qui demeure attachée à sa source, on aurait pu penser que cette eau est importante du fait qu’elle reste à son emplacement. Mais, à propos de l’eau détachée de sa source, on aurait pu dire que, non, elle ne rend pas les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle, puisqu’elle est séparée de sa source. La Torah devait donc mentionner les deux cas.

La Guemara cite une autre preuve. Viens et entends : « Toutefois, une source ou une citerne, un rassemblement d’eau, sera pur, mais celui qui touche leur cadavre sera impur » (Lévitique 11:36). On peut déduire de ce verset que toute eau peut être rendue impure, à l’exception de l’eau de source et de l’eau d’une citerne, qui se trouvent dans le sol. La Guemara rejette cette preuve : que signifie l’expression « sera pur » ? Elle signifie que celui qui s’immerge dans cette eau est purifié de son impureté rituelle ; elle ne concerne nullement l’impureté des liquides.

La Guemara a dit que l’eau détachée de sa source comme l’eau qui demeure attachée à sa source rendent les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle. La Guemara demande : l’eau détachée de sa source rend-elle les aliments aptes à contracter l’impureté ? Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, n’a-t-il pas dit qu’au sujet des liquides de l’abattoir du Temple, non seulement ils sont purs, mais ils ne rendent pas non plus les produits aptes à contracter l’impureté rituelle ? Il semble donc qu’en vertu de la Torah, l’eau détachée de sa source ne rende pas les aliments aptes à contracter l’impureté. Le fait que les Sages suspendent la capacité de certains liquides à rendre les produits aptes à contracter l’impureté indique que la capacité de l’eau retirée de sa source à rendre les aliments aptes à contracter l’impureté doit relever d’un décret rabbinique. Autrement, cette capacité n’aurait pas pu être suspendue dans le Temple.

La Guemara rejette cette preuve : explique cette affirmation comme se rapportant au sang. Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, ne parlait pas de tous les liquides du Temple, mais uniquement du sang. En effet, Rabbi Ḥiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : d’où déduit-on que le sang des offrandes consacrées ne rend pas les produits aptes à contracter l’impureté ? Car il est dit : « Tu ne mangeras absolument pas le sang ; tu le répandras sur la terre comme de l’eau » (Deutéronome 12:16). Les Sages ont déduit de ce verset que le sang répandu comme de l’eau — c’est-à-dire le sang d’un animal domestique non consacré qui s’écoule lors de son abattage et n’est pas recueilli dans un récipient comme le sang sacrificiel — acquiert le statut juridique de l’eau et rend les produits aptes à contracter l’impureté rituelle.