Pesachim 17b: Talmud study for Daf Yomi

Rabban Shimon says: If the liquids were in vessels, they are ritually impure; however, if they were in the ground, they are ritually pure, as explained below.

Rav Pappa said: Even according to the one who says that in general the ritual impurity of liquids is by Torah law, the purity of the liquids of the Temple slaughterhouse is a halakha transmitted to Moses from Sinai, which the Sages learned through tradition. Rav Huna, son of Rav Natan, said to Rav Pappa: But with regard to that which Rabbi Eliezer said: There is no impurity for liquids at all by Torah law, know that this is so, as Yosei ben Yo’ezer of Tzereida testified about liquids in the slaughterhouse in the Temple that they were ritually pure. This statement indicates that liquids become impure only by rabbinic decree, a decree that is not in effect in the Temple.

Rav Huna, son of Rav Natan, continued: And if they learned the ritual purity of liquids of the slaughterhouse as a halakha transmitted to Moses from Sinai through tradition, do we derive other halakhot from it? There is a principle that one cannot derive halakhic principles from halakhot transmitted to Moses from Sinai. How, then, could Rabbi Eliezer cite this halakha as a proof for his opinion?

Furthermore, Ravina said to Rav Ashi, also in rejection of Rav Pappa’s statement: Isn’t it Rabbi Shimon, who said that in general the ritual impurity of liquids is by Torah law? As it was taught in a baraita that Rabbi Yosei and Rabbi Shimon say: With regard to vessels that came into contact with impure liquid, the vessels are pure, as by Torah law liquids do not transmit impurity to vessels. However, with regard to foods that came into contact with impure liquid, the foods are impure, as by Torah law liquids transmit impurity to foods.

Ravina continues: And yet here, with regard to the liquids in the Temple, Rabban Shimon said: Liquids in vessels are ritually impure, and liquids in the ground are pure. And if you say that the purity of the liquids of the Temple slaughterhouse is a halakha transmitted to Moses from Sinai, what difference is there to me if the liquids are in vessels and what difference is there to me if the liquids are in the ground? If there is an accepted halakhic tradition that ritual impurity does not apply to these liquids, there should be no difference whether the liquid is in vessels or in the ground. The Gemara comments: Indeed, it is difficult according to Rav Pappa’s opinion.

Rav Pappa said: That which you said, that the liquids in the Temple are ritually pure when in the ground, the Sages taught this halakha only with regard to water, but with regard to blood, no, it does not apply. According to Rabbi Shimon, blood can become impure even in the ground.

And even with regard to water, we said that it is ritually pure only when it is a quarter-log, which is a suitable measure in which to immerse needles and hooks. By Torah law, a quarter-log of water collected in one place can serve as a ritual bath in which one can immerse objects that can be completely immersed in that amount of water. Because it has the status of a ritual bath, it too does not become ritually impure. Although the Sages decreed that one should not immerse vessels in a quarter-log of water, the water is pure by Torah law. Therefore, the Sages did not extend their decree to this measure of water inside the Temple. However, if the water is less than a quarter-log, it is ritually impure even in the ground, as that water cannot be used as a ritual bath.

The Master said in the baraita cited above, with regard to uncertainty about contact with impure liquids, that Rabbi Yehuda says: They are impure in all cases. The Gemara asks: Is that to say that Rabbi Yehuda maintains that the impurity of liquids in terms of their capability to transmit impurity to vessels is by Torah law?

But didn’t we learn in a mishna: With regard to all vessels that have an exterior that can be used and an interior that serves as a receptacle, such as cushions, blankets, sacks, and leather grain sacks, if the interior of one of these vessels became ritually impure, its exterior is impure as well. However, if its exterior became impure, its interior is not impure, because the primary use of these vessels is as a receptacle.

Rabbi Yehuda said: In what case is this statement said? It is in a case where the vessels became impure due to contact with impure liquids. However, if they became impure due to contact with a creeping animal, then if the interior became impure the exterior is impure, and likewise, if the exterior became impure the interior is also impure.

The Gemara explains the difficulty posed by Rabbi Yehuda’s statement in this mishna: And if it enters your mind that the ritual impurity of liquids with regard to their capacity to transmit impurity to vessels is by Torah law, what difference is there to me if the vessel is rendered impure due to liquids, and what difference is there to me if the vessel is rendered impure due to a creeping animal? Rather, Rabbi Yehuda maintains that the impurity of liquids is by rabbinic law, and the Sages distinguished between the impurity of the exterior and interior of a vessel to distinguish between impurity by Torah law and impurity by rabbinic law and prevent the burning of teruma that is impure with impurity by rabbinic law. Rav Yehuda said that Shmuel said: Rabbi Yehuda retracted his previous statement in the baraita and accepted the ruling that the impurity of liquids is only by rabbinic decree.

Ravina said: Actually, it is possible that Rabbi Yehuda did not retract his previous statement, as this case, where he distinguishes between impurity on the interior and the exterior of vessels, was stated with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with impure hands that did not undergo ritual washing. Unwashed hands are impure by rabbinic decree, and therefore the impurity of such liquid is likewise rabbinic. Conversely, that case, where the impurity of liquids is by Torah law, was stated with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal. As that impurity is by Torah law, no distinction is made between the interior and exterior of vessels.

The Gemara raises a difficulty: If so, instead of teaching: In what case is this statement said? In a case where the vessels were rendered impure due to contact with liquids, as opposed to the other case in which the vessels became impure due to contact with creeping animals, let him distinguish and teach the distinction within the case itself: In what case is this statement said? It is in a case where these vessels became impure by contact with liquids that come to a state of impurity due to contact with impure hands. However, in a case where these vessels became impure by contact with liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, if the interior became impure, the exterior is impure, and if the exterior became impure, the interior is likewise impure. Rather, the Gemara rejects Ravina’s explanation and states that it is clear as we initially answered, that Rabbi Yehuda retracted his previous ruling.

A dilemma was raised before the Sages: Was it only from his ruling with regard to liquids that transmitted ritual impurity to vessels by Torah law that Rabbi Yehuda retracted his opinion, but with regard to foods he still holds in accordance with the opinions of Rabbi Yosei and Rabbi Shimon, that liquids transmit impurity to foods by Torah law? Or perhaps he completely retracted his previous opinion, and Rabbi Yehuda in fact holds in accordance with the opinion of Rabbi Meir, who rules that there is no Torah basis for the impurity of liquids.

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Come and hear a resolution to this dilemma from a mishna: With regard to a cow that drank purification waters in which the ashes of the red heifer were mixed and which were to be sprinkled on one who was ritually impure with impurity imparted by a corpse, and the cow was slaughtered before it digested the water, its flesh is impure due to contact with this water. Pure items that come in contact with the purification waters become impure, as derived from a verse. Rabbi Yehuda says:

Rabban Shimon dit : Si les liquides se trouvaient dans des récipients, ils étaient rituellement impurs ; en revanche, s’ils se trouvaient dans le sol, ils étaient rituellement purs, comme cela sera expliqué plus loin.

Rav Pappa dit : Même selon celui qui affirme qu’en général, l’impureté rituelle des liquides relève de la Torah, la pureté des liquides de l’abattoir du Temple est une halakha transmise à Moïse au Sinaï, que les Sages ont apprise par tradition. Rav Houna, fils de Rav Natan, dit à Rav Pappa : Mais concernant ce qu’a dit Rabbi Eliezer — selon la Torah, les liquides ne peuvent absolument pas devenir impurs —, sache que c’est bien le cas, puisque Yossei ben Yoézer de Tseréda a témoigné que les liquides de l’abattoir du Temple étaient rituellement purs. Cette déclaration indique que les liquides ne deviennent impurs qu’en vertu d’un décret rabbinique, lequel n’est pas en vigueur dans le Temple.

Rav Houna, fils de Rav Natan, poursuivit : Et si les Sages ont appris par tradition la pureté rituelle des liquides de l’abattoir comme une halakha transmise à Moïse au Sinaï, pouvons-nous en déduire d’autres halakhot ? Il existe un principe selon lequel on ne peut pas déduire de principes halakhiques des halakhot transmises à Moïse au Sinaï. Comment, dès lors, Rabbi Eliezer a-t-il pu invoquer cette halakha à l’appui de son opinion ?

En outre, Ravina dit à Rav Ashi, réfutant lui aussi la déclaration de Rav Pappa : N’est-ce pas Rabbi Shimon qui affirme qu’en général, l’impureté rituelle des liquides relève de la Torah ? Car il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yossi et Rabbi Shimon disent : Quant aux récipients entrés en contact avec un liquide impur, ils sont purs, car selon la Torah, les liquides ne transmettent pas l’impureté aux récipients. En revanche, quant aux aliments entrés en contact avec un liquide impur, ils sont impurs, car selon la Torah, les liquides transmettent l’impureté aux aliments.

Ravina poursuit : Et pourtant, ici, au sujet des liquides du Temple, Rabban Shimon a dit : Les liquides qui se trouvent dans des récipients sont rituellement impurs, et ceux qui se trouvent dans le sol sont purs. Si tu dis que la pureté des liquides de l’abattoir du Temple est une halakha transmise à Moïse au Sinaï, quelle différence cela fait-il que les liquides se trouvent dans des récipients ou dans le sol ? Si une tradition halakhique acceptée établit que l’impureté rituelle ne s’applique pas à ces liquides, il ne devrait y avoir aucune différence entre les liquides qui se trouvent dans des récipients et ceux qui se trouvent dans le sol. La Guemara commente : En effet, l’opinion de Rav Pappa pose une difficulté.

Rav Pappa dit : Ce que tu as dit — que les liquides du Temple sont rituellement purs lorsqu’ils se trouvent dans le sol —, les Sages ne l’ont enseigné qu’à propos de l’eau, mais pas du sang. Selon Rabbi Shimon, le sang peut devenir impur même lorsqu’il se trouve dans le sol.

Et même pour l’eau, nous avons dit qu’elle est rituellement pure uniquement lorsqu’elle représente un quart de log, quantité suffisante pour y immerger des aiguilles et des crochets. Selon la Torah, un quart de log d’eau rassemblé en un seul endroit peut servir de bain rituel pour y immerger des objets pouvant être entièrement immergés dans cette quantité d’eau. Puisqu’elle a le statut de bain rituel, cette eau ne peut pas non plus devenir rituellement impure. Bien que les Sages aient décrété qu’on ne devait pas immerger de récipients dans un quart de log d’eau, cette eau est pure selon la Torah. C’est pourquoi les Sages n’ont pas étendu leur décret à cette quantité d’eau à l’intérieur du Temple. Cependant, si l’eau représente moins d’un quart de log, elle est rituellement impure même lorsqu’elle se trouve dans le sol, car elle ne peut pas servir de bain rituel.

Le maître a dit dans la baraïta citée plus haut, au sujet d’un doute concernant le contact avec des liquides impurs, que Rabbi Yehouda dit : Ils sont impurs dans tous les cas. La Guemara demande : Faut-il en conclure que Rabbi Yehouda estime que l’impureté des liquides, quant à leur capacité à transmettre l’impureté aux récipients, relève de la Torah ?

Mais n’avons-nous pas appris dans une Michna : Tous les récipients dont la face extérieure peut être utilisée et dont la face intérieure sert de contenant — tels que les coussins, les couvertures, les sacs et les sacs à grains en cuir —, si leur face intérieure devient rituellement impure, leur face extérieure l’est également. En revanche, si leur face extérieure devient impure, leur face intérieure ne l’est pas, car l’usage principal de ces récipients est de servir de contenant.

Rabbi Yehouda dit : Dans quel cas cette déclaration s’applique-t-elle ? Lorsque les récipients sont devenus impurs par contact avec des liquides impurs. Mais s’ils sont devenus impurs par contact avec un animal rampant, alors, si leur face intérieure est devenue impure, leur face extérieure l’est également ; et, de même, si leur face extérieure est devenue impure, leur face intérieure l’est aussi.

La Guemara explique la difficulté que pose la déclaration de Rabbi Yehouda dans cette Michna : Si tu penses que l’impureté rituelle des liquides, quant à leur capacité à transmettre l’impureté aux récipients, relève de la Torah, quelle différence cela fait-il que le récipient soit rendu impur par des liquides ou par un animal rampant ? Rabbi Yehouda estime donc que l’impureté des liquides relève d’une loi rabbinique. Les Sages ont distingué l’impureté de la face extérieure de celle de la face intérieure d’un récipient afin de distinguer l’impureté relevant de la Torah de celle relevant d’une loi rabbinique et d’éviter de brûler de la terouma rendue impure par une impureté rabbinique. Rav Yehouda a dit au nom de Shmouel : Rabbi Yehouda est revenu sur sa déclaration précédente dans la baraïta et a accepté la décision selon laquelle l’impureté des liquides ne résulte que d’un décret rabbinique.

Ravina dit : En réalité, il est possible que Rabbi Yehouda ne soit pas revenu sur sa déclaration précédente, car ce cas-ci, où il distingue l’impureté de la face intérieure de celle de la face extérieure des récipients, concerne des liquides devenus impurs au contact de mains impures qui n’avaient pas subi le rite de purification. Les mains qui n’ont pas été lavées sont impures en vertu d’un décret rabbinique ; l’impureté de ces liquides relève donc elle aussi d’une loi rabbinique. À l’inverse, l’autre cas, où l’impureté des liquides relève de la Torah, concerne des liquides devenus impurs au contact d’un animal rampant. Puisque cette impureté relève de la Torah, aucune distinction n’est faite entre la face intérieure et la face extérieure des récipients.

La Guemara soulève une difficulté : Si c’est ainsi, au lieu d’enseigner : « Dans quel cas cette déclaration s’applique-t-elle ? Lorsque les récipients ont été rendus impurs par contact avec des liquides », par opposition à l’autre cas, où les récipients sont devenus impurs par contact avec des animaux rampants, qu’il établisse et enseigne la distinction au sein du cas lui-même : « Dans quel cas cette déclaration s’applique-t-elle ? Lorsque ces récipients sont devenus impurs au contact de liquides devenus impurs au contact de mains impures. Mais lorsque ces récipients sont devenus impurs au contact de liquides devenus impurs au contact d’un animal rampant, si leur face intérieure est devenue impure, leur face extérieure l’est aussi ; et si leur face extérieure est devenue impure, leur face intérieure l’est également. » La Guemara rejette donc l’explication de Ravina et affirme que la réponse initiale est bien la bonne : Rabbi Yehouda est revenu sur sa décision précédente.

Une question fut posée aux Sages : Rabbi Yehouda n’est-il revenu sur son opinion que concernant sa décision selon laquelle les liquides transmettent l’impureté rituelle aux récipients en vertu de la Torah, tandis que, pour les aliments, maintient-il toujours les opinions de Rabbi Yossi et de Rabbi Shimon, selon lesquelles les liquides transmettent aux aliments une impureté relevant de la Torah ? Ou bien est-il complètement revenu sur son opinion précédente, et Rabbi Yehouda est-il en réalité d’accord avec Rabbi Meïr, qui statue que l’impureté des liquides n’a aucun fondement dans la Torah ?

Rav Naḥman bar Yitzḥak dit : Viens et écoute la réponse à cette question, tirée d’une Michna : Au sujet d’une vache qui a bu des eaux de purification dans lesquelles avaient été mêlées les cendres de la vache rousse, destinées à être aspergées sur une personne rituellement impure du fait d’un cadavre, si la vache a été abattue avant d’avoir digéré l’eau, sa chair est impure en raison du contact avec cette eau. Les objets purs qui entrent en contact avec les eaux de purification deviennent impurs, comme on le déduit d’un verset. Rabbi Yehouda dit :