Pesachim 18b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara asks: And doesn’t the impurity of liquids that came into contact with a creeping animal come from an a fortiori inference: Just as liquids that come to a state of impurity due to contact with a vessel, which itself became impure due to contact with a creeping animal, transmit impurity, with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, all the more so is it not clear that they transmit impurity to a vessel?

The Gemara answers: Since the basic halakha of these liquids is derived by means of an a fortiori inference, no stringencies are added to it, in accordance with the principle: It is sufficient [dayyo] for the conclusion that emerged from the a fortiori inference to be like the source of the inference. In other words, a halakha derived by means of an a fortiori inference is no more stringent than the source from which it is derived. In this case, liquid that became impure through contact with a creeping animal transmits impurity to the same extent that liquid that became impure through contact with a vessel does.

The Gemara asks: How does Rabbi Akiva interpret the term: Shall be impure, in the first portion of the verse: “From all food which may be eaten, upon which water has come, shall be impure” (Leviticus 11:34)? He interprets the term: Shall be impure, as: Shall render impure. Food transmits ritual impurity to liquids. Do you say that the term teaches that food transmits impurity to liquids, or perhaps the term teaches only that food transmits impurity to a vessel?

The Gemara answers: You can say an a fortiori inference that negates this possibility: Just as liquid, which transmits impurity to food, does not transmit impurity to a vessel, with regard to food, which does not transmit impurity to food, is it not right that it should not transmit impurity to a vessel? If so, how then do I establish the meaning of the term: Shall be impure, which in this context indicates that food impurifies other items? This term indicates that food transmits impurity to liquids, which are susceptible to contracting impurity.

The Gemara asks: Why did Rabbi Akiva mention specifically that food impurifies liquids due to the fact that they are susceptible to contracting impurity? Let him derive this proof from the simple fact that there is no other item that food could render impure. As food does not transmit impurity to food, the only remaining alternative is that food impurifies liquids.

The Gemara answers that this is what Rabbi Akiva is saying: And lest you say that the impurity of food is severe, as evidenced by the fact that it transmits ritual impurity to liquids despite the fact that liquids do not transfer impurity to other liquids, and therefore let food transmit impurity to a vessel, despite the fact that liquid does not transmit impurity to a vessel; therefore, the Gemara states that the fact that food transmits impurity to liquids is actually a stringency characteristic of liquids, not of food. The impurity of food is not more severe than that of liquids; rather, food transmits impurity to liquids due to the fact that liquids are susceptible to contracting impurity.

And in what manner is their susceptibility manifest? It is manifest in the fact that they become ritually impure without being first rendered susceptible to impurity. Foods can become impure only after first coming into contact with one of seven liquids. Liquids do not require any preparatory stage before becoming impure.

Is the principle: Shall be impure teaches that ritual impurity does not render a similar item impure, e.g., that food does not transfer ritual impurity to other food, derived from here? It is derived from there: “But if water is put upon the seed, and any of their carcass falls upon it, it is impure for you” (Leviticus 11:38), from which it is inferred: It is impure; however, it does not transmit impurity to a similar item. Why is an additional source necessary to teach this same principle? The Gemara explains: Both verses are necessary, as one refers to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, while one verse refers to liquids that come to a state of impurity due to contact with an impure vessel.

The Gemara adds: And both verses are necessary, as neither of the halakhot could have been derived from the other. As, had the verse taught us only the halakha with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a vessel, one might have thought that liquids do not transfer impurity to similar items only due to the fact that their impurity is not severe, as it did not result from contact with a primary source of impurity; however, with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, which are impure with a severe form of impurity that resulted from contact with a primary source of impurity, say that they transmit impurity to a similar item.

The Gemara asks: And let the verse teach us that liquids do not transmit impurity with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a creeping animal, and all the more so will that be the case with regard to liquids that come to a state of impurity due to contact with a vessel. The Gemara answers: This is not difficult, as at times with regard to a matter that could be derived by means of an a fortiori inference, the verse nevertheless unnecessarily wrote it explicitly.

Ravina said to Rav Ashi: But didn’t Rava say that Rabbi Yosei does not hold in accordance with the opinion of Rabbi Akiva with regard to the third-degree ritual impurity status of non-sacred items? Contrary to the opinion of Rabbi Akiva, Rabbi Yosei maintains that an item with second-degree ritual impurity does not confer third-degree impurity status upon non-sacred items by Torah law.

And similarly, Rabbi Akiva does not hold in accordance with the opinion of Rabbi Yosei with regard to the fourth-degree impurity of consecrated property. The relevance of these observations to the issue at hand is that if Rabbi Yosei maintains that the impurity of liquids is by Torah law, he evidently interprets the verse as: Yetamme, just as Rabbi Akiva does. However, in that case, he would also hold that second-degree ritual impurity confers upon another non-sacred item third-degree impurity status, as that halakha is also derived from the term: Yetamme.

Rav Ashi said to him: Rabbi Yosei said this halakha that liquids transmit impurity by Torah law in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, his teacher; however, he himself does not hold accordingly, as Rabbi Yosei is of the opinion that liquids do not transmit impurity to other items by Torah law.

Rav Ashi said to Rav Kahana with regard to Rava’s statement: Granted, Rabbi Yosei does not hold in accordance with the opinion of Rabbi Akiva, as it was taught in a baraita that Rabbi Yosei said: From where is it derived with regard to a consecrated item with fourth-degree ritual impurity that it is only disqualified and does not transfer impurity to other objects?

The baraita continues: And this halakha is a logical a fortiori inference: Just as one who lacks atonement, e.g., a zav or leper who immersed at the conclusion of his period of impurity but has not yet brought an offering for his atonement, who is permitted to eat teruma, disqualifies a consecrated item if he comes into contact with it, with regard to third-degree ritual impurity, which disqualifies teruma, and in that way is more severe than one who lacks atonement, is it not right that it should confer fourth-degree ritual impurity status upon a consecrated item? The status of an item with third-degree ritual impurity should be no less severe than that of a person who lacks atonement.

The Gemara notes: And we derived third-degree impurity with regard to consecrated items from the Torah, and fourth-degree impurity of consecrated items by means of the above a fortiori inference. In light of the dayyo principle, one might have thought that this a fortiori inference cannot serve as the basis of the halakha that consecrated property can assume fourth-degree impurity status. Since the source of this inference is third-degree impurity status, the conclusion that emerges can be only that consecrated objects can assume third-degree impurity status, like teruma itself. The Gemara explains that the dayyo principle does not apply in this case. If the a fortiori inference is rendered moot as a result of applying that principle, the principle is not applied. Because the fact that consecrated objects can assume third-degree impurity status is derived from the verse, if that which emerges from the inference is that halakha itself, the a fortiori inference is moot. Therefore, the principle does not apply and the fact that consecrated objects can assume fourth-degree impurity status is derived from the inference.

The Gemara elaborates. The fact that consecrated objects can assume third-degree impurity status is derived from the Torah, as it is written: “And the flesh that touches

La Guemara demande : Mais l’impureté des liquides entrés en contact avec un animal rampant ne découle-t-elle pas d’un raisonnement a fortiori ? De même que les liquides qui deviennent impurs au contact d’un ustensile, lequel est lui-même devenu impur au contact d’un animal rampant, transmettent l’impureté, à plus forte raison les liquides qui deviennent impurs au contact d’un animal rampant ne transmettent-ils pas l’impureté à un ustensile ?

La Guemara répond : Puisque la halakha fondamentale concernant ces liquides est déduite au moyen d’un raisonnement a fortiori, on n’y ajoute aucune rigueur, conformément au principe : Il suffit [dayyo] que la conclusion tirée du raisonnement a fortiori soit semblable à son point de départ. Autrement dit, une halakha déduite au moyen d’un raisonnement a fortiori n’est pas plus rigoureuse que la source dont elle est déduite. Dans ce cas, un liquide devenu impur au contact d’un animal rampant transmet l’impureté dans la même mesure qu’un liquide devenu impur au contact d’un ustensile.

La Guemara demande : Comment Rabbi Akiva interprète-t-il le terme « sera impur », dans la première partie du verset : « De tout aliment que l’on peut manger, sur lequel de l’eau aura été versée, sera impur » (Lévitique 11:34) ? Il interprète le terme « sera impur » comme signifiant « rendra impur ». Les aliments transmettent l’impureté rituelle aux liquides. Le terme enseigne-t-il que les aliments transmettent l’impureté aux liquides, ou enseigne-t-il peut-être seulement qu’ils la transmettent à un ustensile ?

La Guemara répond : On peut énoncer un raisonnement a fortiori qui écarte cette possibilité : De même qu’un liquide, qui transmet l’impureté aux aliments, ne la transmet pas à un ustensile, à plus forte raison un aliment, qui ne transmet pas l’impureté à un autre aliment, ne devrait-il pas la transmettre non plus à un ustensile. Si tel est le cas, comment faut-il alors comprendre le terme « sera impur », qui indique ici que les aliments rendent d’autres éléments impurs ? Ce terme indique que les aliments transmettent l’impureté aux liquides, qui sont susceptibles de contracter l’impureté.

La Guemara demande : Pourquoi Rabbi Akiva a-t-il précisé que les aliments rendent les liquides impurs parce que ceux-ci sont susceptibles de contracter l’impureté ? Qu’il déduise cette preuve du simple fait qu’il n’existe aucun autre élément que les aliments pourraient rendre impur. Puisque les aliments ne transmettent pas l’impureté à d’autres aliments, la seule possibilité restante est qu’ils rendent les liquides impurs.

La Guemara répond que voici ce que dit Rabbi Akiva : De peur que tu dises que l’impureté des aliments est plus grave, comme le montre le fait qu’ils transmettent l’impureté rituelle aux liquides, alors que les liquides ne transmettent pas l’impureté à d’autres liquides, et que, par conséquent, les aliments devraient transmettre l’impureté à un ustensile, alors que les liquides ne la transmettent pas à un ustensile, la Guemara enseigne donc que le fait que les aliments transmettent l’impureté aux liquides est en réalité une rigueur propre aux liquides, et non aux aliments. L’impureté des aliments n’est pas plus grave que celle des liquides ; les aliments transmettent l’impureté aux liquides parce que ceux-ci sont susceptibles de contracter l’impureté.

Et en quoi cette susceptibilité se manifeste-t-elle ? Elle se manifeste par le fait que les liquides deviennent rituellement impurs sans devoir d’abord être rendus susceptibles de contracter l’impureté. Les aliments ne peuvent devenir impurs qu’après avoir été en contact avec l’un des sept liquides. Les liquides, eux, ne nécessitent aucune étape préalable pour devenir impurs.

Le principe selon lequel « sera impur » enseigne que l’impureté rituelle ne rend pas impur un élément de même catégorie — par exemple, que les aliments ne transmettent pas l’impureté rituelle à d’autres aliments — est-il déduit d’ici ? Il est déduit de là : « Mais si de l’eau est versée sur la semence, et qu’une partie de leur cadavre tombe dessus, elle sera impure pour vous » (Lévitique 11:38). On en déduit : elle est impure, mais ne transmet pas l’impureté à un élément de même catégorie. Pourquoi une source supplémentaire est-elle nécessaire pour enseigner ce même principe ? La Guemara explique : Les deux versets sont nécessaires, car l’un concerne les liquides qui deviennent impurs au contact d’un animal rampant, tandis que l’autre concerne les liquides qui deviennent impurs au contact d’un ustensile impur.

La Guemara ajoute : Les deux versets sont nécessaires, car aucune de ces deux halakhot n’aurait pu être déduite de l’autre. En effet, si le verset nous avait enseigné uniquement la halakha concernant les liquides qui deviennent impurs au contact d’un ustensile, on aurait pu penser que les liquides ne transmettent pas l’impureté à des éléments de même catégorie uniquement parce que leur impureté n’est pas grave, puisqu’elle ne résulte pas d’un contact avec une source première d’impureté. Mais, concernant les liquides qui deviennent impurs au contact d’un animal rampant, qui sont impurs d’une forme grave d’impureté résultant d’un contact avec une source première d’impureté, on aurait pu dire qu’ils transmettent l’impureté à un élément de même catégorie.

La Guemara demande : Que le verset nous enseigne donc que les liquides qui deviennent impurs au contact d’un animal rampant ne transmettent pas l’impureté ; à plus forte raison en sera-t-il ainsi des liquides qui deviennent impurs au contact d’un ustensile. La Guemara répond : Il n’y a pas de difficulté, car il arrive que le verset énonce explicitement, de manière superflue, une règle qui aurait pu être déduite au moyen d’un raisonnement a fortiori.

Ravina dit à Rav Ashi : Mais Rava n’a-t-il pas dit que Rabbi Yosei ne partage pas l’opinion de Rabbi Akiva concernant le statut d’impureté de troisième degré des éléments profanes ? Contrairement à Rabbi Akiva, Rabbi Yosei soutient qu’un élément d’impureté rituelle de deuxième degré ne confère pas, selon la Torah, le statut d’impureté de troisième degré aux éléments profanes.

De même, Rabbi Akiva ne partage pas l’opinion de Rabbi Yosei concernant l’impureté de quatrième degré des biens consacrés. La pertinence de ces observations pour la question en discussion est que, si Rabbi Yosei soutient que l’impureté des liquides est prescrite par la Torah, il interprète manifestement le verset comme contenant le terme yetamme, tout comme Rabbi Akiva. Mais, dans ce cas, il devrait également soutenir qu’un élément d’impureté rituelle de deuxième degré confère à un autre élément profane un statut d’impureté de troisième degré, puisque cette halakha est elle aussi déduite du terme yetamme.

Rav Ashi lui dit : Rabbi Yosei a énoncé cette halakha, selon laquelle les liquides transmettent l’impureté selon la Torah, conformément à l’opinion de Rabbi Akiva, son maître ; toutefois, lui-même ne partage pas cette opinion, car Rabbi Yosei estime que, selon la Torah, les liquides ne transmettent pas l’impureté à d’autres éléments.

Rav Ashi dit à Rav Kahana, au sujet de la déclaration de Rava : Certes, Rabbi Yosei ne partage pas l’opinion de Rabbi Akiva, comme on l’a enseigné dans une baraïta, où Rabbi Yosei dit : D’où déduit-on, concernant un élément consacré ayant un statut d’impureté rituelle de quatrième degré, qu’il est seulement disqualifié et ne transmet pas l’impureté à d’autres objets ?

La baraïta poursuit : Cette halakha découle d’un raisonnement a fortiori : De même qu’une personne qui n’a pas encore obtenu l’expiation — par exemple, un zav ou un lépreux qui s’est immergé à la fin de sa période d’impureté, mais n’a pas encore apporté d’offrande pour son expiation — et qui est autorisée à manger de la terouma, disqualifie un élément consacré lorsqu’elle entre en contact avec lui, à plus forte raison le statut d’impureté rituelle de troisième degré, qui disqualifie la terouma et est donc plus grave que celui d’une personne qui n’a pas encore obtenu l’expiation, ne devrait-il pas conférer à un élément consacré un statut d’impureté de quatrième degré ? Le statut d’un élément ayant une impureté rituelle de troisième degré ne devrait pas être moins grave que celui d’une personne qui n’a pas encore obtenu l’expiation.

La Guemara note : Nous avons déduit de la Torah l’impureté de troisième degré concernant les éléments consacrés, et l’impureté de quatrième degré des éléments consacrés au moyen du raisonnement a fortiori ci-dessus. À la lumière du principe dayyo, on aurait pu penser que ce raisonnement a fortiori ne peut servir de fondement à la halakha selon laquelle les biens consacrés peuvent acquérir un statut d’impureté de quatrième degré. Puisque la source de ce raisonnement est le statut d’impureté de troisième degré, la conclusion qui en découle ne pourrait être que les objets consacrés peuvent acquérir un statut d’impureté de troisième degré, comme la terouma elle-même. La Guemara explique que le principe dayyo ne s’applique pas dans ce cas. Si l’application de ce principe rend le raisonnement a fortiori sans effet, le principe ne s’applique pas. Puisque le fait que les objets consacrés puissent acquérir un statut d’impureté de troisième degré est déduit du verset, si la conclusion du raisonnement n’est que cette même halakha, le raisonnement a fortiori devient sans effet. Par conséquent, le principe ne s’applique pas, et le fait que les objets consacrés puissent acquérir un statut d’impureté de quatrième degré est déduit du raisonnement.

La Guemara développe : Le fait que les objets consacrés puissent acquérir un statut d’impureté de troisième degré est déduit de la Torah, comme il est écrit : « Et la chair qui touche