Pesachim 19b: Talmud study for Daf Yomi

The Gemara asks: And let us say that Rabbi Akiva says that we learn from here that there is no ritual impurity of hands and vessels in the Temple, as the mishna says that the knife which touched the needle is also pure. Rav Yehuda said that Rav said, and some say that it was Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina: The testimony that there is no ritual impurity for hands was taught prior to the decree of impurity for vessels that came in contact with impure liquids outside the Temple. Therefore, there was no novelty in the fact that there is no ritual impurity of vessels in the Temple.

Rava said: But weren’t both decrees issued on the same day? As we learned in a mishna: The impurity of a Torah scroll and other sacred scrolls, and the impurity of hands that were not washed or immersed, and the impurity of one who immersed himself during that day, and the impurity of foods and vessels that became impure by contact with impure liquids, all these are included in the eighteen matters with regard to which decrees were issued on the same day.

Rather, Rava said: Leave the impurity of the knife, as even outside the Temple in non-sacred circumstances it does not become impure. As in the case of this knife, what did it touch that could transmit impurity? If you say that it touched the meat, food does not transmit impurity to a vessel. If you say, rather, that it touched the needle, a vessel does not transmit impurity to another vessel.

With regard to this needle, the Gemara asks: What is its impurity status? If we say that there is uncertainty with regard to the impurity of the needle, wasn’t it stated that there is a dispute between Rabbi Elazar and Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina? One said: The Sages did not issue a decree in the case of uncertainty with regard to the impurity of spittle that is found in Jerusalem. Any spittle found outside of Jerusalem might have come from a zav or from a gentile, whose legal status in this regard is like that of a zav. The Sages decreed that any contact with this spittle should be treated as uncertain contact with a primary source of ritual impurity. That decree was not issued with regard to spittle found in Jerusalem. And one said: The Sages did not issue a decree in the case of uncertainty with regard to the impurity of vessels in Jerusalem. As opposed to the situation outside of Jerusalem, there is no presumption of impurity with regard to vessels found in Jerusalem, including a needle.

Rav Yehuda said that Rav said: This is referring to a case where one lost a needle that became impure through contact with a person or vessel impure with ritual impurity imparted by a corpse. Since the needle is a metal utensil, it assumes the same degree of impurity as the source of its impurity, in this case a primary source of impurity. And he then recognized the needle in the meat of the offering. Rabbi Yosei, son of Rabbi Avin, said: This is referring to a case where the cow was muzzled as it came from outside of Jerusalem. The needle is clearly from outside of Jerusalem, and in all cases of uncertainty with regard to vessels outside of Jerusalem the ruling is that they are impure.

The Gemara analyzes the dispute with regard to the decree that was not issued in Jerusalem itself. Rabbi Elazar and Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, disagreed. One said: The Sages did not issue a decree in the case of uncertainty with regard to the impurity of spittle that is found in Jerusalem. And one said: The Sages did not issue a decree in the case of uncertainty with regard to the impurity of vessels in Jerusalem. The Gemara asks: We already learned the halakha of spittle, and similarly, we already learned the halakha of vessels. What do these amora’im add to the earlier tannaitic rulings?

The Gemara elaborates: We already learned the halakha of spittle, as we learned in a mishna: Any spittle found in Jerusalem is pure, except for the spittle that is found in the upper market, an area frequented by gentiles (Rambam). The Gemara explains: No, it is necessary for the amora to teach that this halakha applies even in a case where there is a presumption that there had been a zav in the area where the spittle was found. Even in that case, no decree of impurity was issued with regard to spittle in Jerusalem.

Likewise, we already learned the halakha of vessels, as we learned in a mishna: With regard to all the vessels found in Jerusalem, if they were found on the path leading down to the ritual bath they are presumed ritually impure. These vessels were probably not yet immersed, as people typically bring impure vessels to the ritual bath. By inference, all other vessels found elsewhere are presumed pure.

The Gemara raises a difficulty: And according to your reasoning, say the latter clause of the mishna as follows: If the vessels were discovered on the path up from the ritual bath, they are presumed ritually pure. One can learn by inference from this statement the diametric opposite: All other vessels are presumed ritually impure.

Rather, the first clause of the mishna is precise in its formulation, and therefore inferences may be drawn with regard to other vessels. And the latter clause is not precise in this way, and it comes to exclude only the small passageways near the ritual bath, where it is unclear whether the vessels there were being taken to the bath for immersion or from the bath after being immersed. Since the vessels were certainly impure when brought to the ritual bath, and it is uncertain whether or not they were immersed, they retain the presumptive status of impurity. However, in cases where the uncertainty is whether or not the vessels were impure at all, then where the impurity is by rabbinic decree, that decree is not in effect in Jerusalem, and the vessels are ritually pure.

And the Gemara suggests that according to Rav, who said this is referring to a case where one lost a needle that became impure through contact with a person or vessel impure with ritual impurity imparted by a corpse, and he recognized the needle in the meat of the offering, the conclusion should be different. Since the Master said that the verse: “One who is slain with a sword” (Numbers 19:16) teaches that the legal status of a metal sword is like that of one who is slain in terms of its degree of impurity, not only the meat, but a person and vessels as well should become ritually impure by touching the needle. Just as a sword that comes into contact with a corpse assumes its status as an ultimate primary source of ritual impurity, so too, any metal vessel that comes into contact with a person or vessel that is impure with impurity imparted by a corpse assumes its status as a primary source of ritual impurity.

Rav Ashi said: That is to say that the Temple courtyard is a public domain with regard to the halakhot of uncertain impurity. And therefore, the ruling in this case is that of uncertainty with regard to impurity in a public domain, as there is no proof that either the vessels or one’s hands came into contact with the ritually impure needle. And the guiding principle in any case of uncertainty with regard to impurity in a public domain is that its uncertainty is ruled to be ritually pure. Therefore, the meat, which definitely came into contact with the needle, is impure, while everything else is ritually pure.

The Gemara asks: One can learn by inference that if this uncertainty developed in the private domain, its uncertainty is ruled to be ritually impure. Why would that be the case? Since this needle is an item that does not have knowledge to be asked, as an inanimate object cannot be consulted with regard to how it became impure or whether it became impure at all, the following principle is in effect: With regard to any item or person that does not have knowledge to be asked, the person referring to one who lacks the competence to answer the question, whether the uncertainty developed in the public domain or whether it was in the private domain, its uncertainty is ruled to be ritually pure.

The Gemara responds: Although a needle does not have knowledge to be asked, it is nevertheless impure due to the fact that its uncertainty is uncertainty with regard to impurity that comes about by means of a person. The knife did not come into contact with the needle on its own; rather, a person was holding the knife. And Rabbi Yoḥanan stated another principle: In a case of uncertainty with regard to impurity that comes about by means of a person,

La Guemara demande : Ne pourrait-on pas dire que Rabbi Akiva enseigne ici que l’on apprend qu’il n’y a pas d’impureté rituelle des mains et des ustensiles dans le Temple, puisque la Michna dit que le couteau qui a touché l’aiguille est lui aussi pur ? Rav Yehouda a dit au nom de Rav — et certains disent que c’est Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, qui l’a dit : Le témoignage selon lequel les mains ne sont pas sujettes à l’impureté rituelle a été rapporté avant le décret rendant impurs les ustensiles entrés en contact avec des liquides impurs en dehors du Temple. Par conséquent, il n’y avait rien de nouveau à dire que les ustensiles ne sont pas sujets à l’impureté rituelle dans le Temple.

Rava dit : Mais les deux décrets n’ont-ils pas été promulgués le même jour ? En effet, nous avons appris dans une Michna : L’impureté d’un rouleau de Torah et d’autres rouleaux sacrés, l’impureté des mains qui n’ont pas été lavées ou immergées, l’impureté de celui qui s’est immergé ce jour-là, ainsi que l’impureté des aliments et des ustensiles devenus impurs au contact de liquides impurs : tous ces cas font partie des dix-huit mesures au sujet desquelles des décrets ont été promulgués le même jour.

Rava dit plutôt : Laissons de côté l’impureté du couteau, car même en dehors du Temple, dans un contexte profane, il ne devient pas impur. En effet, dans le cas de ce couteau, qu’a-t-il touché qui aurait pu lui transmettre l’impureté ? Si tu dis qu’il a touché la viande, un aliment ne transmet pas l’impureté à un ustensile. Si tu dis plutôt qu’il a touché l’aiguille, un ustensile ne transmet pas l’impureté à un autre ustensile.

Au sujet de cette aiguille, la Guemara demande : Quel est son statut au regard de l’impureté ? Si nous disons que l’impureté de l’aiguille est incertaine, n’a-t-il pas été dit qu’il existe un désaccord entre Rabbi Elazar et Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina ? L’un dit : Les Sages n’ont pas promulgué de décret concernant l’incertitude relative à l’impureté de la salive trouvée à Jérusalem. Toute salive trouvée en dehors de Jérusalem a pu provenir d’un zav ou d’un non-Juif, dont le statut juridique à cet égard est celui d’un zav. Les Sages ont décrété que tout contact avec cette salive devait être considéré comme un contact incertain avec une source primaire d’impureté rituelle. Ce décret n’a pas été promulgué pour la salive trouvée à Jérusalem. L’autre dit : Les Sages n’ont pas promulgué de décret concernant l’incertitude relative à l’impureté des ustensiles à Jérusalem. Contrairement à la situation en dehors de Jérusalem, les ustensiles qui y sont trouvés, y compris une aiguille, ne sont pas présumés impurs.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : Cela concerne le cas où quelqu’un a perdu une aiguille devenue impure au contact d’une personne ou d’un ustensile impurs par l’impureté transmise par un cadavre. Puisque l’aiguille est un ustensile en métal, elle acquiert le même degré d’impureté que la source qui l’a rendue impure — en l’occurrence, une source primaire d’impureté. Puis il a reconnu l’aiguille dans la viande du sacrifice. Rabbi Yosei, fils de Rabbi Avin, a dit : Cela concerne le cas où la vache était muselée lorsqu’elle venait de l’extérieur de Jérusalem. L’aiguille provenait manifestement de l’extérieur de Jérusalem et, dans tous les cas d’incertitude concernant des ustensiles trouvés hors de Jérusalem, la décision est qu’ils sont impurs.

La Guemara examine le désaccord concernant le décret qui n’a pas été promulgué à Jérusalem même. Rabbi Elazar et Rabbi Yosei, fils de Rabbi Ḥanina, étaient en désaccord. L’un dit : Les Sages n’ont pas promulgué de décret concernant l’incertitude relative à l’impureté de la salive trouvée à Jérusalem. L’autre dit : Les Sages n’ont pas promulgué de décret concernant l’incertitude relative à l’impureté des ustensiles à Jérusalem. La Guemara demande : Nous avons déjà appris la halakha de la salive, et de même, nous avons déjà appris celle des ustensiles. Qu’ajoutent ces amoraïm aux décisions antérieures des tannaïm ?

La Guemara précise : Nous avons déjà appris la halakha de la salive, car nous avons appris dans une Michna : Toute salive trouvée à Jérusalem est pure, à l’exception de celle qui se trouve dans le marché supérieur, un secteur fréquenté par des non-Juifs (Rambam). La Guemara explique : Non, il était nécessaire que l’amora enseigne que cette halakha s’applique même lorsqu’on présume qu’un zav se trouvait dans le secteur où la salive a été trouvée. Même dans ce cas, aucun décret d’impureté n’a été promulgué concernant la salive à Jérusalem.

De même, nous avons déjà appris la halakha des ustensiles, car nous avons appris dans une Michna : Parmi tous les ustensiles trouvés à Jérusalem, ceux qui ont été trouvés sur le chemin descendant vers le mikvé sont présumés rituellement impurs. Ils n’avaient probablement pas encore été immergés, car les gens apportent généralement leurs ustensiles impurs au mikvé. On en déduit que tous les autres ustensiles trouvés ailleurs sont présumés purs.

La Guemara soulève une difficulté : Selon ton raisonnement, il faudrait comprendre la dernière partie de la Michna ainsi : Si les ustensiles ont été trouvés sur le chemin remontant du mikvé, ils sont présumés rituellement purs. On pourrait en déduire exactement le contraire : tous les autres ustensiles sont présumés rituellement impurs.

Il faut plutôt dire que la première partie de la Michna est formulée avec précision et que l’on peut donc en tirer des déductions concernant les autres ustensiles. La dernière partie, en revanche, n’est pas formulée avec cette précision ; elle vient seulement exclure les petits passages près du mikvé, où l’on ne sait pas si les ustensiles sont apportés au mikvé pour y être immergés ou s’ils en sortent après avoir été immergés. Puisque les ustensiles étaient certainement impurs lorsqu’ils ont été apportés au mikvé, et que l’on ignore s’ils ont été immergés ou non, ils conservent leur statut présumé d’impureté. En revanche, lorsque l’incertitude porte sur le fait que les ustensiles aient été impurs ou non, si l’impureté relève d’un décret rabbinique, ce décret ne s’applique pas à Jérusalem et les ustensiles sont rituellement purs.

La Guemara suggère que, selon Rav — qui a dit que cela concerne le cas où quelqu’un a perdu une aiguille devenue impure au contact d’une personne ou d’un ustensile impurs par l’impureté transmise par un cadavre, puis a reconnu l’aiguille dans la viande du sacrifice —, la conclusion devrait être différente. Puisque le Maître a dit que le verset « Celui qui aura été tué par l’épée » (Nombres 19,16) enseigne que le statut d’une épée en métal est le même que celui de la personne tuée, quant au degré d’impureté, non seulement la viande, mais aussi une personne et des ustensiles devraient devenir rituellement impurs au contact de l’aiguille. De même qu’une épée qui entre en contact avec un cadavre acquiert le statut de source primaire ultime d’impureté rituelle, tout ustensile en métal qui entre en contact avec une personne ou un ustensile impur par l’impureté transmise par un cadavre acquiert lui aussi le statut de source primaire d’impureté rituelle.

Rav Ashi dit : Il faut donc en conclure que la cour du Temple est un domaine public en ce qui concerne les lois relatives aux incertitudes d’impureté. Par conséquent, le cas relève de l’incertitude d’impureté dans un domaine public, car rien ne prouve que les ustensiles ou les mains de quelqu’un aient touché l’aiguille rituellement impure. Or, le principe directeur dans tout cas d’incertitude d’impureté dans un domaine public est que l’incertitude est tranchée en faveur de la pureté rituelle. Ainsi, la viande, qui a certainement touché l’aiguille, est impure, tandis que tout le reste est rituellement pur.

La Guemara demande : On peut en déduire que si cette incertitude s’était produite dans un domaine privé, elle serait tranchée en faveur de l’impureté rituelle. Pourquoi en serait-il ainsi ? Puisque cette aiguille est un élément qui n’a pas la capacité de répondre à une question — un objet inanimé ne pouvant être interrogé sur la manière dont il est devenu impur ni même sur le fait qu’il le soit devenu —, le principe suivant s’applique : Pour tout élément ou toute personne qui n’a pas la capacité de répondre à une question — le terme « personne » désignant ici quelqu’un qui n’est pas en mesure de répondre —, que l’incertitude se soit produite dans un domaine public ou privé, elle est tranchée en faveur de la pureté rituelle.

La Guemara répond : Bien qu’une aiguille n’ait pas la capacité de répondre à une question, elle est néanmoins impure, car l’incertitude porte sur une impureté qui survient par l’intermédiaire d’une personne. Le couteau n’est pas entré en contact avec l’aiguille de lui-même ; une personne tenait le couteau. Et Rabbi Yoḥanan a énoncé un autre principe : dans un cas d’incertitude concernant une impureté qui survient par l’intermédiaire d’une personne,