Pesachim 33b: Talmud study for Daf Yomi

he said that the verse states: “The first fruits of your grain, your wine, your oil, and the first of the fleece of your sheep, shall you give him” (Deuteronomy 18:4), implying that its remnants are recognizable for an Israelite, as the notion of a first part indicates that there is another portion remaining which is fit to be consumed by the Israelite. This teruma is excluded as there is no recognizable remnant left that may be consumed by the Israelite, because it is leavened bread. Since even after this portion has been separated the remainder of the produce may not be eaten, that which was separated does not become teruma.

Rav Aḥa bar Rav Avya sat before Rav Ḥisda, and he sat and said in the name of Rabbi Yoḥanan: With regard to grapes that became ritually impure, one should tread on them less than an egg-bulk at a time, and the wine that comes from them is kosher even for libations because it is ritually pure. Apparently Rabbi Yoḥanan holds: The liquid is stored inside the grape, as the juice is not considered to be part of the grape itself but rather stored in the grape as though contained in a receptacle. According to Rabbi Yoḥanan’s opinion, when do these liquids become ritually impure? This occurs only when one squeezes them, and prior to this the juice remains pure even if the grape was impure. And when one squeezes them, there is less than the minimum measure of grape flesh that would transfer ritual impurity, as food can impart ritual impurity only if it is at least an egg-bulk in size.

The Gemara challenges this statement: If that is so, then even if he squeezes an egg-bulk of grapes, the juice will still not become impure. Didn’t we learn in a mishna: In the case of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse and who squeezed olives or grapes in the exact amount of an egg-bulk, the liquid is ritually pure. Once the first drop of liquid is squeezed out, less than an egg-bulk of food remains, and it cannot render the liquid impure. In that case, why did Rabbi Yoḥanan permit squeezing only less than an egg-bulk? The Gemara answers: There, it was speaking of a case where the ruling was after the fact; however, here, it is discussing the ruling ab initio, and the mishna states that one may press juice only from less than an egg-bulk of grapes due to a rabbinic decree lest one come to perform the act of squeezing on more than an egg-bulk, causing the liquid to become impure.

Rav Ḥisda said to Rav Aḥa bar Rav Avya: Who will listen to you and to Rabbi Yoḥanan your teacher with regard to this issue? As, where did the impurity that was in the grape juice go? The Gemara notes that apparently Rav Ḥisda holds: Liquids are absorbed within the fruit and are therefore considered to be part of the grape itself. And since the flesh of the grape became ritually impure, the liquid became ritually impure as well.

Rav Aḥa said to him: Do you not hold that liquids are stored inside the grape? Didn’t we learn in the mishna: In the case of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse and who squeezed olives or grapes in the exact amount of an egg-bulk, using a flat wooden utensil without touching the liquid itself, the liquid is ritually pure. Granted, if you say that the juice is stored inside the grapes, then it is due to that reason that the liquid is pure. But if you say that the liquid is absorbed within the grapes, why is the juice pure? According to this opinion, once the grape itself becomes impure, the juice, which is attached to it and absorbed in it, becomes impure as well.

Rav Ḥisda said to him: With what are we dealing here? We are dealing with a case where the grapes have not been rendered susceptible to ritual impurity, since they have not come in contact with liquids. When do they become susceptible to ritual impurity? This is only once one presses them and they become wet with their own juice. However, when he presses them, they decrease in volume and are lacking the measure of volume required to become impure. This must be the explanation, for if you do not say so, it is difficult to reconcile this mishna with that which was taught in the baraita cited above: To what may this case of teruma of leavened bread be compared? It may be compared to teruma of berries, olives, and grapes that became impure, which can neither be eaten nor burned. However, according to Rabbi Yoḥanan’s statement they may even be eaten, as if one wishes he may tread less than an egg-bulk at a time.

Rava said: It is possible to reject this proof, as even if this action is permitted in principle, there is a rabbinic decree prohibiting it lest he encounter a stumbling block. If one keeps ritually impure fruit of teruma in order to press it for its juice, it is possible that he will forget its status and accidentally eat it. Abaye said to him: Are we concerned about this type of stumbling block? Wasn’t it taught in a baraita: One may light a fire with bread and oil of teruma that became ritually impure? It can be deduced from this baraita that there is no concern that a person will forget and eat these foods. Rava said to him: Bread is only permitted when one throws it among the wood used for fuel so that it is ruined and no longer considered edible. Teruma oil is permitted only when one puts it into a repulsive vessel so that no one will drink it.

With regard to the matter itself, it was taught: One may light with bread and oil of teruma that became ritually impure. The Sages limited the application of this halakha, as Abaye said in the name of Ḥizkiya and Rava said in the name of the Sages from the school of Rabbi Yitzḥak bar Marta that Rav Huna said: They taught that one may use impure teruma as firewood only with regard to bread; however, with regard to wheat, no, one may not light a fire with it, lest one encounter a stumbling block and eat it, because wheat will not become inedible by being placed among the firewood. And Rabbi Yoḥanan said: Even wheat may be used as fuel. The Gemara asks: And why does he permit this? Let us be concerned lest he encounter a stumbling block. The Gemara answers based on what Rav Ashi said with regard to a different issue:

Il dit que le verset énonce : « Les prémices de ton blé, de ton vin, de ton huile, et la première laine de tes brebis, tu les lui donneras » (Deutéronome 18, 4). Cela implique qu’il reste un résidu identifiable pour un Israélite, puisque la notion de première part indique qu’il reste une autre portion propre à être consommée par un Israélite. Cette terouma est exclue, car il ne reste aucun résidu identifiable que l’Israélite puisse consommer, puisqu’il s’agit de pain levé. Étant donné que, même après le prélèvement de cette portion, le reste du produit ne peut pas être consommé, ce qui a été prélevé ne devient pas de la terouma.

Rav Aḥa bar Rav Avya était assis devant Rav Ḥisda et dit au nom de Rabbi Yoḥanan : « Dans le cas de raisins devenus rituellement impurs, on doit les fouler par quantités inférieures au volume d’un œuf à la fois ; le vin qui en provient est alors apte même aux libations, car il est rituellement pur. » Il semble que Rabbi Yoḥanan considère que le liquide est conservé à l’intérieur du raisin : le jus n’est pas considéré comme faisant partie du raisin lui-même, mais comme y étant stocké, à la manière d’un récipient. Selon l’opinion de Rabbi Yoḥanan, quand ces liquides deviennent-ils rituellement impurs ? Seulement lorsqu’on les presse ; auparavant, le jus demeure pur, même si le raisin est impur. Et lorsqu’on le presse, la quantité de chair de raisin est inférieure à la mesure minimale susceptible de transmettre l’impureté rituelle, car un aliment ne peut transmettre l’impureté rituelle que s’il a au moins le volume d’un œuf.

La Guemara conteste cette affirmation : s’il en est ainsi, même si l’on presse des raisins équivalant au volume d’un œuf, le jus ne deviendra pas impur. N’avons-nous pas appris dans une Michna : dans le cas d’une personne impure en raison de l’impureté d’un cadavre qui presse des olives ou des raisins en quantité exactement égale au volume d’un œuf, le liquide est rituellement pur. Dès que la première goutte de liquide est pressée, il reste moins qu’un volume d’œuf d’aliment, ce qui ne peut rendre le liquide impur. Dans ce cas, pourquoi Rabbi Yoḥanan n’autorise-t-il à presser qu’une quantité inférieure au volume d’un œuf ? La Guemara répond : là, il s’agissait d’une décision a posteriori ; ici, en revanche, il est question de la règle a priori. La Michna enseigne qu’on ne peut presser le jus que d’une quantité de raisins inférieure au volume d’un œuf, en raison d’un décret rabbinique, de peur qu’on en vienne à presser une quantité supérieure au volume d’un œuf, ce qui rendrait le liquide impur.

Rav Ḥisda dit à Rav Aḥa bar Rav Avya : « Qui t’écoutera, toi et Rabbi Yoḥanan, ton maître, sur cette question ? Où est passée l’impureté qui se trouvait dans le jus de raisin ? » La Guemara relève qu’il semble que Rav Ḥisda considère que les liquides sont absorbés dans le fruit et sont donc considérés comme faisant partie du raisin lui-même. Puisque la chair du raisin est devenue rituellement impure, le liquide l’est également devenu.

Rav Aḥa lui dit : « Ne considères-tu pas que les liquides sont conservés à l’intérieur du raisin ? N’avons-nous pas appris dans une Michna : dans le cas d’une personne impure en raison de l’impureté d’un cadavre qui presse des olives ou des raisins en quantité exactement égale au volume d’un œuf, à l’aide d’un ustensile plat en bois, sans toucher le liquide lui-même, le liquide est rituellement pur. Certes, si tu dis que le jus est conservé à l’intérieur des raisins, c’est pour cette raison que le liquide est pur. Mais si tu dis que le liquide est absorbé dans les raisins, pourquoi le jus est-il pur ? Selon cette opinion, dès que le raisin lui-même devient impur, le jus, qui y est attaché et absorbé, devient lui aussi impur. »

Rav Ḥisda lui dit : « De quoi s’agit-il ici ? D’un cas où les raisins n’ont pas été rendus susceptibles de contracter l’impureté rituelle, car ils n’ont pas été en contact avec des liquides. Quand deviennent-ils susceptibles de contracter l’impureté rituelle ? Seulement lorsqu’on les presse et qu’ils sont mouillés par leur propre jus. Or, lorsqu’on les presse, leur volume diminue et ils n’atteignent plus la mesure requise pour devenir impurs. Telle doit être l’explication, car sinon, il est difficile de concilier cette Michna avec ce qui a été enseigné dans la baraïta citée plus haut : “À quoi peut-on comparer ce cas de terouma de pain levé ? À la terouma de baies, d’olives et de raisins devenus impurs, qui ne peuvent être ni consommés ni brûlés.” Cependant, selon la déclaration de Rabbi Yoḥanan, ils pourraient même être consommés, car, si on le souhaite, on peut les fouler par quantités inférieures au volume d’un œuf à la fois. »

Rava dit : « On peut écarter cette preuve, car même si cette action est permise en principe, un décret rabbinique l’interdit, de peur qu’on ne trébuche. Si quelqu’un conserve des fruits de terouma rituellement impurs afin d’en extraire le jus, il pourrait oublier leur statut et les manger par inadvertance. » Abaye lui dit : « Craignons-nous ce genre de faux pas ? N’a-t-il pas été enseigné dans une baraïta : “On peut allumer un feu avec du pain et de l’huile de terouma devenus rituellement impurs” ? On peut déduire de cette baraïta qu’on ne craint pas qu’une personne oublie et mange ces aliments. » Rava lui dit : « Le pain n’est autorisé que lorsqu’on le jette parmi le bois servant de combustible, de sorte qu’il soit détruit et ne soit plus considéré comme comestible. L’huile de terouma n’est autorisée que lorsqu’on la met dans un récipient répugnant, afin que personne ne la boive. »

À propos de la question elle-même, il a été enseigné : « On peut allumer un feu avec du pain et de l’huile de terouma devenus rituellement impurs. » Les Sages ont limité l’application de cette halakha. Abaye a dit au nom de Ḥizkiya, et Rava a dit au nom des Sages de l’école de Rabbi Yitzḥak bar Marta, que Rav Huna a dit : « Ils ont enseigné qu’on peut utiliser la terouma impure comme combustible uniquement dans le cas du pain ; en revanche, dans le cas du blé, non, on ne peut pas l’utiliser pour allumer un feu, de peur qu’on ne trébuche et qu’on le mange, car le blé ne deviendra pas impropre à la consommation en étant placé parmi le bois de chauffage. » Rabbi Yoḥanan a dit : « Même le blé peut être utilisé comme combustible. » La Guemara demande : « Pourquoi l’autorise-t-il ? Ne devrait-on pas craindre qu’on ne trébuche ? » La Guemara répond en s’appuyant sur ce que Rav Ashi a dit à propos d’une autre question :