Pesachim 35a: Talmud study for Daf Yomi

Rather, this is merely a higher standard, as by Torah law the water may be drawn with one vessel and sanctified in another vessel. The Sages added that this water must be sanctified in the same vessel in which it was drawn from the spring, and they found support for their opinion in the Torah. Here too, the Sages established a higher standard for a consecrated object that became ritually impure, as they decreed that it cannot be ritually purified through insertion in the ground.

Rav Shimi bar Ashi said: We, too, learned a similar statement in a baraita: When the period of ritual impurity of a zav or leper has been completed, and he immersed during the day and emerged, he may eat tithes immediately. Once the sun set for him, he may eat teruma. Rav Shimi bar Ashi infers from this statement: With regard to teruma, yes, he may eat it; however, with regard to consecrated food, no, he may not. Given that conclusion, Rav Shimi bar Ashi asks: Why is there a difference between teruma and consecrated foods? After all, he is ritually pure. Rather, the Sages established a higher standard for consecrated food, and permitted one to eat them only after sacrificing the requisite purification offering. Here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.

Rav Ashi said: We, too, learned another case where the Sages established a higher standard. The verse says: “And the flesh that touches any ritually impure thing shall not be eaten; it shall be burnt with fire. And as for the flesh, anyone who is ritually pure may eat from it” (Leviticus 7:19). And the flesh comes to include the wood in the Temple and the frankincense. The Gemara asks: Do wood and frankincense have the capacity to become ritually impure, given that they are neither food nor drink? Rather, the Sages established a higher standard for these objects due to their sanctity; here too, the Sages established a higher standard for the ritual purity of consecrated liquids.

MISHNA: These are the types of grain with which a person fulfills his obligation to eat matza on the first night of Passover: With wheat, with barley, with spelt [kusmin], with rye [shifon], and with oats [shibbolet shu’al]. And one fulfills his obligation by eating not only matza made from properly tithed grains, but even with matza made from doubtfully tithed produce, and matza made with first tithe from which its teruma was already taken, or second tithe and consecrated food that were redeemed. And priests may eat matza prepared from ḥalla, the portion of dough that is given to priests, or with teruma, as priests are permitted to eat these portions.

However, one may not fulfill one’s obligation to eat matza made with untithed produce, nor with matza made from the first tithe from which its teruma was not separated, nor with matza made either from the second tithe, nor from consecrated grain that was not redeemed. With regard to one who prepared loaves of matza that are brought with a thanks-offering, or to the wafers brought by a nazirite, the Sages drew the following distinction: If he prepared them for himself, then he does not fulfill his obligation to eat matza with them. However, if he prepared them to sell them in the market to those who require these loaves or wafers, one fulfills the obligation to eat matza with them.

GEMARA: The Gemara identifies the species mentioned in the mishna. One of the Sages taught in the Tosefta: Spelt is a type of wheat, while oats [shibbolet shu’al] and rye [shifon] are a type of barley. The Gemara translates the lesser-known species into the vernacular Aramaic: Spelt is called gulba; rye is dishra; and oats are shevilei ta’ala. The Gemara infers: These species, yes, they may be used for matza; however, rice [orez] and millet [doḥan], no, they may not be used.

The Gemara asks: From where are these matters, that matza cannot be prepared from rice or millet, derived? Rabbi Shimon ben Lakish said, and likewise a Sage of the school of Rabbi Yishmael taught, and likewise a Sage of the school of Rabbi Eliezer ben Ya’akov taught that the verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza, the bread of affliction” (Deuteronomy 16:3). This verse indicates that only with substances which will come to a state of leavening, a person fulfills his obligation to eat matza with them, provided he prevents them from becoming leavened. This excludes these foods, i.e., rice, millet, and similar grains, which, even if flour is prepared from them and water is added to their flour, do not come to a state of leavening but to a state of decay [siraḥon].

The Gemara notes: The mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, who said: Rice is a full-fledged type of grain, and one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, like other types of grain. As it was taught in a baraita: Rabbi Yoḥanan ben Nuri prohibits eating cooked rice and millet on Passover, due to the fact that they are close to being leavened.

A dilemma was raised before the scholars who were studying this issue. What is the meaning of the expression: That it is close to becoming leavened? Does this mean that it will be leavened even quicker than wheat or barley? Or does it perhaps mean that it is only close to being leavened, i.e., it resembles leavened bread, but it is not full-fledged leavened bread. In other words, perhaps Rabbi Yoḥanan ben Nuri maintains that these grains cannot in fact become full-fledged leavened bread, and one is not punished with karet for eating them on Passover. However, he rules that one should nevertheless avoid eating them, due to their similarity to leavened bread.

The Gemara responds: Come and hear a resolution to this question, as it was taught in a baraita that Rabbi Yoḥanan ben Nuri said: Rice is a full-fledged type of grain. Therefore, one is liable to receive karet for eating it in its leavened state, and a person can fulfill his obligation to eat matza with it on Passover. This baraita clearly indicates that, according to the opinion of Rabbi Yoḥanan ben Nuri, rice becomes leavened like other grains, and the expression: It is close to becoming leavened, means that it becomes leavened quicker than other grains.

And so too, Rabbi Yoḥanan ben Nuri would say: One who has prepared bread from keramit, a type of wild wheat, is obligated to separate ḥalla, just as he must separate ḥalla from dough prepared of other types of grain. The Gemara asks: What is keramit? Abaye said: It is a plant called shitzanita. Since this name was not widely known either, the Gemara asks: What is shitzanita? Rav Pappa said: This is the wild grain that is found between papyrus reeds.

Rabba bar bar Ḥana said that Reish Lakish said: With regard to dough that was kneaded with wine, oil, or honey, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state, since these liquids will not cause the dough to be leavened. Rav Pappa and Rav Huna, son of Rav Yehoshua, were sitting before Rav Idi bar Avin, and Rav Idi bar Avin was sitting and dozing as his students conversed. Rav Huna, son of Rav Yehoshua, said to Rav Pappa: What is the reason of Reish Lakish, who maintains that one is not liable to receive karet for this type of leavening?

Rav Pappa said to him: The verse states: “You shall eat no leavened bread with it; seven days you shall eat with it matza” (Deuteronomy 16:3). In light of the juxtaposition of leavened bread and matza, Reish Lakish compares these two types of bread: With regard to those substances through which a person fulfills his obligation to eat matza, one is liable to receive karet for eating them in their leavened state. And with regard to this dough, which was kneaded with wine, oil, or honey, since a person does not fulfill his obligation to eat matza with it, as it is called rich, i.e., enhanced, matza, one is not liable to receive karet for eating it in its leavened state on Passover. Matza is called the bread of affliction, or the poor man’s bread, a description that does not apply to dough prepared with wine, oil, or honey.

Rav Huna, son of Rav Yehoshua, raised an objection to Rav Pappa: We learned with regard to one who took a baked item, dissolved it in water, and swallowed this mixture on Passover: If the baked item is leavened bread, he is punished with karet; and if it is matza, a person does not fulfill his obligation to eat matza on Passover with this food. The reason one does not fulfill the obligation to eat matza is because swallowing in this manner is not considered an act of eating. But here this is a case where a person does not fulfill his obligation to eat matza with this dissolved food, and nevertheless he is liable to receive karet for eating it in its leavened state. This ruling conflicts with Rav Pappa’s general principle.

At this point Rav Idi bar Avin woke up, due to their discussion, and said to them: Children, this is the reasoning of Reish Lakish: One is not liable to receive karet for eating dough kneaded with oil or honey, because oil and honey are considered fruit juices,

Il s’agit plutôt simplement d’une exigence plus stricte : selon la Torah, l’eau peut être puisée dans un récipient et sanctifiée dans un autre. Les Sages ont ajouté que cette eau devait être sanctifiée dans le même récipient que celui dans lequel elle avait été puisée à la source, et ils ont trouvé un appui à leur avis dans la Torah. Ici aussi, les Sages ont instauré une exigence plus stricte pour un objet consacré devenu rituellement impur, en décrétant qu’il ne peut pas être purifié rituellement en étant enfoui dans le sol.

Rav Shimi bar Ashi dit : « Nous aussi, nous avons appris une déclaration semblable dans une baraïta : lorsque la période d’impureté rituelle d’un zav ou d’un lépreux est achevée et qu’il s’est immergé pendant la journée puis est sorti de l’eau, il peut immédiatement manger des dîmes. Une fois le soleil couché, il peut manger de la terouma. » Rav Shimi bar Ashi déduit de cette déclaration : pour la terouma, oui, il peut en manger ; mais pour les aliments consacrés, non, il ne le peut pas. Partant de cette conclusion, Rav Shimi bar Ashi demande : pourquoi y a-t-il une différence entre la terouma et les aliments consacrés ? Après tout, il est rituellement pur. C’est donc que les Sages ont instauré une exigence plus stricte pour les aliments consacrés et n’ont permis de les manger qu’après avoir offert le sacrifice de purification requis. Ici aussi, les Sages ont instauré une exigence plus stricte concernant la pureté rituelle des liquides consacrés.

Rav Ashi dit : « Nous aussi, nous avons appris un autre cas où les Sages ont instauré une exigence plus stricte. Le verset dit : “La chair qui touche quoi que ce soit d’impur ne sera pas mangée ; elle sera brûlée au feu. Quant à la chair, toute personne rituellement pure peut en manger” (Lévitique 7:19). » L’expression « la chair » vient inclure le bois du Temple et l’encens. La Guemara demande : le bois et l’encens peuvent-ils devenir rituellement impurs, alors qu’ils ne sont ni des aliments ni des boissons ? C’est donc que les Sages ont instauré une exigence plus stricte pour ces objets en raison de leur sainteté ; ici aussi, les Sages ont instauré une exigence plus stricte concernant la pureté rituelle des liquides consacrés.

Michna : Voici les espèces de céréales avec lesquelles on s’acquitte de l’obligation de manger de la matsa le premier soir de Pessa’h : le blé, l’orge, l’épeautre [kusmin], le seigle [shifon] et l’avoine [shibbolet shu’al]. On s’acquitte de cette obligation en mangeant non seulement de la matsa faite avec des céréales dont les dîmes ont été prélevées conformément aux règles, mais aussi de la matsa faite avec des produits dont le statut de dîme est incertain, de la matsa faite avec de la première dîme dont la terouma a déjà été prélevée, ou avec de la seconde dîme et des aliments consacrés qui ont été rachetés. Les prêtres peuvent manger de la matsa préparée avec de la ḥalla, la portion de pâte remise aux prêtres, ou avec de la terouma, puisqu’ils sont autorisés à manger ces portions.

En revanche, on ne peut pas s’acquitter de l’obligation en mangeant de la matsa faite avec des produits dont les dîmes n’ont pas été prélevées, ni avec de la matsa faite de première dîme dont la terouma n’a pas été prélevée, ni avec de la matsa faite de seconde dîme ou de céréales consacrées qui n’ont pas été rachetées. À propos de celui qui a préparé les pains de matsa apportés avec un sacrifice de remerciement, ou les galettes apportées par un nazir, les Sages ont établi la distinction suivante : s’il les a préparés pour lui-même, il ne s’acquitte pas de son obligation de manger de la matsa avec ces pains ou ces galettes. En revanche, s’il les a préparés pour les vendre au marché à ceux qui ont besoin de ces pains ou de ces galettes, on s’acquitte de l’obligation de manger de la matsa avec eux.

Guemara : La Guemara identifie les espèces mentionnées dans la Michna. Un Sage a enseigné dans la Tosefta : l’épeautre est une espèce de blé, tandis que l’avoine [shibbolet shu’al] et le seigle [shifon] sont des espèces d’orge. La Guemara donne les noms araméens vernaculaires des espèces les moins connues : l’épeautre s’appelle gulba, le seigle dishra et l’avoine shevilei ta’ala. La Guemara en déduit : ces espèces, oui, peuvent servir à faire de la matsa ; mais le riz [orez] et le millet [doḥan], non, ils ne le peuvent pas.

La Guemara demande : d’où déduit-on que la matsa ne peut pas être faite de riz ou de millet ? Rabbi Shimon ben Lakish a dit, et de même un Sage de l’école de Rabbi Yishmaël a enseigné, et un Sage de l’école de Rabbi Eliezer ben Ya’akov a également enseigné, que le verset dit : « Tu ne mangeras avec elle aucun pain levé ; pendant sept jours, tu mangeras avec elle de la matsa, le pain de misère » (Deutéronome 16:3). Ce verset indique que l’on s’acquitte de l’obligation de manger de la matsa uniquement avec des substances susceptibles de fermenter, à condition d’empêcher qu’elles ne fermentent. Cela exclut ces aliments, c’est-à-dire le riz, le millet et les céréales similaires, qui, même si l’on en fait de la farine et qu’on y ajoute de l’eau, ne fermentent pas, mais se décomposent [siraḥon].

La Guemara relève que la Michna ne suit pas l’avis de Rabbi Yoḥanan ben Nuri, qui disait : « Le riz est une véritable espèce de céréale, et celui qui le mange à l’état fermenté encourt le karet, comme pour les autres espèces de céréales. » En effet, il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yoḥanan ben Nuri interdit de manger du riz et du millet cuits pendant Pessa’h, parce qu’ils sont proches de la fermentation.

Une question fut posée aux Sages qui étudiaient ce sujet : que signifie l’expression « proche de la fermentation » ? Cela signifie-t-il que ces aliments fermentent encore plus vite que le blé ou l’orge ? Ou bien cela signifie-t-il qu’ils sont seulement proches de la fermentation, c’est-à-dire qu’ils ressemblent à du pain levé sans en être véritablement ? Autrement dit, peut-être Rabbi Yoḥanan ben Nuri considère-t-il que ces céréales ne peuvent pas réellement fermenter et que celui qui en mange à Pessa’h n’encourt pas le karet. Il statue toutefois qu’il faut malgré tout s’abstenir d’en manger, en raison de leur ressemblance avec du pain levé.

La Guemara répond : « Viens et écoute » une résolution à cette question, car il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Yoḥanan ben Nuri a dit : « Le riz est une véritable espèce de céréale. » Par conséquent, celui qui le mange à l’état fermenté encourt le karet, et une personne peut s’acquitter grâce à lui de son obligation de manger de la matsa à Pessa’h. Cette baraïta indique clairement que, selon Rabbi Yoḥanan ben Nuri, le riz fermente comme les autres céréales, et que l’expression « proche de la fermentation » signifie qu’il fermente plus vite que les autres céréales.

De même, Rabbi Yoḥanan ben Nuri disait : celui qui a préparé du pain avec du keramit, une sorte de blé sauvage, est tenu de prélever la ḥalla, comme il doit prélever la ḥalla sur une pâte préparée avec d’autres espèces de céréales. La Guemara demande : qu’est-ce que le keramit ? Abaye dit : c’est une plante appelée shitzanita. Comme ce nom n’était pas largement connu non plus, la Guemara demande : qu’est-ce que la shitzanita ? Rav Pappa dit : c’est la céréale sauvage que l’on trouve entre les roseaux de papyrus.

Rabba bar bar Ḥana dit au nom de Reish Lakish : celui qui mange de la pâte pétrie avec du vin, de l’huile ou du miel à l’état fermenté n’encourt pas le karet, car ces liquides ne font pas fermenter la pâte. Rav Pappa et Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, étaient assis devant Rav Idi bar Avin, qui somnolait tandis que ses élèves conversaient. Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, dit à Rav Pappa : « Quelle est la raison de Reish Lakish, qui soutient qu’on n’encourt pas le karet pour ce type de fermentation ? »

Rav Pappa lui dit : « Le verset dit : “Tu ne mangeras avec elle aucun pain levé ; pendant sept jours, tu mangeras avec elle de la matsa” (Deutéronome 16:3). » En raison du rapprochement entre le pain levé et la matsa, Reish Lakish compare ces deux types de pain : pour les substances avec lesquelles une personne s’acquitte de son obligation de manger de la matsa, celui qui les mange à l’état fermenté encourt le karet. Quant à cette pâte, pétrie avec du vin, de l’huile ou du miel, puisqu’une personne ne s’acquitte pas avec elle de son obligation de manger de la matsa — car on l’appelle matsa riche, c’est-à-dire enrichie —, celui qui la mange à l’état fermenté pendant Pessa’h n’encourt pas le karet. La matsa est appelée le pain de misère, ou le pain du pauvre, description qui ne s’applique pas à une pâte préparée avec du vin, de l’huile ou du miel.

Rav Huna, fils de Rav Yehoshua, objecta à Rav Pappa : nous avons appris au sujet de celui qui a pris un aliment cuit au four, l’a dissous dans de l’eau et a avalé ce mélange pendant Pessa’h : si l’aliment était du pain levé, il est puni de karet ; et s’il s’agissait de matsa, une personne ne s’acquitte pas avec cet aliment de son obligation de manger de la matsa à Pessa’h. La raison pour laquelle elle ne s’en acquitte pas est qu’avaler de cette manière n’est pas considéré comme un acte de manger. Or, ici, il s’agit d’un cas où une personne ne s’acquitte pas de son obligation de manger de la matsa avec cet aliment dissous et, pourtant, elle encourt le karet si elle le mange à l’état fermenté. Cette règle contredit le principe général de Rav Pappa.

À ce moment-là, Rav Idi bar Avin se réveilla en raison de leur discussion et leur dit : « Mes enfants, voici la raison de Reish Lakish : on n’encourt pas le karet en mangeant de la pâte pétrie avec de l’huile ou du miel, parce que l’huile et le miel sont considérés comme des jus de fruits,