Pesachim 46b: Talmud study for Daf Yomi

This is not the leavened bread about which we are warned with the prohibitions: It shall not be seen, and: It shall not be found. These prohibitions do not apply because the ḥalla does not actually belong to the owner of the dough; it is instead considered to be consecrated property. Rather, she should separate the ḥalla and leave it until the evening; and if it becomes leavened, then it will become leavened, but this is of no concern.

GEMARA: The Gemara suggests: Let us say that the tanna’im disagree with regard to benefit of discretion, i.e., benefit accrued from the option of giving ḥalla, teruma and tithes to whichever priest or Levite one chooses. The Sages debated whether this benefit has monetary value and would constitute a form of ownership. Rabbi Eliezer holds: Benefit of discretion is considered to have monetary value. Therefore, one owns the ḥalla he separates, and he must be careful to prevent it from becoming leavened. However, Rabbi Yehoshua holds: Benefit of discretion is not considered to have monetary value. One does not own the ḥalla, and therefore he may allow it to become leavened.

The Gemara rejects this suggestion: No, everyone holds that benefit of discretion is not considered to have monetary value, and here they disagree with regard to the principle of: Since, etc. As Rabbi Eliezer holds: We say that since, if he wants, he can ask to have his separation of the ḥalla voided when he regrets having done so, it is his property. Even if one does not actually revoke the status of the ḥalla, the fact that the potential for such an action exists indicates that he still maintains a form of ownership of this dough. And Rabbi Yehoshua holds: We do not say that since he could theoretically revoke the status of the ḥalla, the dough is considered his. Consequently, he may leave it until the end of the Festival day without being concerned that it will become leavened.

Apropos the principle: Since, etc., the Gemara cites a related dispute. It was stated that the amora’im disagree with regard to one who bakes bread on a Festival day for use during the week. Rav Ḥisda said: He is flogged because he has desecrated the Festival. Rabba said: He is not flogged.

The Gemara explains the two opinions: Rav Ḥisda said that he is flogged because we do not say that since guests may happen to visit him, the bread is fit for him on the Festival day itself. Rabba said that he is not flogged because we say that since guests may visit him, the bread is considered to have been baked for use on the Festival day itself. Even if guests do not actually come, he has not desecrated the Festival.

Rabba said to Rav Ḥisda: According to you, who said that we do not say the principle: Since, etc., how is it permitted to bake on a Festival for Shabbat? He said to him: One is permitted to bake on a Festival for Shabbat due to the joining of cooked foods [eiruv tavshilin] instituted by the Sages.

Rabba responded: Due to the practice of the joining of cooked foods, which was instituted by the Sages, may one permit a Torah prohibition? Rav Ḥisda said to him: By Torah law, whatever one needs for Shabbat may be done on a Festival, and the prohibition against performing labor during the Festival does not apply to preparations for Shabbat. It was the Sages who decreed that one may not bake on a Festival for Shabbat, as a decree lest people say that one may bake on the Festival even for use during the week. And since the Sages required a joining of cooked foods, one has a conspicuous marker reminding him that baking on the Festival for Shabbat is permitted but baking on the Festival for a weekday is prohibited.

Rabba raised an objection to Rav Ḥisda’s opinion from a baraita: If one wishes to slaughter a dangerously ill animal before it dies on its own and becomes prohibited for consumption, he may not slaughter it on a Festival day unless there is enough time so that he can eat an olive-bulk of it roasted while it is still day. Rabba reads this statement precisely: The baraita stipulates that the slaughter is permitted if one can eat the meat while it is still day, although he is not required to actually eat the meat. Granted, according to my position, that I said that one may rely on the principle: Since, etc., this ruling is reasonable. Since if one wants to eat he may eat, due to that reason alone he may slaughter the animal. But according to you, who said that we do not say the principle of: Since, etc., why may he slaughter such an animal?

Rav Ḥisda said to him: He is permitted to slaughter the animal due to the monetary loss that would be incurred by not slaughtering it, and not due to the principle of: Since, etc. Rabba asked rhetorically: Will we permit a Torah prohibition due to monetary loss?

Rav Ḥisda said to him: Yes, although this factor on its own does not mitigate the prohibition. Rather, due to the monetary loss that would otherwise be incurred, one decided to eat an olive-bulk of the meat, although he does not need to. And since it is impossible to eat even an olive-bulk of meat without slaughtering the animal, one is permitted to slaughter the animal.

Rabba raised another objection to him: The shewbread in the Temple

Il ne s’agit pas du pain levé visé par les interdictions : « Il ne sera pas vu » et « Il ne sera pas trouvé ». Ces interdictions ne s’appliquent pas, car la ḥalla n’appartient pas réellement au propriétaire de la pâte ; elle est plutôt considérée comme un bien consacré. Elle doit donc prélever la ḥalla et la laisser jusqu’au soir ; si elle lève, qu’elle lève, cela n’a pas d’importance.

GUEMARA : La Guemara suggère : disons que les tannaïm sont en désaccord au sujet du bénéfice du choix, c’est-à-dire l’avantage que procure la possibilité de donner la ḥalla, la terouma et les dîmes au prêtre ou au lévite de son choix. Les Sages ont débattu pour savoir si cet avantage a une valeur monétaire et constitue donc une forme de propriété. Rabbi Éliézer estime que le bénéfice du choix a une valeur monétaire. Par conséquent, on possède la ḥalla que l’on prélève et l’on doit veiller à ce qu’elle ne lève pas. Rabbi Yehoshoua, en revanche, estime que le bénéfice du choix n’a pas de valeur monétaire. On ne possède donc pas la ḥalla et l’on peut la laisser lever.

La Guemara rejette cette suggestion : non, tous estiment que le bénéfice du choix n’a pas de valeur monétaire ; leur désaccord porte ici sur le principe de « puisque », etc. En effet, Rabbi Éliézer estime que l’on applique ce principe : puisqu’il peut, s’il le souhaite, demander à annuler le prélèvement de la ḥalla parce qu’il regrette de l’avoir effectué, celle-ci demeure sa propriété. Même si l’on ne révoque pas effectivement le statut de la ḥalla, la possibilité de le faire indique qu’il conserve une forme de propriété sur cette pâte. Rabbi Yehoshoua, lui, estime que l’on ne conclut pas que la pâte lui appartient au motif qu’il pourrait théoriquement révoquer le statut de la ḥalla. Par conséquent, il peut la laisser jusqu’à la fin du jour de fête sans craindre qu’elle ne lève.

À propos du principe de « puisque », etc., la Guemara rapporte un désaccord apparenté. Il a été rapporté que les amoraïm sont en désaccord au sujet de celui qui cuit du pain un jour de fête pour le consommer en semaine. Rav Ḥisda dit : il est passible de flagellation, car il a profané la fête. Rabba dit : il n’est pas passible de flagellation.

La Guemara explique les deux opinions. Rav Ḥisda dit qu’il est passible de flagellation, car nous ne disons pas que, puisque des invités peuvent lui rendre visite, le pain est destiné à être consommé le jour même de la fête. Rabba dit qu’il n’est pas passible de flagellation, car nous disons que, puisque des invités peuvent lui rendre visite, le pain est considéré comme ayant été cuit pour être consommé le jour même de la fête. Même si aucun invité ne vient effectivement, il n’a pas profané la fête.

Rabba dit à Rav Ḥisda : selon toi, qui estimes que l’on n’applique pas le principe de « puisque », etc., comment est-il permis de cuire du pain un jour de fête pour Chabbat ? Rav Ḥisda lui répond : il est permis de cuire du pain un jour de fête pour Chabbat grâce au mélange de mets cuits [eiruv tavshilin] institué par les Sages.

Rabba réplique : la pratique du mélange de mets cuits, instituée par les Sages, permet-elle d’autoriser une interdiction de la Torah ? Rav Ḥisda lui répond : selon la loi de la Torah, tout ce dont on a besoin pour Chabbat peut être préparé un jour de fête, et l’interdiction d’effectuer des travaux pendant la fête ne s’applique pas aux préparatifs pour Chabbat. Ce sont les Sages qui ont décrété qu’on ne peut pas cuire du pain un jour de fête pour Chabbat, de peur que les gens n’en concluent qu’on peut aussi cuire du pain pendant la fête pour le consommer en semaine. Or, puisque les Sages ont exigé un mélange de mets cuits, celui-ci constitue un signe manifeste rappelant qu’il est permis de cuire du pain un jour de fête pour Chabbat, mais interdit de le cuire pour un jour de semaine.

Rabba soulève contre l’opinion de Rav Ḥisda une objection tirée d’une baraïta : si quelqu’un souhaite abattre un animal dangereusement malade avant qu’il ne meure de lui-même et devienne impropre à la consommation, il ne peut l’abattre un jour de fête que s’il reste assez de temps pour en manger, alors qu’il fait encore jour, un volume d’olive de viande rôtie. Rabba interprète précisément cet énoncé : la baraïta stipule que l’abattage est permis si l’on peut manger la viande avant la tombée de la nuit, sans pour autant exiger qu’on la mange effectivement. Certes, selon ma position, puisque j’estime que l’on peut s’appuyer sur le principe de « puisque », etc., cette décision est raisonnable. Puisqu’il peut manger s’il le souhaite, cette seule raison suffit à lui permettre d’abattre l’animal. Mais selon toi, qui estimes que l’on n’applique pas le principe de « puisque », etc., pourquoi peut-il abattre un tel animal ?

Rav Ḥisda lui répond : il est permis d’abattre l’animal en raison de la perte financière qu’entraînerait le fait de ne pas l’abattre, et non en vertu du principe de « puisque », etc. Rabba demande de manière rhétorique : autoriserions-nous une interdiction de la Torah pour éviter une perte financière ?

Rav Ḥisda lui répond : oui, bien que ce facteur, à lui seul, n’atténue pas l’interdiction. En effet, pour éviter la perte financière qui serait autrement encourue, on décide de manger un volume d’olive de la viande, bien qu’on n’en ait pas besoin. Et puisqu’il est impossible de manger ne serait-ce qu’un volume d’olive de viande sans abattre l’animal, il est permis de l’abattre.

Rabba soulève une autre objection contre lui : le pain de proposition dans le Temple