Pesachim 50b: Talmud study for Daf Yomi

The Sages stated a principle: And a person may not deviate from the local custom, due to potential dispute. Similarly, one who transports Sabbatical Year produce from a place where a crop has ceased in the fields to a place where it has not yet ceased or from a place where it has not yet ceased to a place where it has already ceased is obligated to remove the produce from his possession, in accordance with the stringencies of both locations. It is permitted for homeowners to eat Sabbatical Year produce in their houses only as long as that species of fruit remains in the field as ownerless property. However, once that particular fruit is no longer available for animals in the fields, one is required to remove what remains of that species from his home. The statement in the mishna is referring to one who transported fruit from a location where it ceased in the fields to one where it did not, and vice versa. Rabbi Yehuda says that he need not remove the produce, as he can say to a local resident: You, too, go out and bring this produce from a place where it remains in the field.

GEMARA: The Gemara asks: Why discuss this prohibition particularly with regard to Passover eves? It is prohibited to perform labor even on Shabbat eves and Festival eves as well, as it was taught in a baraita: One who performs labor on Shabbat eves and Festival eves from minḥa time onward never sees a sign of blessing from this work. The Gemara answers that there is a difference between the two situations: There, in the case of Shabbat and Festivals, performing labor is prohibited from minḥa time onward; it is not prohibited adjacent to minḥa time, i.e., just before it. Here, in the case of Passover eve, it is prohibited from midday. Alternatively, there, on Shabbat eve and Festival eve, it is a sign of blessing that he does not see; however, the Sages do not excommunicate him for performing labor. Here, in the case of Passover eve, the Sages also excommunicate him for performing labor, as it is explicitly prohibited.

The Gemara cites the source of the matter itself in its entirety: One who performs labor on Shabbat eves or on Festival eves from minḥa time onward, and similarly one who works immediately upon the conclusion of Shabbat, or the conclusion of a Festival, or the conclusion of Yom Kippur, or on any occasion where there is a trace of sin, which comes to include a communal fast, e.g., the Ninth of Av or a fast for rain, when it is prohibited to perform labor, never sees a sign of blessing from this work. If one performs labor just before Shabbat or immediately after Shabbat, the concern is that even a slight miscalculation could lead to performance of labor on Shabbat itself, when it is prohibited.

Apropos reward or lack thereof, the Gemara cites the Tosefta in which the Sages taught: There is one who is diligent and rewarded for his diligence; and there is one who is diligent and penalized due to his diligence; there is one who is lazy and rewarded; and there is one who is lazy and penalized. How so? Diligent and rewarded is referring to one who works the entire week and does not work on Shabbat eve. Diligent and penalized is one who works all week and works on Shabbat eve. Lazy and rewarded is one who does not work the entire week and does not work on Shabbat eve. Lazy and penalized is one who does not work the entire week and works on Shabbat eve to complete the work he neglected to perform during the week. Rava said: With regard to those women of Meḥoza, even though they do not perform labor on Shabbat eve, it is due to excessive pampering, as neither do they work on any other day. Even so, we call them lazy and rewarded. Despite the fact that their laziness is not motivated by piety, their inactivity has a positive aspect to it.

On the topic of reward for a mitzva fulfilled without intent, Rava raised a contradiction: It is written: “For Your mercy is great unto the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 57:11); and it is written elsewhere: “For Your mercy is great above the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 108:5). How so? How can these verses be reconciled? The Gemara explains: Here, where the verse says that God’s mercy is above the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva for its own sake; and here, where the verse says that God’s mercy reaches the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva not for its own sake. Even a mitzva performed with ulterior motives garners reward, as Rav Yehuda said that Rav said: A person should always engage in Torah study and performance of mitzvot, even if he does so not for their own sake, as through the performance of mitzvot not for their own sake, one gains understanding and comes to perform them for their own sake.

The Sages taught: One who anticipates receiving the earnings of his wife or of a mill never sees a sign of blessing from them. The Gemara explains: Earnings of his wife is referring to a case where she spins thread for others and charges by weight on a scale (Rabbeinu Ḥananel). The profit is small and it is demeaning to walk in public to solicit customers. Earnings of the mill is referring to a hand mill for which people pay rent and grind their grain. In that case too, the profits are meager. However, if a woman works and sells the product of her labor, the verse praises her, as it is written about a woman of valor: “She made a cloak and sold it, and delivered a belt to the peddler” (Proverbs 31:24).

The Sages taught with regard to a sign of blessing: One who earns a living from selling rods or jugs will never see a sign of blessing from them. What is the reason for this? Since their volume is great, the evil eye dominates them. People believe that one is selling more than he is actually selling. Similarly, the Sages taught: Merchants who sell their wares in an alleyway [simta] adjacent to a thoroughfare, where they are seen by all; and those who raise small livestock, which tend to damage other people’s fields; and those who chop down good fruit trees, even if they were permitted to do so; and those who direct their eyes to the fine portion with the intention of taking that portion for himself when dividing an item with others, will never see a sign of blessing from them. What is the reason for this? It is that due to these actions people wonder about him and pay special attention to his conduct. Due to that attention, his actions will not be blessed.

Similarly the Sages taught: In four perutot, payments, there is never a sign of blessing: Wages of scribes of sacred books; wages of disseminators, who repeat and explain the lectures delivered by the Sages on Shabbat; payment of orphans, which one receives when engaging in a partnership with the executor of an orphan’s estate; and money that comes from a country overseas.

The Gemara asks: Granted, one will be unsuccessful when receiving wages of disseminators, as it appears as if he is receiving wages for work performed on Shabbat, even though what he is doing is not actually prohibited. And it is also understandable that one will see no blessing from orphans’ money, as minors are not capable of relinquishing property. Minors do not have the legal right to forgive even negligible losses, which partners typically overlook. Therefore, one who in the course of business takes even the smallest amount of money from them beyond the sum to which he is entitled is considered a thief. One sees no blessing from money that comes from a country overseas, because a miracle does not transpire every day. Since the risks involved in shipping cargo on long sea voyages are great, one’s merit is diminished each time his merchandise miraculously arrives intact.

However, what is the reason that one sees no blessing from wages of scribes? Rabbi Yehoshua ben Levi said: The members of the Great Assembly observed twenty-four fasts, corresponding to the twenty-four priestly watches (Maharsha), for scribes who write Torah scrolls, phylacteries, and mezuzot, so that they will not become wealthy from their craft, as were they to become wealthy, they would no longer write these sacred items. Similarly, the Sages taught: Scribes who write scrolls, phylacteries, and mezuzot; and their merchants, who buy the sacred scrolls from the scribes to sell them; and their merchants’ merchants; and all those engaged in the work of Heaven and earn their living from it, a phrase that comes to include those who sell the sky-blue dye for ritual fringes, never see a sign of blessing from their labor. And if they engage in these activities for their own sake, to ensure that there will be more sacred items available to the public, then they do see blessing from their labor.

As the mishna discusses the requirement to observe local customs, the Gemara relates: The residents of Beit She’an were accustomed not to travel from Tyre to market day in Sidon on Shabbat eve. In deference to Shabbat, they adopted a stringency and would not interrupt their Shabbat preparations even for a short sea voyage. Their children came before Rabbi Yoḥanan to request that he repeal this custom. They said to him: Due to their wealth, it was possible for our fathers to earn a living without traveling to the market on Friday; however, it is not possible for us to do so. He said to them: Your fathers already accepted this virtuous custom upon themselves, and it remains in effect for you, as it is stated: “My son, hear your father’s rebuke and do not abandon your mother’s teaching” (Proverbs 1:8). In addition to adhering to one’s father’s rebuke, i.e., halakha, one is also required to preserve his mother’s teaching, i.e., ancestral customs.

The Gemara relates additional customs: The residents of the city of Ḥozai were accustomed to separate ḥalla from rice dough. They came and told Rav Yosef about this custom. He said to them: Let a non-priest eat this dough in their presence to show them unequivocally that this custom has no legal basis. Abaye raised an objection to him: With regard to matters that are permitted, but others were accustomed to treat them as a prohibition,

Les Sages ont énoncé un principe : une personne ne doit pas déroger à l’usage local, afin d’éviter les conflits. De même, celui qui transporte des produits de l’année sabbatique d’un endroit où une espèce a disparu des champs vers un endroit où elle n’a pas encore disparu, ou d’un endroit où elle n’a pas encore disparu vers un endroit où elle a déjà disparu, doit retirer ces produits de sa possession, conformément à la rigueur des deux endroits. Les propriétaires ne peuvent consommer chez eux les produits de l’année sabbatique que tant que cette espèce de fruit reste disponible dans les champs comme bien sans propriétaire. Toutefois, dès que ce fruit particulier n’est plus disponible pour les animaux dans les champs, il faut retirer de sa maison ce qui reste de cette espèce. La Michna parle de quelqu’un qui a transporté des fruits d’un endroit où ils avaient disparu des champs vers un endroit où ils n’avaient pas disparu, et inversement. Rabbi Yehouda dit qu’il n’a pas besoin de retirer les produits, car il peut dire à un habitant du lieu : « Toi aussi, va chercher ces produits dans un endroit où ils sont encore disponibles dans les champs. »

GUEMARA : La Guemara demande : pourquoi évoquer cette interdiction précisément à propos des veilles de Pessa’h ? Il est également interdit d’effectuer un travail les veilles de Chabbat et de fête, comme il a été enseigné dans une baraïta : celui qui effectue un travail les veilles de Chabbat et de fête à partir de l’heure de la minha ne voit jamais de signe de bénédiction dans ce travail. La Guemara répond qu’il y a une différence entre les deux situations : dans le cas de Chabbat et des fêtes, le travail est interdit à partir de l’heure de la minha ; il n’est pas interdit à l’approche de cette heure, c’est-à-dire juste avant. Ici, dans le cas de la veille de Pessa’h, il est interdit dès le milieu de la journée. Autre réponse : là, la veille de Chabbat et de fête, il ne voit pas de signe de bénédiction ; toutefois, les Sages ne l’excommunient pas pour avoir effectué un travail. Ici, dans le cas de la veille de Pessa’h, les Sages l’excommunient également pour avoir effectué un travail, puisque celui-ci est explicitement interdit.

La Guemara cite la source complète de cette règle : celui qui effectue un travail les veilles de Chabbat ou de fête à partir de l’heure de la minha, ainsi que celui qui travaille immédiatement à la sortie de Chabbat, à la sortie d’une fête ou à la sortie de Yom Kippour, ou encore à toute occasion comportant une trace de faute — ce qui inclut un jeûne public, par exemple le neuf Av ou un jeûne pour la pluie, où le travail est interdit — ne voit jamais de signe de bénédiction dans ce travail. Si l’on travaille juste avant Chabbat ou immédiatement après Chabbat, on craint qu’une légère erreur de calcul ne conduise à travailler pendant Chabbat lui-même, ce qui est interdit.

À propos de la récompense ou de son absence, la Guemara cite la Tosefta, où les Sages ont enseigné : il y a celui qui est diligent et dont la diligence est récompensée ; celui qui est diligent et dont la diligence est sanctionnée ; celui qui est paresseux et qui est récompensé ; et celui qui est paresseux et qui est sanctionné. Dans quels cas ? Celui qui est diligent et récompensé, c’est celui qui travaille toute la semaine mais ne travaille pas la veille de Chabbat. Celui qui est diligent et sanctionné, c’est celui qui travaille toute la semaine et travaille aussi la veille de Chabbat. Celui qui est paresseux et récompensé, c’est celui qui ne travaille pas toute la semaine et ne travaille pas non plus la veille de Chabbat. Celui qui est paresseux et sanctionné, c’est celui qui ne travaille pas toute la semaine et travaille la veille de Chabbat pour achever le travail qu’il a négligé d’effectuer pendant la semaine. Rava a dit : quant à ces femmes de Meḥoza, si elles ne travaillent pas la veille de Chabbat, c’est parce qu’elles sont excessivement choyées ; elles ne travaillent pas non plus les autres jours. Malgré tout, nous les qualifions de paresseuses et récompensées. Bien que leur paresse ne soit pas motivée par la piété, leur inactivité présente un aspect positif.

À propos de la récompense d’une mitsva accomplie sans intention, Rava a soulevé une contradiction : il est écrit : « Car ta bonté est grande jusqu’aux cieux, et ta vérité atteint les nues » (Psaumes 57, 11) ; et il est écrit ailleurs : « Car ta bonté est grande au-dessus des cieux, et ta vérité atteint les nues » (Psaumes 108, 5). Comment concilier ces versets ? La Guemara explique : ici, lorsque le verset dit que la bonté de Dieu est au-dessus des cieux, il s’agit du cas où l’on accomplit une mitsva pour elle-même ; et ici, lorsque le verset dit que la bonté de Dieu atteint les cieux, il s’agit du cas où l’on accomplit une mitsva sans la faire pour elle-même. Même une mitsva accomplie avec des motivations intéressées procure une récompense, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : une personne doit toujours s’adonner à l’étude de la Torah et à l’accomplissement des mitsvot, même si elle le fait sans les accomplir pour elles-mêmes, car en accomplissant des mitsvot sans les faire pour elles-mêmes, elle acquiert de la compréhension et en vient à les accomplir pour elles-mêmes.

Les Sages ont enseigné : celui qui compte sur les revenus de sa femme ou d’un moulin ne verra jamais de signe de bénédiction dans ces revenus. La Guemara explique : les revenus de sa femme désignent le cas où elle file du fil pour autrui et se fait payer selon le poids mesuré sur une balance (Rabbenou Ḥananel). Le profit est faible et il est dégradant de se déplacer en public pour chercher des clients. Les revenus du moulin désignent ceux d’un moulin à bras dont les gens paient la location pour moudre leur grain. Là aussi, les profits sont maigres. Toutefois, si une femme travaille et vend le produit de son travail, le verset la loue, comme il est écrit au sujet d’une femme vaillante : « Elle a confectionné un manteau et l’a vendu, et elle a livré une ceinture au marchand » (Proverbes 31, 24).

Les Sages ont enseigné, au sujet d’un signe de bénédiction : celui qui gagne sa vie en vendant des tiges ou des cruches ne verra jamais de signe de bénédiction dans cette activité. Pourquoi ? Comme leur volume est important, le mauvais œil s’exerce sur elles. Les gens pensent qu’il en vend davantage qu’en réalité. De même, les Sages ont enseigné : les commerçants qui vendent leurs marchandises dans une ruelle [simta] attenante à une voie passante, où tous peuvent les voir ; ceux qui élèvent du petit bétail, qui a tendance à endommager les champs d’autrui ; ceux qui abattent de bons arbres fruitiers, même s’ils ont la permission de le faire ; et ceux qui portent leurs regards sur la belle part avec l’intention de se la réserver lorsqu’ils partagent un objet avec d’autres, ne verront jamais de signe de bénédiction dans ces activités. Pourquoi ? Ces agissements suscitent des interrogations à leur sujet et attirent une attention particulière sur leur conduite. Cette attention empêche leurs actes d’être bénis.

De même, les Sages ont enseigné : quatre types de paiements, en peroutot, ne portent jamais de signe de bénédiction : les honoraires des scribes de livres sacrés ; les honoraires des répétiteurs, qui répètent et expliquent les enseignements donnés par les Sages le Chabbat ; l’argent des orphelins, que l’on reçoit en s’associant à l’administrateur des biens d’un orphelin ; et l’argent qui vient d’un pays d’outre-mer.

La Guemara demande : il est compréhensible que celui qui reçoit les honoraires des répétiteurs n’ait pas de réussite, car cela donne l’apparence d’un paiement pour un travail effectué le Chabbat, même si ce qu’il fait n’est pas réellement interdit. Il est également compréhensible qu’on ne voie aucune bénédiction dans l’argent des orphelins, car les mineurs ne sont pas en mesure de renoncer à leurs biens. Ils n’ont pas le droit légal de pardonner même des pertes négligeables, que des associés laisseraient habituellement passer. Par conséquent, celui qui, dans le cadre d’une activité commerciale, leur prend la moindre somme au-delà de ce qui lui revient est considéré comme un voleur. On ne voit pas non plus de bénédiction dans l’argent qui vient d’un pays d’outre-mer, car un miracle ne se produit pas tous les jours. Comme les risques liés au transport des marchandises au cours de longues traversées maritimes sont importants, le mérite d’une personne diminue chaque fois que sa marchandise arrive intacte par miracle.

Toutefois, pourquoi ne voit-on pas de bénédiction dans les honoraires des scribes ? Rabbi Yehoshoua ben Lévi a dit : les membres de la Grande Assemblée ont observé vingt-quatre jeûnes, correspondant aux vingt-quatre gardes sacerdotales (Maharsha), pour les scribes qui écrivent les rouleaux de la Torah, les tefillin et les mezouzot, afin qu’ils ne s’enrichissent pas grâce à leur métier ; car s’ils devenaient riches, ils cesseraient d’écrire ces objets sacrés. De même, les Sages ont enseigné : les scribes qui écrivent des rouleaux, des tefillin et des mezouzot ; leurs marchands, qui achètent les rouleaux sacrés aux scribes pour les revendre ; les marchands de ces marchands ; et tous ceux qui s’occupent de l’œuvre du Ciel et en tirent leur subsistance — expression qui inclut ceux qui vendent la teinture bleu azur destinée aux franges rituelles — ne verront jamais de signe de bénédiction dans leur travail. Mais s’ils exercent ces activités pour elles-mêmes, afin qu’il y ait davantage d’objets sacrés à la disposition du public, alors ils voient la bénédiction dans leur travail.

Comme la Michna traite de l’obligation de respecter les usages locaux, la Guemara rapporte : les habitants de Beit She’an avaient l’usage de ne pas voyager de Tyr au marché de Sidon la veille de Chabbat. Par respect pour Chabbat, ils s’imposaient cette rigueur et n’interrompaient pas leurs préparatifs de Chabbat, même pour une courte traversée maritime. Leurs enfants se présentèrent devant Rabbi Yoḥanan pour lui demander d’abroger cet usage. Ils lui dirent : « Grâce à leur richesse, nos pères pouvaient gagner leur vie sans se rendre au marché le vendredi ; mais nous, nous ne le pouvons pas. » Il leur répondit : « Vos pères ont déjà adopté pour eux-mêmes cet usage méritoire, et il reste en vigueur pour vous, comme il est écrit : “Mon fils, écoute la réprimande de ton père et n’abandonne pas l’enseignement de ta mère” » (Proverbes 1, 8). En plus de suivre la réprimande de son père, c’est-à-dire la halakha, on est également tenu de préserver l’enseignement de sa mère, c’est-à-dire les coutumes ancestrales.

La Guemara rapporte d’autres usages : les habitants de la ville de Ḥozai avaient l’usage de prélever la ḥalla sur une pâte de riz. Ils vinrent parler de cet usage à Rav Yossef. Il leur dit : « Qu’un non-prêtre mange cette pâte en leur présence, afin de leur montrer sans équivoque que cet usage n’a aucun fondement juridique. » Abaye lui objecta : « À propos de choses qui sont permises, mais que d’autres ont pris l’habitude de traiter comme une interdiction, »