Shabbat 144b: Talmud study for Daf Yomi

plums and quinces and crab apples. However, one may not squeeze pomegranates, because they are typically squeezed for their juice, as people from the house of Menashya bar Menaḥem would squeeze pomegranates during the week. Apparently, the Rabbis concede to Rabbi Yehuda with regard to fruits other than pomegranates and mulberries.

The Gemara objects: And from where is it ascertained that this baraita is in accordance with the opinion of the Rabbis? Perhaps it is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda. The Gemara answers: And let this baraita also be the opinion of Rabbi Yehuda: Say that you heard that according to Rabbi Yehuda, juice that seeped out on its own is permitted; did you hear that squeezing it is permitted ab initio? Rather, what have you to say? Since they are not fruits that are generally designated for squeezing, it is permitted to squeeze them even ab initio. That being the case, even if you say the baraita is in accordance with the opinion of the Rabbis, the same reasoning applies: Since they are not generally designated for squeezing, it is permitted to squeeze them even ab initio. Even the Rabbis would permit squeezing fruits such as plums, quinces, and crab apples. Since the baraita does not permit squeezing pomegranates, learn from it that the baraita is in accordance with the opinion of the Rabbis. The Gemara concludes: Indeed, learn from it.

It was taught in the baraita cited above that people from the house of Menashya bar Menaḥem would squeeze pomegranates on weekdays. This indicates that it is typical for people to squeeze pomegranates, and therefore it is prohibited to do so on Shabbat. Rav Naḥman said: The halakha is in accordance with the practice of the people from the house of Menashya bar Menaḥem. In other words, squeezing pomegranates is considered typical, and therefore it is prohibited on Shabbat.

Rava said to Rav Naḥman: Is Menashya ben Menaḥem a tanna that you say the halakha is in accordance with his opinion? And if you say that Rav Naḥman meant that the halakha is in accordance with this tanna, who held in accordance with the practice of the people from the house of Menashya ben Menaḥem, there is still room to ask: Does it make sense that because he held in accordance with the practice of the people from the house of Menashya ben Menaḥem, the halakha is in accordance with his opinion? Does Menashya ben Menaḥem constitute the majority of the world? Since most people do not squeeze pomegranates, the practice of the people from the house of Menashya ben Menaḥem should be irrelevant relative to the typical practice of others.

Rav Naḥman answered: Yes, in cases of this kind, halakhic rulings are based even on practices that are not universal, as we learned in a mishna that addresses the prohibition of diverse kinds, particularly forbidden food crops in a vineyard. With regard to one who maintains thorns in a vineyard, Rabbi Eliezer says: He rendered the crops a forbidden mixture of food crops in a vineyard. And the Rabbis say: Only a crop that people typically maintain renders a vineyard forbidden. And Rabbi Ḥanina said: What is the reason for the opinion of Rabbi Eliezer? Because in Arabia they maintain the thorns of the fields to feed them to their camels. There, thorns are treated as a bona fide crop. According to this opinion, since thorns are maintained in one place, they are considered to be significant everywhere. The same reasoning applies to the issue of juicing pomegranates.

The Gemara rejects this answer: Is this comparable? Arabia is a place, and a custom practiced in an entire country is significant. Here, with regard to the practice of the house of Menashya bar Menaḥem, who was an individual, his opinion is rendered irrelevant by the opinions of all other men.

Rather, this is the reason for Rav Naḥman’s statement: It is in accordance with the opinion of Rav Ḥisda, as Rav Ḥisda said: In the case of beets that one squeezed and then placed their juice in a ritual bath, the juice invalidates the ritual bath if it causes a change of appearance. Any liquid that causes the water of a ritual bath to change color invalidates the ritual bath. Rav Ḥisda elaborated: Aren’t beets typically not designated for squeezing? Rather, what have you to say? Since he ascribed it significance, it is considered a liquid. Here, too, with regard to pomegranates, since he ascribed it significance, it is considered a liquid. Even if one person ascribes significance to a liquid, it assumes for him the status of a liquid and is prohibited on Shabbat.

Rav Pappa said that the reason Rav Ḥisda ruled that beet juice invalidates the ritual bath is because it is something with which one may not make a ritual bath ab initio, and there is a principle: Anything with which one may not make a ritual bath ab initio, i.e., anything other than water, snow, or ice, invalidates the ritual bath if it causes a change of appearance, even if it does not have the legal status of a liquid.

We learned in a mishna there, in tractate Mikvaot: If wine or vinegar or olive discharge, i.e., the liquid that comes from olives but is not oil, fell into a ritual bath and changed its appearance, the ritual bath is invalid. The Gemara asks: Who is the tanna who holds that olive discharge is considered liquid? Abaye said: It is Rabbi Ya’akov, as it was taught in a baraita that Rabbi Ya’akov says: The legal status of olive discharge is like that of a liquid. And what is the reason the Sages said that olive discharge that emerges at the outset, before one begins to press the olives for their oil, is ritually pure, meaning that it does not render food susceptible to ritual impurity? It is not because the olive discharge is not considered a liquid but because he does not want its existence; the owner would prefer that the olive discharge not yet emerge and instead emerge together with and mix with the oil.

Rabbi Shimon says: The legal status of olive discharge is not like that of a liquid. And what is the reason the Sages said that the olive sap that emerges from the bale of the olive press after the olives were pressed is capable of rendering foods susceptible to become ritually impure? Because it is impossible that it will not contain drops of oil that come with it from the olives.

The Gemara asks: What is the practical difference between them? They both agree that olive discharge that emerges at the outset is incapable of rendering food susceptible to ritual impurity and that olive discharge that emerges from the bale of the olive press is capable of rendering food susceptible to ritual impurity. The Gemara answers: There is a practical difference between them with regard to olive discharge that comes after extensive pressing; according to Rabbi Ya’akov, it is considered a liquid and renders food susceptible to ritual impurity, and according to Rabbi Shimon, it is not a liquid and does not render food susceptible to ritual impurity. Rava said: The reason that olive discharge invalidates a ritual bath is not because it is a liquid, but rather, because it is something with which one may not make a ritual bath ab initio, and it therefore invalidates a ritual bath if it causes a change of appearance.

Rav Yehuda said that Shmuel said: A person may squeeze a cluster of grapes on Shabbat into a pot with food in it, and it is not considered squeezing a liquid but rather adding one food to another; however, he may not squeeze the liquid into an empty bowl. Rav Ḥisda said: From the statement of our Rabbi, Shmuel, we learn that one may milk a goat into a pot of food on Shabbat, because it is not considered to be the manner of squeezing that is prohibited as a subcategory of the labor of threshing; however, one may not do so into an empty bowl. The Gemara deduces: Apparently, he holds that liquid that comes into food is not considered liquid, but rather, it is food.

Rami bar Ḥama raised an objection from the following mishna: In the case of a zav who milks a goat, the milk is ritually impure whether or not the zav actually touched it, as a zav renders items ritually impure simply by moving them, or being moved by them, even without direct contact. And if you say that liquid that comes directly into food is food and not liquid, in the case of one who milked directly into a pot of food, the milk should be considered food. The halakha is that food cannot become ritually impure unless it is rendered susceptible to ritual impurity through contact with a liquid. With what liquid was this milk rendered susceptible to ritual impurity?

The Gemara answers: As Rabbi Yoḥanan said in a different context, that a particular statement is referring to the first drop, which is smeared on the top of the teat in order to moisten it and facilitate nursing or milking, here too, it is rendered susceptible to ritual impurity by means of the drop which is smeared on the top of the teat. This drop was not intended to fall into the pot of food and is therefore considered a liquid and renders the food susceptible to ritual impurity.

Ravina raised an objection based on what we learned in another mishna: In the case of one who is ritually impure with impurity imparted by a corpse who squeezed olives or grapes

des prunes, des coings et des pommettes. En revanche, on ne peut pas presser des grenades, car on a l’habitude d’en extraire le jus, comme le faisaient en semaine les gens de la maison de Menashya bar Menaḥem. Il ressort que les Sages donnent raison à Rabbi Yehuda concernant les fruits autres que les grenades et les mûres.

La Guemara objecte : D’où sait-on que cette baraïta suit l’opinion des Sages ? Peut-être suit-elle celle de Rabbi Yehuda. La Guemara répond : Admettons que cette baraïta exprime également l’opinion de Rabbi Yehuda. Tu as entendu que, selon Rabbi Yehuda, le jus qui s’est écoulé de lui-même est permis ; as-tu entendu qu’il soit permis de presser les fruits a priori ? Que peux-tu donc répondre ? Puisqu’il ne s’agit pas de fruits que l’on a généralement l’habitude de presser, il est permis de les presser même a priori. Dans ce cas, même si tu dis que la baraïta suit l’opinion des Sages, le même raisonnement s’applique : puisqu’on n’a généralement pas l’habitude de les presser, il est permis de les presser même a priori. Même les Sages permettraient de presser des fruits tels que les prunes, les coings et les pommettes. Puisque la baraïta ne permet pas de presser les grenades, déduis-en qu’elle suit l’opinion des Sages. La Guemara conclut : En effet, déduis-le.

Il a été enseigné dans la baraïta citée plus haut que les gens de la maison de Menashya bar Menaḥem pressaient des grenades en semaine. Cela indique qu’il est courant de presser des grenades et que cela est donc interdit le Chabbat. Rav Naḥman dit : La halakha suit la pratique des gens de la maison de Menashya bar Menaḥem. Autrement dit, presser des grenades est considéré comme une pratique courante et est donc interdit le Chabbat.

Rava dit à Rav Naḥman : Menashya ben Menaḥem est-il un tanna pour que tu dises que la halakha suit son opinion ? Et si tu veux dire que Rav Naḥman voulait dire que la halakha suit ce tanna, qui s’appuyait sur la pratique des gens de la maison de Menashya ben Menaḥem, il y a encore lieu de demander : Est-il logique que la halakha suive son opinion parce qu’il s’appuyait sur la pratique des gens de la maison de Menashya ben Menaḥem ? Menashya ben Menaḥem représente-t-il la majorité du monde ? Puisque la plupart des gens ne pressent pas les grenades, la pratique des gens de la maison de Menashya ben Menaḥem devrait être sans pertinence face à la pratique habituelle des autres.

Rav Naḥman répondit : Oui, dans des cas de ce genre, les décisions halakhiques reposent même sur des pratiques qui ne sont pas universelles, comme nous l’avons appris dans une Michna portant sur l’interdiction des mélanges d’espèces, en particulier les cultures alimentaires interdites dans une vigne. À propos de celui qui laisse pousser des épines dans une vigne, Rabbi Eliezer dit : Il a rendu la vigne interdite en y créant un mélange d’espèces. Et les Sages disent : Seule une culture que les gens ont généralement l’habitude de laisser pousser rend la vigne interdite. Rabbi Ḥanina dit : Quelle est la raison de l’opinion de Rabbi Eliezer ? C’est qu’en Arabie, on laisse pousser les épines des champs pour les donner à manger aux chameaux. Là-bas, les épines sont considérées comme une véritable culture. Selon cette opinion, puisque les épines sont cultivées en un lieu, elles sont considérées comme importantes partout. Le même raisonnement s’applique à la question du pressage des grenades.

La Guemara rejette cette réponse : Est-ce comparable ? L’Arabie est un pays, et une coutume pratiquée dans tout un pays est importante. Ici, en revanche, concernant la pratique de la maison de Menashya bar Menaḥem, qui ne concernait qu’un individu, son opinion est rendue insignifiante par celle de tous les autres hommes.

Il faut plutôt comprendre que la raison de la déclaration de Rav Naḥman est la suivante : elle suit l’opinion de Rav Ḥisda. En effet, Rav Ḥisda a dit : Dans le cas de betteraves que l’on a pressées puis dont on a versé le jus dans un mikvé, le jus invalide le mikvé s’il en modifie l’apparence. Tout liquide qui change la couleur de l’eau d’un mikvé invalide celui-ci. Rav Ḥisda précisa : Les betteraves ne sont-elles pas généralement destinées à être pressées ? Que peux-tu donc répondre ? Puisqu’il leur a attribué de l’importance, le jus est considéré comme un liquide. Ici aussi, concernant les grenades, puisqu’il leur a attribué de l’importance, le jus est considéré comme un liquide. Même si une seule personne attribue de l’importance à un liquide, celui-ci acquiert pour elle le statut de liquide et il est interdit de le produire le Chabbat.

Rav Pappa dit que si Rav Ḥisda a décidé que le jus de betterave invalide le mikvé, c’est parce qu’il s’agit d’une substance avec laquelle on ne peut pas constituer un mikvé a priori, et qu’il existe un principe : toute substance avec laquelle on ne peut pas constituer un mikvé a priori, c’est-à-dire toute substance autre que l’eau, la neige ou la glace, invalide le mikvé si elle en modifie l’apparence, même si elle n’a pas le statut juridique d’un liquide.

Nous avons appris dans une Michna de l’ordre Mikvaot : si du vin, du vinaigre ou du jus d’olive — c’est-à-dire le liquide qui provient des olives mais qui n’est pas de l’huile — tombe dans un mikvé et en modifie l’apparence, le mikvé est invalide. La Guemara demande : Quel est le tanna qui considère le jus d’olive comme un liquide ? Abaye dit : C’est Rabbi Ya’akov, comme il a été enseigné dans une baraïta que Rabbi Ya’akov dit : Le statut juridique du jus d’olive est celui d’un liquide. Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que le jus d’olive qui s’écoule au début, avant que l’on commence à presser les olives pour en extraire l’huile, est rituellement pur, c’est-à-dire qu’il ne rend pas les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle ? Ce n’est pas parce que le jus d’olive n’est pas considéré comme un liquide, mais parce que son propriétaire ne souhaite pas qu’il soit là : il préférerait que le jus d’olive ne s’écoule pas encore et qu’il sorte plutôt avec l’huile, avec laquelle il se mélangera.

Rabbi Shimon dit : Le statut juridique du jus d’olive n’est pas celui d’un liquide. Et pour quelle raison les Sages ont-ils dit que le liquide qui s’écoule de la masse de la presse après que les olives ont été pressées peut rendre les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle ? Parce qu’il est impossible qu’il ne contienne pas des gouttes d’huile qui proviennent des olives et s’écoulent avec lui.

La Guemara demande : Quelle différence pratique y a-t-il entre eux ? Ils conviennent tous deux que le jus d’olive qui s’écoule au début ne peut pas rendre un aliment apte à contracter l’impureté rituelle et que celui qui s’écoule de la masse de la presse peut le rendre apte à contracter l’impureté rituelle. La Guemara répond : La différence pratique concerne le jus d’olive qui s’écoule après un pressage prolongé. Selon Rabbi Ya’akov, il est considéré comme un liquide et rend l’aliment apte à contracter l’impureté rituelle ; selon Rabbi Shimon, ce n’est pas un liquide et il ne rend pas l’aliment apte à contracter l’impureté rituelle. Rava dit : Si le jus d’olive invalide le mikvé, ce n’est pas parce qu’il est un liquide, mais parce qu’il s’agit d’une substance avec laquelle on ne peut pas constituer un mikvé a priori ; il invalide donc le mikvé s’il en modifie l’apparence.

Rav Yehuda a dit au nom de Shmuel : Une personne peut presser une grappe de raisin le Chabbat dans une marmite contenant des aliments ; cela n’est pas considéré comme le fait de presser un liquide, mais comme l’ajout d’un aliment à un autre. En revanche, elle ne peut pas presser le liquide dans un bol vide. Rav Ḥisda dit : De la déclaration de notre maître Shmuel, nous apprenons que l’on peut traire une chèvre le Chabbat dans une marmite contenant des aliments, car cela n’est pas considéré comme la manière de presser interdite en tant que sous-catégorie du travail de battage ; en revanche, on ne peut pas le faire dans un bol vide. Il ressort qu’il estime qu’un liquide qui se déverse dans un aliment n’est pas considéré comme un liquide, mais comme un aliment.

Rami bar Ḥama soulève une objection à partir de la Michna suivante : dans le cas d’un zav qui trait une chèvre, le lait est rituellement impur, que le zav l’ait touché ou non, car un zav transmet l’impureté rituelle aux objets simplement en les déplaçant ou en étant déplacé par eux, même sans contact direct. Et si tu dis qu’un liquide qui se déverse directement dans un aliment est un aliment et non un liquide, dans le cas de celui qui a trait directement dans une marmite contenant des aliments, le lait devrait être considéré comme un aliment. Or, selon la halakha, un aliment ne peut contracter l’impureté rituelle que s’il est rendu apte à la contracter par contact avec un liquide. Par quel liquide ce lait a-t-il été rendu apte à contracter l’impureté rituelle ?

La Guemara répond : Comme Rabbi Yoḥanan l’a dit dans un autre contexte, une certaine déclaration fait référence à la première goutte, que l’on étale sur le bout du trayon afin de l’humidifier et de faciliter l’allaitement ou la traite ; ici aussi, le lait est rendu apte à contracter l’impureté rituelle par la goutte que l’on étale sur le bout du trayon. Cette goutte n’était pas destinée à tomber dans la marmite contenant les aliments ; elle est donc considérée comme un liquide et rend les aliments aptes à contracter l’impureté rituelle.

Ravina soulève une objection à partir de ce que nous avons appris dans une autre Michna : dans le cas d’une personne rituellement impure en raison de l’impureté transmise par un mort, qui a pressé des olives ou des raisins